Sympaattinen jauhe on 1600-luvulla yleinen sympaattiseen magiaan perustuva lääke , eräänlainen "asevoide" ( lat. unguentum armarium ). Tämän tyyppinen haavanhoito koostui siitä, että ainetta levitettiin aseeseen, jolla nämä haavat aiheutettiin.
Ajatus siitä, että joillakin esineillä suoritetut toimet voivat tietyissä olosuhteissa vaikuttaa muihin, on ollut olemassa muinaisista ajoista lähtien. George Fraserin mukaan Pentateukkin kuuluisaa kieltoa keittää maitoa tietyllä tavalla (2. Moos. 23:19 ) [1] voidaan pitää esimerkkinä tästä . Saksalainen alkemisti Agrippa Nettesheim lainasi tutkielmassaan " Occult Philosophy " (1531) Pliniusa , joka väitti, että "kun he tuntevat kipua iskusta, - sylkevät iskua osuneen käden keskelle - kipu lakkaa välittömästi " [2] . Vuonna 1635 saksalainen lääkäri Daniel Sennert kirjoitti, että "Vnguent" keksi ensimmäisenä Paracelsus viitaten pseudoparacelsialaiseen tutkielmaan " Archidoxis magica ". Siellä on seuraava resepti: kaksi unssia jäkälää ( lat. usnea ) kallosta, puoli unssia muumiota , kaksi unssia ihmisrasvaa, puoli unssia ihmisverta, kaksi drakmia pellavansiemenöljyä ja unssi ruusuöljyä ja armoniakkisuolaa. Nämä ainesosat oli tarkoitus sekoittaa haavoittuneen vereen kastetulla kepillä, kuivata sitten ja levittää haavaan. On myös mielipide, että samanlainen hoitomenetelmä on kuvattu Paracelsuksen autenttisissa teksteissä. 1500-luvun lopulla Giambattista della Porta (Magiae naturalis libri viginti, 1589) [3] antoi voiteen reseptin viitaten Paracelsukseen . Kuten amerikkalainen tiedehistorioitsija Allen Debyu totesi, asevoide voidaan nähdä Platon-hermeettisen perinteen luonnollisena kehityksenä , jossa ihmiskunta on osa alkemiallista universumia, jonka muodostavat vuorovaikutuksessa makrokosmos ja mikrokosmos. Tässä mielessä kaikkien asioiden vuorovaikutus ymmärretään sympatian ja antipatian kannalta (katso esimerkiksi Girolamo Fracastoron "De sympathia et antipathia rerum" , 1546). Zennert selittää voiteen periaatetta, tähtien aiheuttamien magneettisten voimien vaikutusta. Sympaattisen parantamisen teoria ei ollut ristiriidassa 1500-luvun luonnonfilosofien käsityksen kanssa Jumalan ja ihmisen suhteesta, ja se oli laajalti levinnyt Paracelsuksen seuraajien keskuudessa [4] [5] . Vaikka paracelsialaisten ja galenistien välinen kiista hoitomenetelmistä oli varsin kiihkeä jo 1500-luvulla, tämä teoria herätti paljon huomiota vasta vuonna 1608, jolloin Oswald Crollin "Chemical Basilica" julkaistiin . Kroll yksinkertaisti reseptiä jonkin verran ja suositteli karhun tai villisian rasvaa, murskattuja matoja, kuivattuja villisian aivoja ja punaista santelipuuta . Kroll teki myös selvennyksen usnean keräämisestä : hänen mielestään tämä aine olisi pitänyt kerätä luista puolikuun aikana, mieluiten Venuksen talosta . Krollin mukaan syntynyt lääke oli tarkoitus levittää seuraavasti: levitetään aseeseen kärkeä kohti, sitten kääritään valkoiseen liinaan ja asetettiin lämpimään paikkaan. Varsinainen haava piti pysäyttää verenvuoto ja pestä potilaan virtsalla ja peittää myös valkoisella liinalla. Jos haava oli erittäin syvä, se piti ommella ilman paljon valmistelua. Lopuksi Kroll neuvoi tarkkailemaan seksuaalista lepoa hoidon aikana [6] .
Andreas Libavius ("Tractatus Duo Physici") valmisti yhden ensimmäisistä aseita vastaan voidetta vuonna 1594 . Kiistämättä sen tehokkuutta, hän kiisti sen käytön hyväksyttävyyden. Sen lisäksi, että hän protestoi innovaatiota vastaan ja vetosi antiikin auktoriteettiin, hän kielsi Paracelsialaisen mystiikan [7] . Libavyn mukaan mikä tahansa haavan paraneminen tulee ymmärtää liikkeenä, joka voi olla joko luonnollista tai keinotekoista. Luonnollinen liike johtuu sisäisistä syistä. Jos haavan paraneminen perustuisi keinotekoiseen liikkeeseen, siihen tarvittaisiin jonkinlaista parantavaa ainetta. Asevoiteen tapauksessa aineeton aine on vastuussa parantavan voiman liikkeestä, "ja vain yksinkertainen voi kieltää sen olevan demoninen ." Libavy kiistää maailmansielun osallistumisen paranemisprosessiin ja väittää, että pienet haavat paranevat spontaanisti, ja kaikkien näiden maagisten ennakkoluulojen vaikutus ilmenee vain potilaan uskon ja mielikuvituksen ohjaamisessa sairastuneelle alueelle. Libavy ei kiellä koko pitkän kantaman toiminnan metodologiaa, mutta hän ei ymmärrä, kuinka tämä vaikutus voidaan saavuttaa käyttämällä outoja aineita - ainoa selitys voi olla paholaisen osallistuminen [6] .
Samana vuonna 1608 julkaistiin Marburgin akatemian Rudolf Gokleniy nuoremman tutkielma "De magnetica vulnerum curatione" erilaisista hoitomenetelmistä ("Oratio quavulnus non applicato etiam remedio, citra ullum dolorem curari naturaliter posse", toinen painos oli julkaistiin vuonna 1613 otsikolla "Tractatus novus de magnetica vulnerum curatione"). Usneaa käsittelevässä osiossa Goklenii yrittää haastaa syytöksen tämäntyyppisen kohtelun " taikauskoisuudesta " kyseenalaistamalla taikauskon käsitteen analysoimalla katolisen kirkon rituaaleja . Lyhyessä tutkielmassaan Goclenii muotoilee eklektisen selityksen "asevoiteen" toimintaperiaatteesta: sen toimintaa selittää kaikkien asioiden välinen yhteys Jumalan Hengen kautta. Goclenian maagisessa universumissa amuletit ovat tehokkaita, ja kasveilla ja kivillä tapahtuvien manipulaatioiden avulla voidaan saavuttaa ihmeellisiä tuloksia. Goclenios ei noudata esityksissään Aristoteleen ja skolastikkojen perinnettä , ja "hienoimmassa" filosofiassaan kehittää uusplatonistien ja Nikolai Cusalaisen panteistisia ideoita . Näin ollen voiteen parantava voima on taivaallista alkuperää, ja se siirtyy aseesta haavaan hengen kautta. Lopuksi hän toteaa, että "lääke ei ole väärä, vaan maaginen, ja ne ovat huijareita, jotka väittävät kaiken taikuuden olevan taikauskoa ja valhetta" [8] .
1600-luvun alkua leimasi katolisen kirkon harhaoppeja vastaan käydyn taistelun kiihtyminen , eikä ole yllättävää, että Namurista kotoisin oleva jesuiitta Jean Roberti päätti niinkin epäilyttävästä hoitomenetelmästä kuin asevoiteesta . Vuonna 1616 hän julkaisi tutkielman Brevis Anatome Gocleniuksen Tractatus Novusta vastaan , jonka 40 kohdassa uusi teoria julistettiin epäjumalanpalvelukseksi , nekromantiaksi ja jumalanpilkkaaksi . Epäjumalanpalvelus seurasi amulettien tehokkuuden puolustamista, nekromantia henkiin uskosta, ja jumalanpilkka oli vetoomusta jumalalliseen armoon . Roberti pani myös merkille loogiset epäjohdonmukaisuudet Goclenian väitteessä, jonka selitys voiteen toiminnasta "liikkeenä" ei ollut vakuuttava. Robertin julkaisu aloitti pitkään jatkuneen kiistan. Vuosina 1616-1619 kumpikin puoli julkaisi noin yhden pamfletin vuodessa. Keskustelu jatkui. Pohjimmiltaan uskonnollisessa hengessä, eikä tuolloin ollut paljon uusia argumentteja, paitsi että Roberti syytti Gocleniaa " kalvinistisen harhaopin" noudattamisesta. Vaikka Marburg oli vuosina 1604-1623 Hessen-Kasselin kalvinistin Moritzin vallan alla , Gokleniy ei hyväksynyt syytöstä ja huomautti, että John Calvin ei kirjoittanut tästä aiheesta mitään ja Roberty itse oli epäjumalanpalvelija, jos hän kielsi. aineellisten esineiden henkinen voima. Goclenius mainitsi esimerkkeinä ikonien kunnioittamisen ja eukaristian sakramentin . Uusimmissa pamfleteissa kumpikin osapuoli syytti vihollista valheista ja väärennöksistä - Roberti vaati Marburgin akatemiaa ryhtymään toimiin Goklenia vastaan, ja hän kielsi olevansa ruusuristilainen ja Paracelsuksen seuraaja. Yhteenvetona Robertin teologisesta väitteestä K. Ziller Kamenetsky huomauttaa, että teoria ihmisen tekemistä henkistä, vaikka se toimisikin Jumalan tahdon mukaan, oli ristiriidassa Tuomas Akvinolaisen ja jesuiittojen teologian kanssa [9] .
Vuonna 1621 van Helmont julkaisi Pariisissa muutama vuosi aiemmin kirjoitetun pamfletin De magnetica vulnerum naturalis et legitima curatione. Analysoituaan Goklenian ja Robertin kantoja, van Helmont arvosteli molempia - ensimmäistä sympatian ja magnetismin yhdistämisestä ja toista epäasianmukaisista pirullisen periaatteen etsinnöistä. Van Helmontin oman näkemyksen mukaan voiteen parantava voima johtui astraalista alkuperää olevasta magnetismista. Se tosiasia, että van Helmont julisti asevoiteen kysymyksen ei-teologiseksi ongelmaksi, johti Robertin voimakkaaseen reaktioon [10] . Tämän seurauksena espanjalainen inkvisitio aloitti van Helmontia vastaan kanteen , jonka tutkinta kesti 13 vuotta ja päättyi tiedemiehen vangitsemiseen vuonna 1634 [4] .
Englannissa keskustelu asevoiteesta heräsi henkiin, kun William Gilbertin kuuluisa tutkielma " De Magnete " ilmestyi vuonna 1600. Vaikka Gilbert tutki magnetismin parantavia ominaisuuksia , hän ei pitänyt niitä suhteessa Paracelsuksen teorioihin, ja hän piti Paracelsusta itseään šarlataanina [11] . 1600-luvun alussa voideteorian kehitti Robert Fludd . Yksi aikansa tunnetuimmista englantilaisista tiedemiehistä, Royal College of Physiciansin stipendiaatti ja William Harveyn ystävä , Fludd oli hermeettisen filosofian kannattaja ja piti jumalallista ilmoitusta luotettavampana tiedon lähteenä kuin ilmiöiden avulla havaittuja ilmiöitä. aistit [12] .
Muistelmiensa mukaan Kenelm Digby oppi jauheen reseptin vuonna 1622 Firenzessä vanhalta karmeliitimunkilta , joka oli palannut matkoilta Persiasta , Intiasta ja Kiinasta . Jauhe valmistettiin "vihreästä vitriolista" ( hydratoidusta rautasulfaatista). Tämän lääkkeen avulla Digby paransi ystävänsä James Howellin haavan ja onnistui vakuuttamaan skeptikot sen tehokkuudesta. Kuten Thomas Fullerin tämän tapauksen kuvauksesta seuraa, jauheen toimintaperiaate oli erilainen kuin voiteen. Kun loukkaantunut Howell tuli Digbyyn, hän aloitti valmistelunsa täyttämällä kulhon vedellä ja liuottamalla siihen "vitriilijauhetta". Digby poisti sitten siteen Howellin haavoittuneesta käsivarresta, asetti sen liuokseen ja odotti potilaan reaktiota, joka puolestaan, ollessaan jonkin matkan päässä, ei kiinnittänyt huomiota toimenpiteeseen. Kuten Fuller huomauttaa, tämä oli todiste hoidon tehokkuudesta, koska se poisti potilaan mielikuvituksen roolin. Kun kastike oli täysin kastunut, Howell tunsi "miellyttävän tuoreuden" kädessään. Illallisen jälkeen Digby veti siteen esiin ja ripusti sen kuivumaan tulen ääreen, mutta Howellin palvelija ilmestyi välittömästi ja ilmoitti, että hänen isäntänsä oli pahentunut ja tuntui kuin "hänen kätensä olisi poltettu hiilellä". Digby laittoi siteen takaisin, minkä jälkeen kipu lakkasi [13] . Myöhemmin filosofi John Locke käytti sympaattista jauhetta kolme kertaa hoitaakseen Earl of Shaftesburyn haavoja . Raportti jauheesta kuultiin lääkärien konferenssissa Montpellierissä vuonna 1658, minkä jälkeen se julkaistiin toistuvasti vuoteen 1704 asti [14] . Digbyn kuoleman jälkeen hänen entinen laboratorioassistentti George Hartmann jatkoi jauheen myyntiä .