John Duncan | |
"Pyhän Mungon matka" (yksityiskohta) . 1896 | |
Matka St. Mungo | |
fresko | |
ramseyn puutarha, Edinburgh , Skotlanti |
Ramsay Garden Murals ovat kaksi sykliä mytologisia freskoja , jotka skotlantilainen taiteilija John Duncan loi 1890-luvulla Edinburghin Ramsey Gardenin kaupunginosan sisätiloihin . - kaupunkisuunnittelijan, sosiologin ja biologin Patrick Geddesin asunnossa ja yliopiston asuntola (Ramsey Lodge) yhteisessä salissa . Ensimmäinen jakso oli omistettu puhallinmusiikin kehitykselle , toinen kelttiläisten myyttien sankareille ja keskiajan ja renessanssin historiallisille henkilöille , joilla oli tärkeä rooli Skotlannin henkisessä historiassa. "Celtic"-sykliä täydennettiin vuonna 1926 symbolisilla muotokuvilla viidestä suuresta ihmisestä, jotka elivät nykyaikana . Näissä hankkeissa Duncan noudatti pitkälti Arts and Crafts -liikkeen periaatteita , jotka tähtäävät toisaalta kotiympäristön estetisointiin ja toisaalta keskiaikaisen estetiikan elvyttämiseen [1] .
Nyt kadonneen maalauksellisen friisin kohtausten kehittämiseen Geddesin asunnon olohuoneessa Duncan auttoi hänen ystävänsä ja maanmiehensä William Craigie. - erinomainen filologi, leksikologi ja kääntäjä, muinaisen , skandinaavisen ja kelttiläisen mytologian tuntija . Friisin teemaksi valittiin puhallinmusiikin kehitys : freskojen tilaajana Geddes halusi havainnollistaa Duncanin avulla hänen sosiokulttuurisen evoluutioteoriaansa (muinaisesta myytistä ja keskiaikaisista kaupunkilegendoista taisteluun kansallinen itsemääräämisoikeus), joka on symbolisesti edustettuna soittimien historiassa. Teeman valintaan saattoi vaikuttaa myös Walter Paterin lausunto, jonka mukaan "kaikki taide pyrkii väsymättä siirtymään musiikin tilaan" [2] [3] .
Duncan aikoi alun perin esitellä vaskipuhallinmusiikin historiaa kohtauksissa, jotka on lueteltu Craigielle 25. huhtikuuta 1893 päivätyssä kirjeessä [3] :
Graafiset versiot kuvatuista kahdesta kohtauksesta julkaistiin The Evergreen -lehdessä vuonna 1895: kevään numerossa muunnelmia toisen kohtauksen teemasta ("Apollon opetus" ja "Arkadian huilu " ) [6] ja syysnumero, bakkanaalinen kohtaus (" Bacchus ja Silenus" ) [7] .
Apollon koulutus , 1895
Arkadian huilut , 1895
Bacchus ja Silenus , 1895
Lopullisessa muodossaan sykli, joka valmistui huhtikuussa 1896 [8] , poikkesi jonkin verran alkuperäisestä ideasta. Vuonna 1897 useiden Ramsey Gardenin freskojen jäljennökset ilmestyivät Lontoon taidelehden The Studio [9] sivuille . Syksyä "Pussimusiikin kehitys" kuvataan tässä kulkueeksi, joka liikkuu ympyrässä pitkin olohuoneen neljää seinää; kohtaukset seuraavat toisiaan peräkkäin vanhimmista mytologisista tapahtumista Skotlannin historian suhteellisen tuoreeseen episodiin:
Samassa katsauksessa todettiin, että Duncan yhdisti Bacchic-kulkueen kohtauksessa dramaattisia ja koristeellisia elementtejä erityisellä taidolla, ja koko freskosarja erottuu upeasta värityksestä, taitavasta hahmojen piirtämisestä ja hienovaraisesta tyylitajusta: liike välitetään erinomaisesti, hahmojen ryhmittely on ylitsepääsemätön, muodot ovat rohkeasti tyyliteltyjä, arkkitehtoniset vaatimukset huomioitu” [12] .
Tämän syklin kolmen muun freskon jäljennökset - Lament for Claverhouse, Pied Piper of Hamelin ja Mons Meg - julkaistiin taidehistoriallisessa lehdessä The Artist vuonna 1898 [13] . Viimeinen näistä, joka kuvaa historiallista kohtausta vuonna 1457, ei kuulunut alkuperäiseen suunnitteluun, ja se lisättiin todennäköisesti William Craigien [9] neuvosta . Mukana olevan artikkelin mukaan tämän freskon Mons Meg -kanuuna saattoi Edinburghin linnaan punaiseen ja vihreään pukeutuneiden säkkisoittajien toimesta [14] .
"Puulimusiikin kehitys" - Pan-säkkipillistä skotlantilaiseen säkkipilliin - päättyi urkujen ilmestymiseen, monimutkaisimman ja kuuloisimman puhallinsoittimen, joka ei esitetty maalauksellisessa, vaan fyysisessä muodossa: mukaan aikalaisten mielestä Geddesillä oli todelliset pienet urut olohuoneessa [15] .
Vuonna 1896 Duncan loi toisen freskosarjan, joka koristi Ramsey Lodgen yhteisen huoneen seiniä ( Patrick Geddesin luoma yliopiston asuntola Ramsey Gardenin kaupunginosassa nro 4) [16] . Näillä freskoilla alkoi näyttelyn luettelo, jonka piti Geddesin ja Duncanin perustama Art School of Old Edinburgh ( Old Edinburgh School of Art ). Ramsey Lodge toimi yhtenä näyttelytiloista, ja Duncan itse toimi näyttelyn valintakomitean puheenjohtajana .
Tämän syklin juonet perustuvat kelttiläisiin myytteihin, pyhimysten elämään ja legendoihin historiallisista henkilöistä. Kaikki seitsemän tuon ajanjakson aikana maalattua freskkaa ovat säilyneet tähän päivään asti suhteellisen turvassa, vaikkakin Duncanin itsensä, vaan hänen oppilaidensa tekemät kelttiläisten solmujen koristekehykset ovat säilyneet vain jäljennöksinä [8] [17 ] ] . Aikalaiset vertasivat freskojen pääkoostumuksissa käytettyä koristeellista menetelmää Book of Kellsin keskiaikaisiin kuvioihin [11] .
Kolmen ensimmäisen kohtauksen päähenkilöt olivat kelttiläisen mytologian sankarit: Cuchulain , Fingal ( James MacPhersonin "ossialaisista" runoista ) ja nuori kuningas Arthur . Freskolla "Cuchulainin herääminen" irlantilaisten saakojen sankari, joka on nukkunut kolme päivää ja kolme yötä jumalallisen isänsä Lugin suojeluksessa , herää haavoistaan ja kuumeesta parantuneena [11] . Piot tuovat hänelle kypärän: sankari on jo valmis uusiin taisteluihin. On ehdotettu, että tämä kohtaus voidaan nähdä vertauskuvana paranemisesta, mikä on aivan sopivaa Ramsey Lodgen seinille: hostellissa asuivat enimmäkseen lääketieteen opiskelijat [18] .
Kohtauksessa "Finding Excalibur " nuori kuningas Arthur valmistautuu tuleviin taisteluihin. Tämän freskon kirjallinen perusta oli Alfred Tennysonin Kuninkaalliset idyllit [11] , mutta legendan toiminta siirrettiin näyttelyluettelon kuvauksen mukaan Edinburghiin. Arthur löytää Excaliburin paikallisen Duddingston -järven vesistäsijaitsee kaupungin rajoissa, Holyrood Parkin eteläpuolellaja Arthurin valtaistuin . Kuningas purjehtii järvellä veneessä, jonka airoissa istuu valkopartaisena vanhana miehenä kuvattu Merlin . Hänen sisarensa Morgana Le Fay antaa kuninkaalle ihmemiekan ; hän on kietoutunut käärmeen ympärille suu auki ja uhkaa törmätä Arthuriin. Miekan alkuperälle on annettu alkuperäinen tulkinta, joka juontaa juurensa Walesin legendaan kahden lohikäärmeen taistelusta : Excaliburin kerrotaan olevan muuttunut punainen lohikäärme, jonka kaksintaistelu valkoisen lohikäärmeen kanssa esti Arthuria rakentamasta mahtavaa linnoitusta. Arthurin valtaistuimen rinteillä. Morganan takana on kolme kuningatarta, jotka esiintyvät joissakin versioissa Arthurin kuoleman legendasta , ja taustalla aavemainen hahmo nousee veden alta - Nimue, Lady of the Lake , "sala tyytyväinen, että velhon airot sotkeutuivat merilevä" [18] . Hieman myöhemmin, noin 1897, Duncan loi maalauksen The Finding of Excalibur, joka toistaa freskon [19] kokoonpanon - staattista, hahmoilla jäädytetyissä asennoissa - ja säilytti samalla tasotyylillä [18] .
Kohtauksessa "Duel of Fingal" legendaarinen fenian johtajataistelee Swaranin, Lochlinin ( Norja ) kuninkaan kanssa [20] . Sävellystä täydentävät tyylitellyt kukat, männyn oksat ja harpistihahmo [18] . Tämä dynaamisin kolmesta mytologisesta kohtauksesta on ratkaistu samassa värimaailmassa kuin kaksi edellistä (violetti, vaaleanvihreä, sitruuna, keltainen ja punainen sävyt) [11] .
Muut tämän ryhmän freskot ovat kuvitteellisia muotokuvia hahmoista, jotka liittyvät Skotlannin uskonnolliseen ja älylliseen historiaan. Neljännen freskon " St. Mungo 's Journey" sankari on Glasgow'n kaupungin ja koko Skotlannin taivaallinen suojelija [11] . Duncan kuvasi legendaa Glasgow'n perustamisesta: kun Saint Fergus, Saint Mungon opettaja, kuoli, hän lastasi ruumiinsa vaunuihin, joita oli vetänyt pari villihärkkiä ja lähti hautaamaan opettajaansa sinne, missä härät pysähtyivät. Tässä paikassa Mungo asui ja rakensi kappelin, jonka ympärille kasvoi myöhemmin kaupunki [21] .
Viides kohtaus edustaa 800 -luvun irlantilaisen filosofin ja teologin John Scotus Eriugenan mystistä näkemystä: Duncanin freskossa Eriugena pohtii omaa alaston sieluaan syöksyessään helvettiin. Luettelossa tämän freskon kuvausta täydentävät rakentavat rivit Robert Browningin runosta "Patsas ja rintakuva": "Ja turhamaisuutta täynnä oleva henki on syyllinen tähän, / että hän ei sytyttänyt lyhtyä ja teki älä vyötä lanteita" [18] (eli hän ei osoittanut asianmukaista päättäväisyyttä ja intoa) [22] .
Kuudes fresko on omistettu XIII vuosisadan skotlantilaiselle tiedemiehelle Michael Scottille : Scott kääntää Aristoteleen teokset arabiasta latinaksi, ja muinaisen viisaan varjo seisoo kääntäjän takana ohjaten hänen kättään [11] . Tämän kohtauksen taustalla on Boccaccion popularisoima legenda Michael Scottista suurena nekromaanina , joka kykenee kutsumaan ja kyseenalaistamaan kuolleiden sieluja [18] [23] .
Seitsemäs fresko, joka lisättiin jaksoon lyhyen tauon jälkeen, kuvaa " hämmästyttävää Cricktonia " - 1500-luvun skotlantilainen tiedemies, polyglotti ja ihmelapsi , joka valmistui St. Andrewsin yliopistosta 15 - vuotiaana. kuuluisa uskomattomasta tiedosta ja kuoli kaksintaistelussa 25-vuotiaana [11 ] [24] . Luettelo kuvaa hänen imagoaan seuraavasti: ”Kirja toisessa kädessä ja miekka toisessa, sotilaan univormun päälle heitetyn tiedemiehen viittassa <…> hän voi oikeutetusti personoida Ajatuksen ja Teon liiton. Hän ei horju eikä peräänny opitussa kiistassa tai käsitaistelussa: tässä on todellinen herrasmies ilman pelkoa ja moitteita! [kahdeksantoista]
Cuchulain Awakening , 1896
Jäljennös freskosta Journey of Saint Mungo , 1896
Michael Scott , 1896
Ihmeellinen Crickton , 1897
Paljon myöhemmin, vuonna 1926, Duncan lisäsi kiertoon viisi muuta freskoa. Kolme niistä on omistettu suurille skotteille - matemaatikko John Napierille , mekaanikko James Wattille ja kirjailija Walter Scottille , ja loput kaksi - luonnontieteilijälle Charles Darwinille , joka opiskeli Edinburghin yliopistossa vuosina 1825-1827 [25] , ja kirurgi Joseph Lister , joka syntyi Englannissa, mutta eli suurimman osan elämästään Edinburghissa [26] [24] . Näiden freskojen selittävät tekstit on kirjoittanut Duncan itse [18] .
John Napier, " logaritmien maagisen taiteen" keksijä , on kuvattu seisomassa Merchiston Tower -linnansa seinällä.Edinburghissa "kasvotusten äärettömyyden kanssa", symbolisesti edustettuna "valkoisena kulkueena" [18] . James Watt työskentelee höyrykoneensa yksityiskohtien parissa, ja samalla freskolla kuvattu Prometheus tuo taivaallisen tulen ihmiskunnalle. Kuvattaessa kohtausta Duncan lainaa Walter Scottia, joka romaanissaan Luostari (1820) puhui Wattista "tieteen lahjakkaimpana miehenä", "tilan ja ajan urakoitsijana" ja "elementtien voimakkaana alistajana" [27] . [18] .
Walter Scott itse on esitetty vain siluettina kynttilänvalossa; Hänen silmiensä edessä avautuu kohtaus " Montrosen legendasta ", jonka sankari lähtee hyökkäykseen Inveraryn linnaa vastaan "savuttaakseen Argylen pois sieltä ". "Sir Walter, kuten Michael Scott, oli velho", Duncan sanoo. ”Hän tiesi myös kutsua henkiä syvyydestä, ja kun hän soitti, ne ilmestyivät kutsuun. Hänen kirjoituksensa ovat kronikoita, legendoja ja hänen maansa elämää; ne painavat ikuisesti hänen kansansa voittamattoman hengen ja idealismin" [18] . Taustalla on kohtaus valitusta John Grahamista, 1. varakreivi Dundeesta., otettu varhaisesta freskosyklistä " The Evolution of Brass Music " ja viittaa Walter Scottin kuuluisaan balladiin " Handsome Dundee "» (1825) [4] .
Syklin "The Evolution of Brass Music" kaiku on läsnä myös seuraavassa freskossa: Charles Darwin kuuntelee täällä Panin soittavan huilua. Duncan selittää tällaisen ensi silmäyksellä epätavallisen juonen valinnan vertauksilla Darwinin evoluutioteorian ja antiikin kreikkalaisten filosofien opetuksien välillä maailmankaikkeuden ja elävien olentojen "asteittaisesta kehityksestä": "Lopulta heidän opetuksensa pelkistettiin käsitteeksi. universumista kokonaisuutena, ja jälkimmäiset ovat Panin jumalan kuvassa, yhdistelmä olento, puoliksi eläin, puoliksi ihminen <…> Kuvassamme Darwin lähestyy tätä ongelmaa uudelleen kuuntelemalla Panin huiluja” [ 18] . Itse termi "progressiivinen tuleminen" ( eng. progressiivinen tuleminen ) Duncan lainasi toisen skotlantilaisen tiedemiehen - James Burnettin, Lord Monboddon - töistä, joka uskoi kädellisten kuuluvan samaan biologiseen lajiin kuin ihmiset, vaikka ne ovatkin aikaisemmassa kehitysvaiheessa, ja oli vakuuttunut siitä, että orangutaneja voitaisiin opettaa puhumaan ja tekemään kotitöitä. Monboddon teoria, jonka mukaan koko luonto on jatkuvan "tulemisen" tilassa, vaikutti Darwiniin, joka tunsi työnsä [28] .
Jakson viimeisessä freskassa kirurgisten antiseptisten aineiden luoja Joseph Lister kumartuu sairaan pojan sängyn ylle ja ajaa Kuoleman pois hänestä. Tämän suuren lääkärin oli määrä toimia roolimallina Ramsey Lodgessa asuneille lääketieteen opiskelijoille. Freskon kuvauksessa Duncan kysyy retorisesti: "Onko koko historiassa ainakin yksi henkilö, joka on tehnyt enemmän ihmiskunnan hyväksi kuin Lord Lister?" [kahdeksantoista]
Tällä hetkellä kelttiläisen syklin freskoilla koristeltu sali on osa yksityisomistuksessa olevaa asuntoa. Duncanin kummipoika Michael Shea asui siellä vuosina 1999-2009.(1938-2009), diplomaatti ja kirjailija, kuningatar Elizabeth II :n lehdistösihteeri (1978-1987) [18] . Hänen aloitteestaan Ramsey Garden -seminaareja pidettiin "Duncan Hallissa" useiden vuosien ajan, ja ne oli omistettu aikamme ajankohtaisille aiheille [16] . Duncan oli kerran ystäviä Michael Shean isän kanssa, ja diplomaatin oma kokoelma sisälsi useita taiteilijan maalauksia ja lyijykynäluonnoksen, johon Duncan vangitsi Michaelin lapsena [18] .