Azhirnykhva , Azhyrnykhua ( abkh . Azhyrnyҳәa ) eli Luomispäivä on juhlapäivä, jota vietetään Abhasiassa [K 1] ”Abhasian uudenvuoden” alkamisen kunniaksi yönä 13.–14. tammikuuta. Tämä on yksi tärkeimmistä perinteisistä Abhasian vapaapäivistä , joka on peräisin maan pakanallisista menneisyydestä ja säilynyt tähän päivään asti. Sitä kutsutaan myös seppäkultiksi, jolle tämä loma on omistettu.
Azhirnykhva on yksi Abhasian tasavallan yleisistä vapaapäivistä ja vuodesta 1994 lähtien se on ollut vapaapäivä. Tammikuu on nimetty hänen mukaansa perinteisessä Abhasian kalenterissa ( abh . azhyrnyҳəamza ) [1] [2] .
Abhasia oli raudanjalostuksen kehittymisen aikana yksi vanhimmista alueista, joilla oli kehittynyt metallurginen tuotanto Transkaukasiassa . Tätä varten oli tarvittavat olosuhteet: matalat malmiesiintymät , kovapuupolttoainevarastot, suotuisat luonnonolosuhteet. Metallintyöstön tuotantoa kehitettäessä muinaisten abhasialaisten keskuudessa syntyi pyhä raudan ja sepän kultti . Arkeologiset löydöt osoittavat, että pronssikaudella rautaa arvostettiin ja pidettiin pyhänä, mistä ovat osoituksena kulttipronssikirveet , joissa oli rautaa [3] . Seppätyötä pidettiin erittäin arvostettuna ammattina; Sepät suorittivat myös papin tehtäviä, ja takomoa pidettiin pyhänä paikkana. Seppä , nimeltään azhira tai azhyra [K 2] , sijaitsi kartanon alueella, kaukana talosta, erityisesti aidatulla paikalla, jota pidettiin alun perin pyhänä - suuren puun, kiven tai kiven alla. Myös sepän työkaluja pidettiin pyhinä. Ne ovat loukkaamattomia ja siirretään sukupolvelta toiselle [5] [6] [7] .
Abhasialaisten jumalien panteonin muodostumisen jälkeen ilmestyi raudan ja sepän jumala - Shashva ( abkh . Shyashҙy ) , joka on toiseksi tärkein vain korkeimman jumalan Antsvan jälkeen . Azhirnykhvan kultti ja loma liittyvät Shashvan palvontaan. Uskotaan, että takomossa asuva anykha (pyhäkkö) on joskus voimakkaampi kuin jopa kristitty Jumala , jota monet abhasialaiset palvovat [3] .
Abhasia-perheiden nykyaikaisia takomoita ei käytetä aiottuun tarkoitukseen, vaan ne suorittavat vain rituaalisen toiminnon riitissä; perinteiset attribuutit, kuten bugles ja turkikset, puuttuvat yleensä. Nykyään rukousrituaali ei liity niinkään Shashvan kulttiin, vaan perheen hyvinvoinnin pyytämiseen uudella vuodella, joten tänä päivänä koko perhe kokoontuu vanhempien kotiin, valmistaa uhriruokaa. ja suorittaa vuotuisen rukouksen rituaalin. Sanctuary takomot ovat arkaaisimpia palvontapaikkoja. Loma liittyy myös kuun kulttiin: rukousriitti on suoritettava kuun valossa [8] [9] [10] [11] [12] .
Monissa Nart-eepoksen legendoissa on raudan kultti, työkalut ja rautatuotteet ovat hyvin laajalti edustettuina. Legendan mukaan nartien seppä Ainarzhya leikkaa kivestä Abhasian eeposen päähenkilön - Sasrykvan - prototyypin , ja sitten kovettaessaan hänet takoman pyhässä tulessa antaa hänelle haavoittuvuuden. Ainarzhya myös palauttaa elämän taisteluissa kärsineille narteille kiinnittäen heidän halkeilevat kallonsa rautavanteilla [13] .
Nykyään Azhirnykhwaa hallitsee vain muutama perhe [14] . Kuten muutkin perinteiset rukousrituaaleihin liittyvät juhlapäivät, tämä juhla on suurelta osin säilynyt Länsi-Abhasiassa [15] , koska seppätyö oli historiallisesti vähemmän tärkeä idässä [5] ja länsimaiset rukousrituaalit eivät hävinneet Neuvostoliiton aikana [15] . Maan länsiosassa asuvien bzyp- abhasialaisten joukossa sitä juhlivat myös ne, jotka eivät pidä Azhirnykhin kulttiin uskonnollista merkitystä [4] . Nykyaikaisille abhaseille, erityisesti nuorille, Azhirnykhvalla ei yleensä ole uskonnollista merkitystä, ja sitä pidetään ensisijaisesti yleismaailmallisena perhelomana [16] [5] . Yleensä maaseudun asukkaat ottavat loman vakavammin kuin kaupunkilaiset [17] .
Loman nimi "Azhyrnykhva" ( abkh. Azhyrnyҳәа ) on käännetty abhasista "pajan rukoukseksi " (sanasta azhyr "takomo" ja anyҳәara "rukous"). Abhasian länsiosassa sitä kutsutaan myös Khachkhamaks tai Khechkhuamaksi ( Abkh. Khachkhama ). Tämän nimen etymologista alkuperää ei tunneta. Historioitsija Nikoloz Janashia uskoi, että nimellä "Khechkhuama" on Megrelian juuret [15] [18] .
"Abhasian uudenvuoden" lomaa, joka osuu samaan aikaan vanhan uudenvuoden juhlan kanssa, aletaan viettää yönä tammikuun 13. ja 14. päivän välisenä yönä [18] , ja se kestää kolmipäiväisen jakson nimeltä "Kalanda". Tämä käsite juontaa juurensa myöhään antiikkikalendoihin – näin kutsuttiin jokaisen kuukauden ensimmäisiä päiviä Rooman valtakunnassa . Uskotaan, että Kalandussa ei saa kiroilla muiden ihmisten kanssa ja tehdä maataloustyötä [19] . Juhlapäivämäärää voidaan siirtää useammalla päivällä eteenpäin siten, että loma ei ole sama kuin "kielletty päivä" ( abh. amshiyars ) - päivä, joka on pyhä perheliitolle , jonka aikana työskentely on kielletty. 18] .
Perhepajaan liittyy erityisiä Azhirnykhvan juhlimisen perinteitä. Yleensä tällaisia rituaaleja suorittavat vain ne perheet tai läheiset perheliitot, joilla on tällainen perhepaja [15] [5] [7] . Ritin yksityiskohdat voivat vaihdella merkittävästi jopa saman paikkakunnan sisällä [9] [17] . Viimeisen sadan vuoden aikana rituaali on yksinkertaistunut jonkin verran, koska sepän pyhyys on kadonnut nykyaikaisessa abhasiakulttuurissa [20] . Perheissä, joissa ei ole takoa, tai kaupungeissa juhlaa voidaan viettää yksinkertaisemmilla riiteillä [10] [21] .
Perhe alkaa valmistautua juhliin muutama päivä etukäteen: talo ja piha siivotaan, perheenjäsenet peseytyvät juhlan aattona päästäkseen uuteen vuoteen "puhdistettuna". Vain perheenjäsenet osallistuvat seremoniaan. Oletetaan, että naimisissa olevat naiset juhlivat Azhirnykhwaa miehensä perheen kanssa; he saavat osallistua juhliin vanhempiensa kanssa vain, jos aviomiehen perhe ei suorita rituaaliaan. Azhirnykhva-riitin pääasiallinen osallistuja on rukous ( abkh. anyҳəаҩ ), jota pidetään "perheen päänä"; yleensä tämän toiminnon suorittaa perheen vanhin mies. Rukouksen asema ei katoa yhden loman jälkeen: tämä rooli siirtyy ihmiseltä toiselle perinnöllisesti erityisten rituaalien avulla [22] .
Perinteen mukaan iltana 13. tammikuuta rukous suoritetaan uhrirituaalina. Yleensä uhrataan koverrettu vuohi , joka on tarkoitettu perheen urososalle, ja kukot tai muut linnut ovat naaraspuolille. Sattuu myös niin, että kukot ovat miehille ja kanat naisille tai päinvastoin. Kukot ja kanoja uhrataan perheen miesten ja naisten lukumäärän mukaan [21] . Eri perheissä esi-isien perinteestä riippuen voi olla tapana uhrata vuohi muutaman vuoden välein tai joka vuosi [23] [7] . Riitti alkaa auringonlaskun jälkeen [К 3] [9] . Klaanin edustajat - miehet ja naimattomat naiset - menevät sytytettyjen kynttilöiden kanssa rituaalipajaan, jossa he seisovat alasimen ympärillä ja nostavat hattuaan. Rukoilija seisoo itään päin, missä Shashvan uskotaan asuvan, ja kääntyen hänen puoleensa lausuu päärukouksen, jonka jälkeen hän rukoilee jokaisen perheenjäsenen puolesta. Sitten hän puukottaa vuohia erityisellä veitsellä leikkaamalla kurkun, ruokatorven ja kaulalaskimot niin, että eläin kuolee nopeasti [25] [6] [26] .
Tällä hetkellä naiset harjoittavat ruoanlaittoa. Siipikarjanlihan lisäksi seremoniaa varten leivotaan erityisiä juustokakkuja. Puolikuun muotoisia litteitä kakkuja tulee olla kaksi ( abkh . akəakəar ): toinen anovalle, toinen muille. Pyöreitä kakkuja ( abkh. achakhəzhəa , achashә ) valmistetaan yksi jokaiselle perheenjäsenelle [27] [8] . Sen jälkeen perhe tuo uhriruoan takaisin takomoon. Rukoilija, joka on myös itään päin, lausuu rukouksen uudelleen. Rukouksen aikana hän pitää vasemmassa kädessään hasselpähkinän oksaa, johon on pujotettu uhrivuohen sydän ja maksa, ja oikeassa kädessään lasia punaviiniä . Sitten kaikki perheenjäsenet pitävät rukouksen ikäjärjestyksessä, maistavat maksaa ja sydäntä ja juovat viiniä [25] [5] [7] . Sen jälkeen rukous, joka pitää puolikuun muotoista kakkuaan käsissään, lausuu lisärukouksen, joka on omistettu hänen asemalleen pappina - välittäjänä perheen ja Jumalan välillä. Tässä puhtaasti esikristillisessä riitissä näkyy jälkiä kristillisestä vaikutuksesta: rituaalin aikana kaikki takomossa olevat pitävät sytytettyjä kynttilöitä, pysyen sisällä kunnes ne sammuvat. Länsi-Abhasiassa on tapana sytyttää seitsemän lisäkynttilää, jotka symboloivat Shashvyn [28] [29] [18] suojelemia seitsemää abhasialaista pyhäkköä .
Rukouksen jälkeen kaikki perheenjäsenet kokoontuvat taloon, josta juhla alkaa. Osallistujien tulee noudattaa perinteisen etiketin sääntöjä, jotka säätelevät muun muassa käsien pesua ennen ruokailua ja pöytään istumisjärjestystä. Naiset ja lapset syövät erillään miehistä. Uhrieläinten rituaalilihan lisäksi juhlapöydässä voi olla siipikarjaa ja kakkuja, abystaa , makeisia sekä alkoholijuomia: viiniä, chachaa [30] [25] . Joskus taloon tuodaan pyhä eläin ( abkh . aӡatә ), esimerkiksi lehmä, jota hemmotellaan juhlaruoalla [5] . Juhlat voivat kestää myöhään iltaan. Keskiyöllä palvoja tai muut perheenjäsenet voivat ampua taivaalle: tämä ei vain symboloi uuden vuoden iloa, vaan sen uskotaan myös karkottavan pahoja henkiä [31] [10] .
Aamulla rukouksessa kerätään hasselpähkinöiden ja muratin oksia ja ripustetaan ne talon ja ulkorakennusten etuoviin. Uskotaan, että tällä tavalla se tuo hyvinvointia perheelle: hasselpähkinä symboloi perheen vaurautta ja hedelmällisyyttä, ja muratti on pitkäikäisyyden symboli [6] . Joissakin perheissä, myös kaupungeissa, on tapana sisustaa huoneet tällaisilla oksilla. Sen jälkeen rukous herättää kaikki perheenjäsenet; katsotaan huonoksi onneksi nousta sängystä ennen tämän seremonian päättymistä [5] . Tänä päivänä pidetään yleensä toinen juhla; naapurit vierailevat toistensa luona, lapset saavat lahjoja makeisten muodossa [32] [6] .
Kommentit
Lähteet