Amuletti

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 8. huhtikuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 27 muokkausta .

Amuletti ( arabiasta حَمَلَ - "käyttää" [1] ) tai talisman tai  apotropey ( kreikan sanasta ἀποτρόπαιος "vaurioiden poistaminen") on esine, jolla on maagisia voimia ja jonka pitäisi tuoda onneani (energiaa ) suojatoimet ) [1] .

Käyttö

Länsimaisessa esoteriikassa amulettien ja talismaanien valmistus on osa astraali- tai taivaallista magiaa , jonka tarkoituksena on laskea tiettyjä astraalivirtoja ja säteilyä aineellisiin kappaleisiin (mukaan lukien suojaavan tuloksen vuoksi) [2] .

Amuletteja käytetään vartalossa (usein koristeena) tai vaatteiden päällä, sijoitetaan ajoneuvoihin tai asuntoihin tai ripustetaan karjan ympärille. Ne voidaan valmistaa useista eri materiaaleista, minkä vuoksi käyttäjää on suojattava passiivisesti.

Jo primitiivisessä yhteiskunnassa ihmiset hirttäytyivät tappamansa saaliin jäännöksillä (hampailla ja kynsillä). Niiden piti antaa kantajalleen eläimen voima.

Amuletteja käytetään vaihtoehtoisessa lääketieteessä , suojana raskaana oleville naisille, pahaa silmää vastaan ​​ja rakkausloitsuina. Amuletilla on animistinen ajatus, että ihmiseen vaikuttavat maagiset voimat, joita hän voi torjua amuletilla.

Amuletit tunnetaan kaikissa uskonnoissa . Kivikaudesta lähtien on käytetty simpukankuoria tai helmiä ja erikoiskiviä, kuten meripihkaa ja vuorikristalia .

Arabien keskuudessa amuletteja ovat pieniä nahkalaukkuja, joissa on ommeltu paperi, johon on kirjoitettu Koraanin suura tai maaginen merkki. Ei-rautametalleilla, erityisesti kuparilla ja messingillä , on amulettimainen myönteinen vaikutus kansanuskomissa .

Amuletteja kulttuurissa

Kirjallisuudessa

Kristillisen kirkon asenne amuletteja kohtaan

Kristillinen kirkko suhtautuu äärimmäisen kielteisesti amuletteihin ja luokittelee ne taikuuden ominaisuuksiksi , pitäen niitä ihmisen sielun siteinä, ja amuletteja käyttävät on kristillisen opetuksen mukaan erotettava kirkosta. Tämä asenne esitettiin varhaisessa kristinuskossa: 4. vuosisadalla Laodikean kirkolliskokous hyväksyi kaanonin 36, joka kielsi ankarasti talismaanit; tämän neuvoston säännöistä tuli kirkon kanoneja . Tämä kaanoni sanoo:

Pyhitettyjen tai virkailijoiden ei sovi olla velhoja tai hurmaajia tai ennustajia tai astrologeja tai tehdä niin sanottuja vartijoita, jotka ovat heidän sielunsa siteitä. Me käskimme ne, jotka käyttävät sitä, karkottaa kirkosta [3] [4] [5] [6] [7]

Varastot ( vanhakreikaksi φυλακτήρια [9] toisesta kreikasta φῠλακτήριος   - vartiointi; lat . phylacteria [ 10] ) ovat amuletteja tai talismaaneja [ 11] .  

Myös Johannes Chrysostom opettaa samaa sanoen, ettei vastakastettujen vauvojen päälle saa laittaa talismaaneja tai amuletteja: "vauvan päälle ei saa laittaa mitään muuta, paitsi pelastavan ristin" [12]

Euroopassa kristillinen kirkko on pitkään vastustanut taikuutta ja okkultismia, joka sisältää myös amuletteja, koska amuletit ovat kristinuskon näkökulmasta esineitä, jotka ovat yhteydessä pahoihin henkiin. Tämä ei kuitenkaan estänyt ihmisiä käyttämästä amuletteja kristillisellä asenteella.

Jopa korkea-arvoisilla katolisilla papistoilla oli joskus amuletteja. Esimerkiksi vuonna 1295 Pyhän istuimen aarrekammioon kirjattiin 15 hain hampaan fossiilia [13] . Kun 9. helmikuuta 1749 arkkipiispa Anselm Franz von Würzburg, joka oli koko ikänsä vastustanut taikauskoa ja noituutta, kuoli apopleksiaan, hänen rinnastaan ​​löydettiin messinkitinasta valmistettu amuletti, johon oli kaiverrettu pentagrammi ja useita maagisia kaavoja . [14] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Novikov, 1985 , s. 16.
  2. ↑ Kudryavtsev O. F. "Saturnuksen painama": Astral Magic Marsilius Ficino . www.argo-school.ru _ Haettu 5. kesäkuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 5. kesäkuuta 2021.
  3. ↑ Laodikean kirkolliskokouksen kaanoni 36 . Haettu 9. maaliskuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 9. maaliskuuta 2014.
  4. ↑ Paikallisvaltuuston säännöt ja tulkinnat sanoista Balsamon, Aristinus ja Zonara s. 250 (pääsemätön linkki) . Haettu 9. maaliskuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 9. maaliskuuta 2014. 
  5. ↑ Paikallisneuvostojen säännöt piispa Nikodim Miloksen tulkinnoilla 36 Laodikean kirkolliskokouksen kaanoni . Haettu 9. maaliskuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 10. maaliskuuta 2014.
  6. ↑ Πηδάλιον • Αγαπίου Ιερομονάχου και Νικοδήμου Μονα.pdf.35.pdf . Haettu 9. maaliskuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 25. tammikuuta 2022.
  7. ↑ Peräsin (Käyttäjä Agapius Hieromonk ja Nikodemus munkki) Aluesynodien kanonit Laodikean alueneuvosto. Canon 36 ja tulkinta . Haettu 9. maaliskuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 8. heinäkuuta 2013.
  8. ↑ Beneševich V.N. Drevleslavjanskaja lentäjä. osa 1, 1906 painos s. 274 . Haettu 9. maaliskuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2022.
  9. ↑ κανόνες τῆς ἐν λαοδικείᾳ τοπικῆς συνόδου συνεκλήθη ἐν λαοδικείᾳhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhh nor . Haettu 9. maaliskuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 9. maaliskuuta 2014.
  10. ↑ Codex Canonum vetus ecclesiae Romanae 1525 s. 82 . Haettu 2. lokakuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 11. maaliskuuta 2016.
  11. ↑ Izmail Ivanovich Sreznevsky “Materiaaleja vanhan venäjän kielen sanakirjaan kirjallisten monumenttien mukaan. Osa 3 R - I ”(1893) sarake 862“ säilöntä ”
  12. ↑ Johannes Chrysostomos Keskustelu 12 1. kirje korinttolaisille 7 osa . Haettu 10. maaliskuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 10. toukokuuta 2012.
  13. ↑ Natternzungen. Julkaisussa: Eugen von Philippovich: Kuriositäten/Antiquitäten. Klinkhardt & Biermann, Braunschweig 1966.
  14. ↑ Manfred Brauneck: Religiöse Volkskunst. S. 301. DuMont, Koln 1979, ISBN 3-7701-0967-8 .

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Temaattiset sivustot
Sanakirjat ja tietosanakirjat