Boeing 747 Ready to Fly on Richard Dawkinsin God Delusionin luvun 4 ("Miksi Jumala melkein varmasti ei ole olemassa" ) alaotsikko . Tässä vaiheessa Dawkins osoittaa, miksi hänen mielestään darwinilainen luonnonvalinta on ainoa loogisesti tyydyttävä ratkaisu ongelmaan kompleksin syntymisestä yksinkertaisesta [1] .
Otsikko "Boeing 747 Ready to Fly " on vastakohta Hoylen ja Boeing 747 -ajattelulle Hoylen mukaan spontaanin elämän syntymisen todennäköisyys maan päällä ei ylitä todennäköisyyttä, että kaatopaikan yli lentävä tornado kokoaa vahingossa lentovalmiin Boeing 747 :n sekaisin olevista osista .
Richard Dawkins kutsuu Fred Hoylen ideaa "nokkelaksi keksinnöksi" [2] , joka syntyi evoluutioprosessin ja luonnollisen valinnan mekanismin väärinymmärryksestä, jossa ei ole satunnaisuutta:
Todennäköisyys, että elinkelpoinen hevonen, kovakuoriainen tai strutsi syntyy yksittäisten osien satunnaisesta ryhmittelystä, on melko verrattavissa Boeingin todennäköisyyteen. Tämä on pähkinänkuoressa kreationistien suosikkiargumentti - mutta vain ihmiset, joilla ei ole minkäänlaista ymmärrystä luonnollisen valinnan mekanismista, voivat keksiä sen; ihmiset, jotka uskovat, että luonnonvalinta on eräänlainen ruletti, vaikka itse asiassa se on - termistä "satunnaisuus" oikein ymmärrettynä - jotain aivan päinvastaista. [3]
Richard Dawkins tekee yhteenvedon pohdinnoistaan [4] . Ilmaukset "hana" ja "skyhook" ovat termejä Daniel Dennetin kirjasta Darwin's Dangerous Ideas.
Keskustelun pääteesi on, että luonnonvalinnan evoluutio on yksinkertaisempi selitys ja Occamin partakoneen mukaan sopivampi selitys kuin Jumala-hypoteesi. Hän mainitsee kohdan, jossa Richard Swinburne on samaa mieltä siitä, että yksinkertaisempi selitys on parempi, mutta päättelee, että teismi on yksinkertaisempi, koska se käsittelee yhtä ja ainoaa Jumalaa minkä tahansa kohteen syynä ja ylläpitävänä voimana. Tämä olento on kaikkivoipa, kaikkitietävä ja täysin vapaa. Dawkins vastustaa, että jumala, joka valvoo ja ohjaa jokaista hiukkasta universumissa ja kuuntelee kaikkia ajatuksemme ja rukouksemme, ei voi olla yksinkertainen. Sen olemassaolo vaatisi vielä monimutkaisemman ja suurenmoisemman selityksen. Luonnollisen valinnan teoria on paljon yksinkertaisempi kuin teoria tällaisen monimutkaisen olennon olemassaolosta, ja siksi se on edullisempi. [5]
Dawkins siirtyy sitten keskusteluun Keith Wardin näkemyksistä jumalallisesta yksinkertaisuudesta osoittaakseen kaikki vaikeudet, "jotka teologinen näkemys elämän alkuperän monimutkaisuudesta tuo mukanaan". Dawkins kirjoittaa, että Ward suhtautuu skeptisesti Arthur Peacockin ajatuksiin, joiden mukaan evoluutiota ohjaavat muut korkeammat voimat kuin luonnonvalinta ja että näillä prosesseilla on taipumus tulla monimutkaisemmiksi. Dawkins väittää, että tämä skeptisyys on täysin perusteltua, koska mutaatiot eivät johda monimutkaisuuteen. Dawkins kirjoittaa:
Luonnonvalinta on, sikäli kuin tiedämme, ainoa prosessi, joka pystyy lopulta luomaan kompleksin yksinkertaisesta. Luonnollisen valinnan teoria on todella yksinkertainen. Tämä on perusta, josta kaikki alkaa. Toisaalta se, mitä hän selittää, on selityksen jälkeenkin vaikeaa: vielä vaikeampaa kuin voimme kuvitella, on Jumalan vapautuminen Luojan toiminnasta. [6]
Dawkins kirjoittaa osallistumisestaan Templeton Foundationin rahoittamaan konferenssiin Cambridgessa [6] , jossa hän esitti läsnä oleville teologeille argumentin, että tällaisen monimutkaisen universumin luojan täytyy olla monimutkainen ja uskomaton olento. [7] . Dawkinsin mukaan vahvin vasta-argumentti oli tuomita häntä yrittäessään laajentaa tieteellistä epistemologiaa kysymykseen, joka ei kuulu tieteellisen tutkimuksen piiriin. Koska teologit pitävät Jumalaa yksinkertaisena, kuinka Dawkinsin kaltainen tiedemies uskaltaa "sanella teologeille, että heidän Jumalansa on oltava monimutkainen olento?" [8] . Dawkins kirjoittaa, että hänen vaikutelmansa mukaan tämän välttelevän lauseen takana olevat eivät turvautuneet "tahattuun epätotuuteen", he vain "sijoittuivat eräänlaiselle epistemologiselle turvavyöhykkeelle , jossa järkevät argumentit eivät uskalla murtautua läpi - vain siksi, että he itse päättivät niin."
Dawkins kirjoittaa, että teologit vaativat jonkin ensimmäisen syyn tarpeellista läsnäoloa, jolle voidaan antaa nimi "Jumala". Tällaisen syyn on täytynyt olla yksinkertainen, Dawkins vastaa, ja siksi "Jumala" ei ole hänelle sopiva nimi, ellei tavallisia assosiaatioita, jotka syntyvät käytettäessä termiä "Jumala", hylätä. Dawkins haluaisi nähdä "nosturin" syynä, joka nostaa hitaasti maailmaa nykyiselle monimutkaisuustasolle. Dawkinsin mukaan oletus älykkääseen suunnitteluun kykenevästä pääliikkeestä on "täydellinen luopuminen yrityksestä etsiä selitystä". Dawkins, hän sanoo, ei vaadi kapeaa tieteellistä selitystä ja on tyytyväinen mihin tahansa rehelliseen teoriaan, joka selittää monimutkaisia luonnonilmiöitä nosturilla, mutta ei "koukulla taivaalta".
Teistiset kirjailijat , kuten teologi Alistair McGrath kirjassa The Dawkins Delusion?, ja filosofit Alvin Plantinga ja Richard Swinburne , ovat esittäneet ankaraa kritiikkiä kirjaa kohtaan. Toinen biologi H. Allen Orrin kirjoittama kritiikki herätti kiivasta keskustelua. Norman Levitt on eri mieltä Orrin kanssa: hän ihmettelee, miksi teologit ajattelevat, että heillä on yksinoikeus kirjoittaa siitä, kuka hallitsee maailmankaikkeutta. Daniel Dennett vastusti myös Orrin arvostelua, minkä jälkeen heidän välilleen syntyi julkinen keskustelu toisilleen avoimien kirjeiden muodossa. Filosofi Sir Anthony Kenny pitää myös tätä väitettä virheellisenä.
Alvin Plantinga ja Richard Swinburne uskovat, että Jumala on yksinkertainen. Swinburne esittää kaksi argumenttia selittääkseen, miksi Jumala, joka hallitsee jokaista hiukkasta, voi olla yksinkertainen. split brain -ilmiöön viitaten Swinburne väittää, että ihminen ei ole sama kuin hänen monimutkaiset aivonsa, vaan jotain yksinkertaisempaa, jota nämä aivot voivat hallita. Toiseksi yksinkertaisuus on hypoteesille ominaista laatua, joka ei liity sen havaittaviin seurauksiin.
Plantinga väittää, että Dawkins tekee loogisen virheen käyttäessään materialismia implisiittisenä lähtökohtana: vaikka sallittaisiinkin älykkään agentin monimutkaisuus, josta Dawkins puhuu, hänen epätodennäköisyytensä seuraa vain materialismista, joka olettaa, että fyysiset alkeishiukkaset olivat ensisijaisia esineitä. Universumistamme, koska tässä tapauksessa on tarpeen selittää, kuinka nämä hiukkaset kokoontuivat monimutkaiseksi kokonaisuudeksi. Jos monimutkainen kokonaisuus on ei-aineellinen, niin sen olemassaolo voidaan Plantingan mukaan olettaa ilman mitään selitystä.
Science and Christian Belief -lehdessä julkaistussa laajassa analyysissä Patrick Richmond ehdottaa, että "Dawkins on oikeassa vastustaessaan Jumalan selittämätöntä järjestäytynyttä monimutkaisuutta", mutta Richmondin mukaan Jumalalla ei ole fyysisten olentojen sisäistä koostumusta ja rajoituksia; siksi teisti voi selittää, miksi luonto on olemassa turvautumatta Jumalan selittämättömään järjestäytyneeseen monimutkaisuuteen tai äärimmäiseen epätodennäköisyyteen [9] .
William F. Valichela väittää, että monimutkaisuus sellaisenaan ei kaipaa selitystä, koska lopullista selitystä etsittäessä täytyy lopulta hyväksyä jotain, jonka monimutkaisuudesta ei ole ulkopuolista selitystä.
Plantinga kirjoittaa, että jos jätämme syrjään monimutkaisuuden lopullisen selityksen etsimisen, maallisen elämän monimutkaisuus selittyy täydellisesti toisen monimutkaisuuden läsnäololla, nimittäin Jumalan teoilla. Plantinga väittää, että koska klassisen teismin mukaan Jumala on välttämätön olento, hän on määritelmän mukaan maksimaalisesti todennäköinen, ja siksi Jumalan epätodellisuuden todistamiseksi on esitettävä argumentti, joka osoittaa, ettei ole välttämätöntä olla luontaisia ominaisuuksia. Jumalassa [10] .
Alistair McGrath uskoo, että siirtyminen monimutkaisuuden tiedostamisesta epätodellisuuden väittämiseen on ongelmallista, koska kaiken teoria on monimutkaisempi kuin teoriat, jotka se korvaa, mutta ei voida sanoa, että se on vähemmän todennäköistä. Sitten hän kirjoittaa, että todennäköisyydellä ei ole mitään tekemistä olemassaolokysymyksen kanssa: elämä maan päällä on erittäin epätodennäköistä, vaikka olemme olemassa. Tärkeä kysymys hänen näkökulmastaan ei ole se, onko Jumalan olemassaolo todennäköinen, vaan se, onko hän todella olemassa [11] .
| Richard Dawkins | |
|---|---|
| Julkaisut |
|
| Dokumentit _ |
|
| Kritiikkiä |
|
| Katso myös |
|