Richard Dawkins | |
---|---|
Englanti Richard Dawkins | |
Nimi syntyessään | Kirja Clinton Richard Dawkins |
Syntymäaika | 26. maaliskuuta 1941 [1] [2] [3] […] (81-vuotias) |
Syntymäpaikka | |
Maa | |
Tieteellinen ala | Etologia , evoluutiobiologia |
Työpaikka | UC Berkeley , Oxfordin yliopisto |
Alma mater | Oxfordin yliopisto |
Akateeminen tutkinto | Ph.D |
tieteellinen neuvonantaja | Tinbergen, Nicholas |
Opiskelijat |
Alan Grafen , Mark Ridley |
Tunnetaan | käsitteiden " itsekäs geeni " ja memetiikka kirjoittaja, " meemi " käsitteen kirjoittaja , uskonnon kriitikko, evolutionismin , ateismin ja rationalismin popularisoija |
Palkinnot ja palkinnot | Hopeamitali ZSL (1989), Michael Faraday -palkinto (1990), Kistler-palkinto (2001) |
Nimikirjoitus | |
Verkkosivusto | richarddawkins.net _ |
![]() | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Richard Dawkinsin äänitallenne | |
Äänitetty marraskuussa 2011 | |
Toisto-ohje |
Clinton Richard Dawkins ( eng. Clinton Richard Dawkins ; 26. maaliskuuta 1941 , Nairobi , Britti Kenia ) on englantilainen etologi , evoluutiobiologi [7] , tiedemies ( Hirsch-indeksi 17 [8] ) ja tieteen popularisoija . New Collegen arvostettu jäsen[9] . Vuodesta 1995 vuoteen 2008 hän toimi professorina Oxfordin yliopistossa osana Simon Professor of Science -popularisointia.[10] .
Dawkins nousi tunnetuksi vuonna 1976 julkaisemalla kirjansa The Selfish Gene , joka vahvistaa geenikeskeisen näkemyksen evoluutiosta . Tämän kirjan luvussa 11 sanakirjaan lisättiin myös termi " meemi ", joka tarkoittaa kulttuuritiedon yksikköä ( genetiikan geenin tapaan ), joka kopioidaan ja siirtyy kantajasta toiseen ja joka on altis mutaatiolle , luonnolliselle valinnalle ja keinotekoinen valinta . Vuonna 1982 Dawkins antoi merkittävän panoksen evoluution ymmärtämiseen kirjalla The Extended Phenotype , joka hahmotteli ajatuksen, että geenin fenotyyppiset vaikutukset eivät rajoitu yksilön organismiin vaan voivat ulottua ympäristöön, mukaan lukien organismit. muista henkilöistä.
Dawkins on ateisti , British Humanist Associationin varapuheenjohtaja ja Brights-liikkeen tunnettu jäsen [11] . Tunnetaan kreationismin ja älykkään suunnittelun kriitikkona . Vuonna 1986 ilmestyneessä kirjassaan The Blind Watchmaker Dawkins kiistää kelloseppäanalogian , kreationistisen argumentin yliluonnollisen luojan olemassaolosta , koska ihminen on kellon tapaan monimutkainen esine ja siksi hänellä on oltava myös luoja. Kirjassaan Dawkins osoittaa, että ihmisten havaitsemien monimutkaisten organismien "luoja" on sokea evoluutioprosessi . Siitä lähtien hän on kirjoittanut useita tietokirjoja, esiintynyt lukuisia radio- ja televisio-esiintymisiä ja osallistunut lukuisiin keskusteluihin, pääasiassa aiheesta. Vuonna 2006 ilmestyneessä kirjassaan God the Illusion Dawkins korostaa monia uskontoon liittyviä kysymyksiä ja väittää erityisesti, että minkä tahansa yliluonnollisen luojan todennäköisyys on erittäin pieni ja uskonnollinen usko on illuusio [12] . Tammikuussa 2010 englanninkielistä kirjaa on myyty yli kaksi miljoonaa kappaletta ja se on käännetty 31 kielelle [13] .
Richard Dawkins syntyi Nairobissa, Keniassa [14] . Hänen isänsä, Clinton John Dawkins (1915–2010), oli siviilimaatalousupseeri Brittiläisen siirtomaahallinnon palveluksessa Nyasalandissa (nykyään Malawi ). Dawkinsilla on nuorempi sisko. Hänen isänsä nimitettiin Royal African Riflesiksi toisen maailmansodan aikana ja palasi Englantiin vuonna 1949, kun Richard oli kahdeksanvuotias. Hänen isänsä peri Norton Parkin, jonka hän muutti maatilasta maatilaksi. Hänen molemmat vanhempansa olivat kiinnostuneita luonnontieteistä ja yrittivät vastata Richardin kysymyksiin tieteellisellä terminologialla [15] .
Dawkins kuvaili lapsuuttaan tyypilliseksi anglikaaniseksi [16] . Vaikka hän alkoi epäillä Jumalan olemassaoloa yhdeksänvuotiaana, teleologinen argumentti vaikutti tuolloin hänestä vakuuttavalta ja hän piti edelleen itseään kristittynä. Myöhemmässä nuoruudessa hän uskoi, että evoluutio oli täydellisempi ja vakuuttavampi selitys elämän monimutkaisuuteen, ja hän lakkasi uskomasta Jumalaan.
Dawkins opiskeli eläintieteitä Balliol Collegessa Oxfordissa , jossa Nobel-palkittu Nicholas Tinbergen oli hänen mentorinsa . Valmistuttuaan korkeakoulusta vuonna 1962 hän jatkoi opiskelua Tinbergenin johdolla ja sai vuonna 1966 tohtorin tutkinnon . Tinbergen tutki eläinten käyttäytymistä, erityisesti vaistoja, oppimista ja päätöksentekoa [17] . Dawkinsin tämän ajanjakson työ käsitteli myös eläinten päätöksentekomalleja. Hän sai myös DSc :n Oxfordista.
Vuodesta 1967 vuoteen 1969 hän oli eläintieteen vanhempi lehtori Kalifornian yliopistossa Berkeleyssä . Tänä aikana yliopisto-opiskelijat ja tiedekunnat osallistuivat Vietnamin sodan mielenosoituksiin , ja Dawkins osallistui myös sodanvastaisiin mielenosoituksiin [18] . Hän palasi Oxfordin yliopistoon vuonna 1970, jossa hänestä tuli vanhempi luennoitsija ja vuonna 1990 eläintieteen professori. Vuonna 1995 hänet nimitettiin Simonyi Professorin virkaan, jonka Charles Simonyi perusti tavoitteenaan tieteen popularisoiminen kaikilla tieteenaloilla.
Vuonna 2008 Dawkins erosi professorin tehtävästä [19] .
Tieteellisissä kirjoituksissaan Dawkins kehittää geenikeskeistä näkemystä evoluutiosta. Hän kuvailee tätä asemaa kirjoissaan The Selfish Gene ja The Extended Phenotype . Eläinten käyttäytymistä ja niiden roolia luonnollisessa valinnassa tutkivana etologina hän edistää ajatusta, että geeni on evoluution valinnan avainyksikkö.
Dawkins suhtautuu skeptisesti ei-adaptiivisiin prosesseihin evoluutiossa ja valinnassa geenien "ylemmällä" tasolla [22] . Erityisesti hän suhtautuu skeptisesti ryhmävalinnan hyödyllisyyteen altruismin ilmiön ymmärtämisessä . Ensi silmäyksellä tämä käyttäytyminen näyttää evoluution paradoksilta, koska se liittyy arvokkaiden resurssien kulutukseen ja siten heikentää organismin kuntoa . Monet ovat tulkinneet tämän osaksi ryhmävalintaa: yksilöt valitsevat käyttäytymisstrategian, joka auttaa paitsi heitä selviytymään, myös populaatiota tai lajia kokonaisuutena. Brittiläinen evoluutiobiologi William Donald Hamilton ehdotti geenikeskeisen lähestymistavan käyttämistä altruismin selittämiseen - yksilöt käyttäytyvät tällä tavalla rakkaansa kohtaan, koska heillä on suuri määrä yhteisiä geenejä heidän kanssaan. Samoin Robert Trivers kehitti teorian vastavuoroisesta altruismista käyttämällä geenikeskeistä mallilähestymistapaa [23] , jossa organismi toimii toisen organismin eduksi ennakoiden tulevaa hyötyä. Dawkins popularisoi ja kehitti näitä ideoita teoksessa The Selfish Gene.
Dawkinsin lähestymistavan kriitikot uskovat, että on harhaanjohtavaa pitää geeniä valintayksikkönä – yksittäisenä tapauksena, jossa yksilö joko tuottaa jälkeläisiä tai ei – koska geeni soveltuu paremmin evoluutioyksikön rooliin – pitkään. -aikaiset muutokset alleelifrekvenssissä populaatiossa [24] . Usein vastustetaan myös sitä, että geenit eivät voi selviytyä yksin, vaan niiden on toimittava yhdessä yhdessä organismissa eivätkä siten voi toimia itsenäisenä "yksikkönä". The Extended Phenotype -kirjassaan Dawkins kirjoittaa, että geneettisen rekombinaation ja sukupuolisen lisääntymisen vuoksi yksittäisen geenin näkökulmasta kaikki muut yksilön geenit ovat osa ympäristöä, johon se sopeutuu.
Dawkins on merkittävä kreationismin kriitikko , uskonnollinen uskomus, jonka mukaan maailmankaikkeus ja ihmiskunta ovat Jumalan luomia . Hän kuvailee nuorten maan kreationistien asemaa , jotka väittävät, että maa on vain muutaman tuhannen vuoden vanha, "järjettömäksi, mielen turruttavaksi valheeksi" [25] . Kirjassaan The Blind Watchmaker Dawkins arvostelee kellosepän analogiaa, teologi William Paleyn vuonna 1802 kuvaamaa kreationismin teleologista argumenttia . Paleyn argumentti oli, että koska kellot ovat liian monimutkaisia tapahtuakseen sattumalta, elävät olennot, jotka ovat vieläkin monimutkaisempia, on täytynyt olla tarkoituksella jonkun luomia. Dawkinsin kanta on, että luonnonvalinta selittää täysin biologisen monimuotoisuuden näennäisen käytännöllisyyden ja monimutkaisuuden, ja vaikka vedämme analogian kellosepän kanssa, niin vain sieluttoman, järjettömän ja sokean kellosepän kanssa.
Vuonna 1986 hän liittyi Maynard Smithin kanssa keskusteluun nuorten maan kreationistien Edgar Andrewsin ja Arthur Wilder-Smithin kanssa. Pohjimmiltaan Dawkins noudattaa Stephen Gouldin neuvoa olla ryhtymättä julkisiin keskusteluihin kreationistien kanssa, koska he eivät pelkää häviävänsä kiistassa, he ovat paljon tärkeämpiä kuin tällaisten tapahtumien heille antama huomio.
Dawkins vastustaa myös äänekkäästi älykkään suunnittelun käsitteen sisällyttämistä opetussuunnitelmaan ja kuvailee sitä "ei tieteelliseksi, vaan uskonnolliseksi kiistaksi" [26] .
Kirjassaan The Biggest Show on Earth: Evidence for Evolution Dawkins tarjoaa todisteita evoluutiosta eri tieteenaloilla ( molekyylibiologia , vertaileva anatomia , biogeografia , paleontologia jne.), kritisoi monia kreationistien väitteitä ja yrittää myös kumota kreationismin. talouden näkökulmasta vertaamalla kreationistien teorioita suunnitelmatalouteen ja evoluution periaatteita - vapaiden markkinoiden lakeihin [27] .
Dawkins tunnetaan laajalti ateistina ja uskonnonkriitikkona [28] . Häntä kuvataan usein kaunopuheiseksi, militantiksi rationalistiksi ja jopa "Britannian pääateistiksi" [29] . Vuonna 1996, kun häneltä kysyttiin, tulisiko hänet mieluummin tunnetuksi tiedemiehenä vai militanttina ateistina, hän vastasi: " Bertrand Russell kutsui itseään intohimoiseksi skeptikkoksi. Valitsisin tämän, vaikka miekkaan korkealla" [30] .
Dawkins uskoo, että hänen ymmärryksensä evoluutiosta johti hänet ateismiin [31] ja että uskonto on yhteensopimaton tieteen kanssa. Hän kirjoittaa teoksessaan The Blind Watchmaker:
Ennen Darwinia ateisti saattoi Humen logiikkaa noudattaen sanoa: "Minulla ei ole selitystä elämän biologiselle monimutkaiselle. Voin vain päätellä, että Jumala ei ole vakuuttava selitys, joten voimme vain odottaa ja toivoa, että joku keksii jotain parempaa." Vaikka tämä kanta on loogisesti järkevä, se voi jättää tyytymättömyyden tunteen. Darwinin löydöt mahdollistivat ateistien johdonmukaisemman kannan [32] .
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Ateisti ennen kuin Darwin olisi voinut sanoa Humea seuraten: "Minulla ei ole selitystä monimutkaiselle biologiselle suunnittelulle. Tiedän vain, että Jumala ei ole hyvä selitys, joten meidän täytyy odottaa ja toivoa, että joku keksii paremman." En voi olla tuntematta, että tällainen kanta, vaikkakin loogisesti järkevä, olisi jättänyt melko tyytymättömän tunteen ja että vaikka ateismi olisi voinut olla loogisesti kestävää ennen Darwinia, Darwin teki mahdolliseksi olla älyllisesti täyttynyt ateisti.Vuonna 1991 julkaistussa esseessä " Virus of the Mind " hän ehdotti, että meemiteoria voisi auttaa selittämään uskonnollisen vakaumuksen ilmiön ja joitain uskontojen piirteitä, kuten käsitettä epäuskoisten rankaisemisesta. Dawkinsin mukaan usko ilman todisteita on yksi suurimmista pahoista maailmassa. Dawkins tunnetaan vastenmielisyydestään uskonnollisia ääriliikkeitä kohtaan islamistisista terroristeista kristillisiin fundamentalisteihin . Heidän lisäksi hän kävi keskusteluja liberaalimpien uskovien ja uskonnontutkijoiden, mukaan lukien biologien Kenneth Millerin ja Francis Collinsin sekä teologien Alistair McGrathin ja Richard Harrisin kanssa. Tästä huolimatta Dawkins kuvaili itseään sivistyneeksi kristityksi [33] ja jopa tarjosi iskulausetta "Ateistit Jeesuksen Kristuksen puolesta" [34] .
Erityisesti Dawkins nousi tunnetuksi julkaisemalla kirjansa The God Delusion vuonna 2006, joka myi enemmän kuin kaikki hänen aiemmat työnsä. Monet pitivät tätä menestystä merkkinä muutoksesta kulttuurisessa ajassa, joka osui samaan aikaan ateistisen kirjallisuuden suosion kasvun kanssa. Muun muassa Nobel-palkitut Harold Kroto ja James Watson sekä psykologi Steven Pinker [35] suhtautuivat kirjaan myönteisesti .
Tammikuussa 2006 Dawkinsista tuli dokumentin Root of All Evil? ”, jossa hän kiinnitti huomiota uskonnon haitallisiin vaikutuksiin yhteiskunnassa. Dawkins itse vastusti tällaista nimeä, koska hän uskoi, että uskontoa ei pitäisi pitää kaiken pahan juurena. Kriitikot ovat huomauttaneet, että esityksessä painotetaan liikaa reunahahmoja ja ääriliikkeitä ja että Dawkinsin tarinankerrontatyyli ei edistä sen tarkoitusta ja muistuttaa enemmän uskonnollisten fundamentalistien kuin tositieteen kylmää analyyttistä lähestymistapaa [36] [37] . Dawkins hylkäsi syytökset ja huomautti, että maltilliselle uskonnolle omistettu lähetysaika oli jo riittävä vastapaino ohjelmassa esiintyville ääriaineksille. Hän totesi myös, että maltillisessa yhteiskunnassa äärimmäisiksi katsottuja näkemyksiä voidaan pitää yleisesti hyväksyttyinä konservatiivisessa yhteiskunnassa [38] .
Lokakuussa 2008 Dawkins hyväksyi virallisesti Atheist Bus Ad Campaign -kampanjan . Projektin loi The Guardian -toimittaja Erian Sherin British Humanist Associationin johdolla, ja sen tarkoituksena oli kerätä varoja ateististen iskulauseiden sijoittamiseen Lontoon busseihin. Aluksi tavoitteena oli kerätä 5 500 puntaa ja Dawkins lupasi lahjoittaa 5 500 puntaa lisää [39] , mutta kampanja oli valtava menestys, sillä yli 100 000 puntaa kerättiin ensimmäisen neljän päivän aikana . Tammikuussa 2009 linja-autot lanseerattiin iskulauseella "Todennäköisesti jumalaa ei ole olemassa. Lopeta murehtiminen, nauti elämästä."
Astrofyysikko Martin Rees , joka pitää itseään kulttuurisesti epäuskoisena kristittynä, väitti kirjassaan Our Cosmic Home, että Dawkinsin hyökkäykset uskontoa vastaan eivät tehneet mitään [40] .
Vastauksena huomautuksiin, että tällaiset kysymykset eivät kuulu tieteen piiriin, Dawkins kysyi, mitä teologit tietävät kosmologisista kysymyksistä, jotka eivät ole tutkijoiden käytettävissä [41] . Dawkins kirjoitti myös, että uskon, jota ihmiset ovat valmiita puolustamaan logiikan ja todisteiden avulla, ja uskon välillä, joka perustuu vain perinteisiin, auktoriteettiin ja ilmoitukseen, on merkittävä ero. Hän mainitsi John Polkinhornin ja Francis Collinsin esimerkkeinä "oikein" uskovista tiedemiehistä , mutta hän huomautti, että heidän uskonsa joihinkin kristinuskon osa-alueisiin hämmentää häntä edelleen.
Dawkins huomauttaa ironisesti, että "Jumalan olemassaolo on yhtä paljon tieteellinen hypoteesi kuin mikä tahansa muu hypoteesi ihmeiden olemassaolosta" [42] . Hän on eri mieltä Stephen Gouldin esittämän "ei-päällekkäisten magisterialien" periaatteen kanssa , jonka mukaan tiede ei mene päällekkäin uskonnon kanssa. Time-lehden haastattelussa Dawkins sanoi:
Luulen, että Gouldin asema oli puhtaasti poliittinen temppu saada maltilliset uskonnolliset ihmiset tiedeleirille. Mutta tämä on tyhjä ajatus. On monia paikkoja, joissa uskonto on mukana tieteellisessä kiistassa. Mikä tahansa usko ihmeisiin on suoraan ristiriidassa tieteellisten tosiasioiden lisäksi myös tieteellisen hengen itsensä kanssa [43] .
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Luulen, että Gouldin erilliset lokerot olivat puhtaasti poliittinen temppu voittaakseen keskitie-uskonnollisia ihmisiä tiedeleirille. Mutta se on hyvin tyhjä ajatus. On paljon paikkoja, joissa uskonto ei pysy poissa tieteellisestä turpeesta. Mikä tahansa usko ihmeisiin on täysin ristiriidassa tieteen tosiasioiden lisäksi tieteen hengen kanssa.Kirjan The Selfish Gene viimeisessä luvussa Dawkins esitteli termin " meemi ", joka tarkoittaa kulttuuriinformaation yksikköä (analoginen genetiikan geenin kanssa ), joka kopioidaan ja välitetään kantajasta toiseen ja altistuu mutaatiolle , luonnolliselle valinnalle ja keinotekoinen valinta . Esimerkkejä ovat melodiat , kiinteän kielen ilmaisut , muoti , kaariteknologia , origami - taittotaidot , uskonnollisen vakaumuksen elementit jne. Tällä haluttiin korostaa, että DNA-molekyylit eivät ole ainoita mahdollisia replikaattoreita, jotka voivat toimia darwinilaisen evoluution perustana. (Kirjassaan "The Blind Watchmaker " ( 1986 ) hän pohti myös G. Kearns-Smithin hypoteesia elämän syntymisestä toisen tyyppisten replikaattorien - epäorgaanisten savikiteiden - kehityksen seurauksena) Vertailu luonteeltaan erilaisen meemeihin auttaa lukijaa ottamaan pois geenien konkreettisesta fysikaalisesta luonteesta ja siirtymään ajatukseen mielivaltaisesta abstraktista replikaattorista. The Selfish Gene ( 1989 ) 2. painoksen linermuistiinpanoissa Dawkins viittasi termin "meemi" kasvavaan suosioon ja huomautti tässä yhteydessä:
”Tämä saa minut toistamaan, että hyökkäykseni ihmiskulttuuria vastaan ovat äärimmäisen vaatimattomia ja ne on lyhennetty lähes olemattomaksi. Todelliset pyrkimykseni <…> suuntautuvat aivan toiseen suuntaan. Haluan vaatia lähes rajattoman voiman tunnustamista hieman epätarkasti itseään replikoituvien yksiköiden takana, jos niitä on jo syntynyt jossain universumissa. <...> En ole varma, onko ihmiskulttuurilla todellakin se, mitä tarvitaan jonkinlaisen darwinismin liikkeelle panemiseksi. Mutta joka tapauksessa tällä kysymyksellä on vain apurooli rakenteissani. <…> Tavoitteeni oli laittaa geeni paikoilleen, ei luoda suurta teoriaa ihmiskulttuurista” [44] .
Erityisesti Dawkins kyseenalaisti joidenkin biologitovereidensa näkemyksen siitä, että minkä tahansa ihmisen käyttäytymisen tai kulttuurin piirteen on välttämättä tarjottava jotain biologista etua geenien onnistuneemman lisääntymisen muodossa. Dawkins korosti, että tietyt käyttäytymisen ja kulttuurin piirteet voivat olla olemassa, koska ne edistävät jonkin muun luonteen replikaattorien, esimerkiksi samojen meemien, menestystä. Samaan aikaan Dawkins The Selfish Gene -kirjassaan totesi merkittäviä eroja geenien ja meemien välillä ja niiden välisen analogian epätäydellisyyden. Samanaikaisesti Dawkinsin kanssa ja ennen häntä muut kirjoittajat ehdottivat samanlaisia ajatuksia.
Kirjassa Phenotype Extended Dawkins käsitteli lyhyesti myös meemien ajatusta kulttuurisina replikaattoreina, huomauttaen jälleen geenien ja meemien väliset merkittävät erot ja niiden välisen analogian epätäydellisyyden: 1) meemit eivät asetu kromosomeihin , ja ne ei ole lokuksia ; 2) niiden kopiointitarkkuus on huomattavasti pienempi; 3) meemien "mutaatiot" voivat olla paitsi satunnaisia myös suunnattuja. Dawkins jatkaa kirjoittamalla:
"Kaikki nämä epäjohdonmukaisuudet voivat tuntua riittävältä saadakseen analogiasta geneettisen luonnonvalinnan kanssa hyödyttömältä ja jopa selvästi hämmentävältä. Itse epäilen, että tämä analogia ei ole arvokas pääasiassa siksi, että se auttaa meitä ymmärtämään ihmiskulttuuria, vaan siksi, että se terävöittää ymmärrystämme geneettisestä luonnonvalinnasta. Tämä on ainoa syy, miksi kosketin tätä ongelmaa niin ylimielisesti, koska en ole tarpeeksi perehtynyt saatavilla olevaan kulttuurikirjallisuuteen voidakseni puhua siitä.” [45 ]
Myöhemmin ajatusta meemistä kehitettiin lukuisissa muiden kirjoittajien teoksissa, ja tämän perusteella alkoi muodostua uusi suunta. Douglas Hofstadter ehdotti Scientific Americanissa , että uutta suuntaa kutsuttaisiin memetiikaksi . Dawkins itse ei ollut vakavasti mukana memetiikan kehittämisessä, lukuun ottamatta lyhyttä keskustelua meemien ideasta esseessä " Virus of the Mind " (1993) ja yhdessä kirjan " Jumala illuusiona " luvuista. " (2006) uskonnollisen uskon ongelman liitteessä. Ammattilehti "Journal of Memetics" oli olemassa vuosina 1997-2005. Tällä hetkellä memetiikan tieteellinen asema on kiistanalainen, jotkut tutkijat arvostelevat tätä suuntaa pseudotieteellisenä , mutta sillä on myös useita kannattajia. Katso lisätietoja artikkeleista " Meme " ja " Memetics ".
Kuten psykologi ja tieteen historioitsija Jeremy Burman huomauttaa teoksessa on Science Dawkins ei aikonut ottaa käyttöön meemin käsitettä geenin kulttuurisena analogina. Meemi oli vain metafora tai retorinen laite eri tarkoitukseen: biologian luonnollisen valinnan yksikön uudelleenmäärittelyyn ja painopisteen siirtämiseen geeneistä yleisempään evoluution moottoriin, replikaattoriin, josta geenit ovat vain erikoistapaus. Vastoin yleistä käsitystä Dawkins ei aikonut perustaa uutta tiedettä nimeltä memetiikka. Se tapahtui sattumalta [47] . Esseessään "The Selfish Meme" (1999) Dawkins kirjoitti:
”Minua syytetään aika ajoin meemien pettämisestä, näkemysteni luopumisesta… Mutta totuus on, että alkuperäiset tarkoitukseni olivat paljon vaatimattomampia kuin jotkut memetikot voisivat toivoa. <...> Sana [meemi] esiteltiin kirjan lopussa, koska muuten saattaisi näyttää siltä, että hän ylistää "itsekästä" geeniä kaiken lopuksi ja alkuksi, valinnan perusyksikkönä. Oli vaara, että lukijani ymmärtävät viestin väärin vain DNA-molekyyliksi... Ja niin meemi syntyi” [47] .
Tunnetut biologit, kuten William Hamilton , George Williams , John Maynard Smith ja Robert Trivers ylistivät Dawkinsin itsekästä geeniä ja päättelivät, että hän teki muutakin kuin selitti heidän ajatuksiaan. George Williams totesi haastattelussa, että Dawkins vei joitain asioita paljon pidemmälle kirjassaan kuin hän itse. William Hamiltonin mukaan teoksessa The Selfish Gene Dawkins "onnistui mahdottomalta näyttävässä tehtävässä esittää selkeällä kielellä evoluutiobiologian uusimman ajattelun vaikeasti ymmärrettävät aiheet" tavalla, joka "yllätti ja elävöitti jopa monia tutkijabiologeja . " Filosofi Daniel Dennettin mukaan Dawkinsin kirja ei ole vain tiedettä, vaan filosofiaa parhaimmillaan [48] . Tässä kirjassa esitetyt ajatukset "itsekkäästä DNA:sta" ovat saaneet useita tiedemiehiä, mukaan lukien tunnetun kemistin Leslie Orgelin ja Nobel-palkitun Francis Crickin , tutkimaan tätä asiaa yksityiskohtaisemmin [48] [49] [50] . Dawkinsin ajatukset saivat vankkaa tukea sen jälkeen, kun havaittiin, että merkittävä osa "itsekkäästä DNA:sta" koostuu transposoneista . Siten Dawkinsin ideat auttoivat selittämään, mitä genomien sisällä tapahtuu , kauan ennen kuin DNA- sekvensointi yleistyi [48] .
Eläintutkija, toimittaja ja tieteen popularisoija Matt Ridley Dawkinsin kannattamalla ja kiteyttämällä geenikeskeisellä evoluutionäkemyksellä on nyt keskeinen rooli teoreettisessa evoluutiobiologiassa, eikä millään muulla selityksellä ole järkeä, vaikka on ja vaihtoehtoisia näkemyksiä. Lisäksi hänen mukaansa The Selfish Gene "sairastui "kultakuumeen" tietokirjailijoiden keskuudessa, kun kustantajat alkoivat tehdä suuria ponnisteluja toivoen löytää uusi "itsekäs geeni" [48] .
Venäläinen biologi A. V. Markov antaa seuraavan arvion Dawkinsin ajatuksista, joita heijastuvat kirjoissa "The Selfish Gene " ja " The Extended Phenotype ":
Tämä on geenikeskeinen lähestymistapa evoluutioon, joka ei ole ehtinyt juurtua venäläisten biologien keskuudessa, vaikka se on yleistynyt lännessä, ja useimmat evolutionistit työskentelevät tämän mallin pohjalta. <...> Tämä on erittäin utelias ja hyödyllinen malli monien vaikeasti ymmärrettävien biologisten ilmiöiden ymmärtämiseen ryhmävalintaan keskittyneiden perinteisten ideoiden puitteissa. Ja tästä asennosta on helpompi ymmärtää niitä. Mutta Dawkinsin ja hänen opettajiensa ideat kohtaavat jyrkän hylkäämisen, etenkin jotkut venäläiset biologit, heidän näennäisen redukcionismistaan vuoksi, ja monet eivät yksinkertaisesti ymmärrä, kuinka kaikki voidaan pelkistää geeneiksi. Heistä tuntuu, että jaamme kaikki elävät asiat liian pieniin osiin ja tuhoamme niiden olennaisen olemuksen. Tämä on mielestäni illuusio, koska emme tuhoa mitään: kun olemme ymmärtäneet, miten evoluutio toimii geenien tasolla, siirrymme jälleen koko organismin tasolle ja näemme, että paljon on nyt selventynyt [51] .
The Extended Phenotypen venäläisen painoksen esipuheessa Markov luonnehtii Dawkinsia "yhdeksi aikamme kirkkaimmista ja vaikutusvaltaisimmista ajattelijoista", jolla on "suurten tiedemiesten näkemyksen laajuus" ja Dawkinsin ajatukset ovat vakiintuneet tieteellisesti. käyttö ja "perustuu voittamattomaan logiikkaan" [52] . Samaan aikaan Markov huomauttaa, että jotkut heidän biologitovereistaan "näkevät tähän päivään asti hyvänä tapana syyttää Dawkinsia "geneettisen determinismin" ja "reduktionismin" kuolemansyneistä" joko hänen ideoidensa väärinymmärtämisen tai ennakkoluulojen vuoksi. .
Katsauksessa "Evidence of Evolution", jonka julkaisi venäläisten tiedemiesten ryhmä (biologit, paleontologit, fyysikot), toim. biol. Tieteet A. V. Markov, Dawkinsista annetaan seuraava luonnehdinta:
Richard Dawkins on <…> yksi suurimmista nykyajan teoreettisista biologeista. Hän antoi suuren panoksen useiden tärkeiden tieteellisten ideoiden kehittämiseen (esimerkiksi käsitteet "itsekäs geeni" ja "laajennettu fenotyyppi"), jotka määrittävät suurelta osin nykyaikaisen biologisen "maailmankuvan" muodon. Maailman tiedeyhteisö on arvostanut Dawkinsin panosta tieteen kehitykseen. Selkeä vahvistus tästä on Oxford University Pressin vuonna 2006 julkaisema kirja . Kirjan nimi on Richard Dawkins: How a Scientist Changed the Way We Think ( Eng. ), ja se on kokoelma 26 kuuluisan tiedemiehen artikkeleita, joissa käsitellään yksityiskohtaisesti Dawkinsin panosta tieteellisen ajattelun kehittämiseen ja tarkastellaan kriittisesti hänen ideoitaan. <…> Valtaosa kriitikoista (lukuun ottamatta tietysti antievolutionistiseen leiriin kuuluvia) on samaa mieltä siitä, että Dawkinsin suositut kirjat on kirjoitettu erittäin korkealla tieteellisellä tasolla ja sisältävät mahdollisimman vähän yksinkertaistuksia ja epätarkkuuksia, jotka ovat väistämättömiä tässä genressä [ 53] .
Biologian tohtori Dmitri Shabanov luonnehtii Richard Dawkinsia ja Harvardin biologia Edward Wilsonia kuuluvaksi "ohuaan kerrokseen älyllistä eliittiä, joka varmistaa ihmisen ymmärryksen kasvun" [54] .
Teoreettinen fyysikko David Deutsch kirjoissaan The Structure of Reality ja The Beginning of Infinity ylistää Dawkinsin ajatuksia replikaattoreista ja "itsekkäästä geenistä", sillä niillä on suuri selitysvoima. Hän sisällyttää näihin ideoihin perustuvan evoluutioteorian (jota hän kutsuu Darwin-Dawkinsin evoluutioteoriaksi) neljän tärkeimmän, syvällisimmän ja perustavanlaatuisimman todellisuuden rakennetta selittävän teorian joukkoon (kolme muuta ovat kvanttimekaniikka , laskennallinen teoria, ja Karl Popperin evolutionaarinen epistemologia ). Deutsch kuvailee Dawkinsin kirjaa The Selfish Gene "loistavaksi " . Yhdessä The Beginning of Infinityn luvussa hän kehittää myös meemeihin perustuvaa näkemystä kulttuurisesta evoluutiosta, koska se resonoi evoluution epistemologian kanssa. Samaan aikaan Deutsch jakaa meemit rationaalisiin ja antirationaalisiin ja toteaa myös merkittäviä eroja geenien ja meemien välillä. Deutschin näkökulmasta replikaattoreiden ja meemien ideat yhdistetään Popperin ongelmien ratkaisuun evolutionaarisen epistemologian puitteissa [56] .
Venäläinen toimittaja ja publicisti Anatoly Wasserman sisällytti Dawkinsin kirjan " Sokea kelloseppä " neljän kirjan joukkoon, jotka hänen mielestään jokaisen tulisi lukea muodostaakseen kokonaisvaltaisen tieteellisen kuvan maailmasta ja ymmärtääkseen ympäröivää todellisuutta [57] [ 58] .
Jotkut tiedemiehet ja tieteen popularisoijat puhuivat myönteisesti Dawkinsin kirjasta "The God Delusion " [35] :
”Maailma tarvitsee… intohimoisia rationalisteja… Richard Dawkins erottuu kirjassaan The God Delusion terävästä mielestään”
— James Watson , fysiologian tai lääketieteen Nobel-palkittu , yksi DNA - molekyylin rakenteen löytäjistä ."Ukkonen totuuden huuto... Se oli kuin olisi astunut ulos raittiiseen ilmaan"
— Matt Ridley , eläintieteilijä, tiedetoimittaja ja tiedeviestintä."Richard Dawkins on aikamme johtava visionääri... God Delusion jatkaa perinneään saada ihmiset ajattelemaan."
— Craig Venter , yhdysvaltalainen biologi ja geneetikko , yksi ihmisen genomin dekoodaajista ."Tämä on rohkea ja tärkeä kirja"
— Desmond Morris , brittiläinen eläintieteilijä , etologi ja tieteen popularisoija, The Naked Ape -kirjan kirjoittaja"Ainakin yksi tämän päivän parhaista tietokirjailijoista on koonnut ajatuksensa uskonnosta tyypilliseen eleganttiin kirjaan."
— Steven Pinker , psykologi ja tiedeviestintä.Jotkut biologit (K. Miller, F. Collins [59] , D. S. Wilson [60] ), teologit ovat kritisoineet Dawkinsin uskonnonvastaisia teoksia (kirja "Jumala illuusiona" ja useita BBC :n dokumentteja) ( A McGrath , R. Harris [61] ), filosofit ( A. Plantinga [62] , E. Kenny [63] , T. Nagel [64] , M. Ruse [65] ) ja publicistit [66] .
Venäläinen filosofi ja uskonnontutkija, desekularisaation ja postsekularismin asiantuntija D. A. Uzlaner pani merkille "uusien ateistien" ja uskonnollisten fundamentalistien samankaltaisuuden sillä perusteella, että "uusi ateismi" syntyi vastauksena uskonnollisuuden kasvuun modernissa yhteiskunnassa.
Dawkinsin uskontoteokset ovat Fomenkon ja Nosovskin " uuden kronologian " analogia : luonnontieteiden näkyvä edustaja kokeilee itseään humanitaarisessa tilassa, jättäen ylimielisesti huomiotta tässä tilassa jo saatavilla olevat kehityssuunnat. Minun on sanottava, että median näkökulmasta molemmat hankkeet ovat erittäin onnistuneita [67] .
Samalla Uzlaner huomauttaa, että uskonnonvastainen fundamentalismi hyötyy, koska se vastustaa uskonnollista fundamentalismia ja vähentää jälkimmäisen aiheuttamia haittoja.
Venäläinen publicisti, historioitsija ja musiikkikriitikko I. V. Smirnov pitää Dawkinsia militantin materialismin propagandistina, ja hänen meemiteoriansa ja niin sanottu "biologisaatioreduktionismi " ovat näennäistieteellisiä.
"Meemiteoria" ei perustu edes pintapuoliseen, vaan väärään analogiaan genetiikan kanssa. Dawkinsin uskonnolliset kirjoitukset ovat peilikuva niistä teoksista, joissa kreationistit kiistävät paleontologian, ja tämän tiedemiehen asenne perinteisiin uskonkirjoihin, erityisesti kristinuskoon, sopii paremmin "En mene äitini ohitse" -hahmoon. appien talo ilman vitsejä..." kuin arvoisalle professorille. <…> Tässä se on, tiukkaa tiedettä. Omat käskyt Raamatun sijaan [68] .
Se, mitä luin, muistutti " uutta kronologiaa " ja " tieteellistä kreationismia ". Kuinka koulutetut ihmiset voivat ottaa tällaiset tekstit vakavasti? Biologi Dawkins tunkeutui vieraille tieteenaloille vaivautumatta edes perehtymään aihetta käsittelevään koulukirjaan, jota hän aikoi muotoilla uudelleen [69] .
Århusin yliopiston uskontohistorian professori, Kansainvälisen uskonnon kognitiivisen tutkimuksen yhdistyksen puheenjohtaja Armin Girtz artikkelissa "New Atheistic Approaches in the Cognitive Science of Religion" huomauttaa:
Dennetin ja Dawkinsin kirjoilla ei ole mitään tekemistä muiden uskonnontutkijoiden töiden kanssa, eikä niitä ole kirjoitettu heille. Näiden kirjoittajien näkemykset aiheesta ovat valitettavan rajallisia ja hajanaisia, he viittaavat puolen vuosisadan takaisiin komparativistien töihin jättäen huomiotta vuoden 1970 jälkeen kirjoitetut äärimmäisen tärkeät ja teoreettisesti syvälliset uskonnontutkimuksen teokset [70] .
Hän huomauttaa muun muassa, että Richard Dawkins oppi lastikultista BBC:n lähetyksestä [70] eikä akateemisesta tutkimuksesta.
Myös itse memeetin käsitettä arvostellaan. Katso lisätietoja vastaavasta artikkelista .
Tiedefilosofi Michael Reuse vastaa seuraavasti:
”Toiseksi, toisin kuin uudet ateistit, pidän tarpeellisena tutkia aihetta – ja Dawkinsin The God Delusion saa minut häpeämään myös olla ateisti. Dawkins ei vain vaivaudu ymmärtämään kristillisiä argumentteja, joita hän ylimielisesti nauraa." [71]
Teologi Alistair McGrath uskoo, että Dawkins on lukutaidoton kristillisen teologian asioissa ja siksi kykenemätön johtamaan keskustelua uskonnosta ja uskosta [72] . Vastauksena Dawkins kysyi: "Onko välttämätöntä ymmärtää leprechaunologiaa, jotta lakkaat uskomasta leprechauneihin ?" [73] Teoksessaan The God Delusion hän viittaa myös yhdysvaltalaiseen biologiin Paul Myersiin, joka satirisoi samanlaisen väitteen kuin McGrathin The Courtier's Replyssä [74] .
Filosofi Anthony Kenny väittää Times Literary Supplement - kirjassaan , että Dawkins on usein tarkempi kuin McGrath historiallisen teologian tiedoissaan . Hän huomauttaa, että Dawkinsin ja McGrathin välisessä keskustelussa kumpikaan ei tee eroa uskonnollisen tunteen ja uskon välillä Jumalaan, ja kirjoittaa: "Usko on enemmän kuin pelkkä usko siihen, että Jumala on olemassa: se on yhtäpitävä väitetyn Ilmestyksen kanssa . pyhän tekstin tai uskonnollisen yhteisön välityksellä. Usko uskonnolliseen oppiin, ei vain usko Jumalaan, on Dawkinsin The God Delusionin todellinen kohde .
Katso The God Delusionin kritiikki vastaavasta artikkelista .Kreationistit , kuten Jonathan Sarfati kirjassaan The Greatest Hoax , ovat arvostelleet Dawkinsin evoluutiota puoltavia päätelmiä . Refuting Dawkins on Evolution” ( The Greatest Hoax on Earth? Refuting Dawkins on Evolution , 2010) [76]
Tieteen popularisoinnin professorina Dawkins on arvostellut pseudotiedettä ja vaihtoehtoista lääketiedettä . Kirjassaan Unweaving the Rainbow hän tarkastelee John Keatsin väitettä, että Newton selitti sateenkaaren vähättelemällä sen kauneutta ja puolustaa päinvastaista johtopäätöstä. Hän uskoo, että kosmos , miljardeja vuosia jatkunut evoluutio sekä biologian ja perinnöllisyyden mikroskooppiset mekanismit sisältävät enemmän kauneutta ja ihmettä kuin myytit ja pseudotieteet [77] . Dawkins kirjoitti esipuheen vaihtoehtoista lääketiedettä kumoavaan kirjaan John Diamond's Snake Oil, jossa hän totesi, että vaihtoehtoinen lääketiede on haitallista, jos vain johdattaa ihmiset pois tehokkaammista hoidoista ja antaa ihmisille vääriä toiveita [78] . Dawkins uskoo, että vaihtoehtoista lääketiedettä ei ole. On vain lääke, joka toimii, mutta se ei [79] .
Dawkins on ilmaissut huolensa maailman väestönkasvusta ja liikakansoituksesta . Teoksessa The Selfish Gene hän käsittelee väestönkasvua ja mainitsee esimerkin Latinalaisesta Amerikasta , joka tuohon aikaan kaksinkertaistui 40 vuoden välein. Hän kritisoi katolista lähestymistapaa perhesuunnitteluun ja väittää, että hallitsijat, jotka kieltävät ehkäisyn ja kannattavat luonnollisia väestönhallintamenetelmiä, joutuvat vain nälkään tällaisen lähestymistavan seurauksena [80] .
Great Ape Projectin kannattajana Dawkins kirjoitti artikkelin kirjaan Great Ape Project , jonka toimittivat Paola Cavalieri ja Peter Singer .
Dokumentissa " Enemies of the Mind " [82] Dawkins käsittelee vaaroja, joihin hän uskoo liittyvän kriittisen ajattelun ja tieteellisiin todisteisiin perustuvien selitysten hylkäämiseen. Hän mainitsee esimerkkejä astrologiasta , spiritualismista , dowsingista , vaihtoehtoisesta lääketieteestä ja homeopatiasta sekä siitä, kuinka Internet voi toimia välineenä uskonnollisen vihan ja salaliittoteorioiden levittämisessä.
Jatkaen yhteistyötään Channel 4 :n kanssa , Dawkins esiintyi televisiodokumenttisarjassa The Genius of Britain yhdessä tutkijoiden, kuten Stephen Hawkingin , James Dysonin , Paul Nursen ja Jim Al-Khalilin kanssa [83] . Sarja oli omistettu Ison-Britannian historian tärkeimmille tieteellisille löydöille, ja se esitettiin kesäkuussa 2010.
Vuonna 2011 Dawkins liittyi New Humanities College Fellowshipiin, Anthony Graylingin perustama yksityinen yliopisto Lontoossa , joka avattiin syksyllä 2012 [84] .
Vuosina 2014-2015 hän osallistui suomalaisen metalliyhtyeen Nightwishin kahdeksannen Endless Forms Most Beautiful -studioalbumin äänitykseen [85] .
Hän käytti toistuvasti ilmaisuja "lievä raiskaus" ( englanniksi " pehmeä raiskaus") ja "lievä pedofilia" ( englanniksi - "pehmeä pedofilia") ja väitti, että tällaiset ilmiöt eivät jätä uhreille vakavaa psyykkistä traumaa, toisin kuin uskonto. jota monet ihmiset ja järjestöt kritisoivat häntä [86] [87] .
Richard Dawkinsilla on tieteiden tohtori ( D.Sc. ) tutkinto Oxfordin yliopistosta vuonna 1989 [14] . Hänellä on myös kunniatutkinnot Huddersfieldin, Westminsterin , Durhamin yliopiston , Hullin , Antwerpenin , Aberdeenin ja Valencian yliopistoista, Brysselin vapaasta yliopistosta ja avoimesta yliopistosta .
Lontoon Royal Societyn jäsen (2001) [88] . Royal Society of Literaturen jäsen ( 1997) [89] . Oxfordin Balliol Collegen kunniajäsen.
Vuonna 1987 Dawkins sai sekä Royal Society of Literaturen että Los Angeles Timesin kirjallisuuspalkinnon sokeasta kellosepistä . Dawkins on myös saanut Zoological Society of London Silver Medal -mitalin (1989), Michael Faraday -palkinnon , 90] American Humanist Associationin Vuoden humanisti -palkinnon (1996; peruutettu), Kistler-palkinnon (2001) ja muita palkintoja.
Vuonna 2012 Sri Lankan kalatutkijat ehdottivat uuden Dawkinsia-suvun [91] nimeämistä mukaan .
Asteroidi (8331) Dawkins on nimetty Richard Dawkinsin mukaan .
Vuonna 2013 brittiläinen aikakauslehti Prospect tunnusti Richard Dawkinsin maailman johtavaksi intellektuelliksi [92] .
Vuonna 2021 American Humanist Association peruutti vuoden 1996 Humanisti -palkintonsa transsukupuolisen identiteetin "tieteelliseksi diskurssiksi naamioituneiden" kommenttien vuoksi [93] [94] .
Vuonna 2021 Richard Dawkinsin The Selfish Gene sisällytettiin Digitech-projektin [95] puitteissa kaikille lukijoille sähköisesti maksutta jaettavien populaaritieteellisten kirjojen listalle .
Pääartikkeli: Richard Dawkinsin bibliografia
Alkuperäinen teksti (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] On huomionarvoista, että nykyaikaisten ateistien retoriikka toistaa melkein kirjaimellisesti Neuvostoliiton uskonnonvastaisen propagandan retoriikan; tälle retoriikalle on kuitenkin tunnusomaista samanlainen uskottavuus. Esimerkiksi Richard Dawkins kirjassaan The God Delusion kirjoittaa: ”En usko, että maailmassa on ateisteja, jotka ovat valmiita puskuroimaan Mekkaa , Chartresin katedraalia , Yorkin katedraalia , Notre Damen katedraalia , Shwedagonin pagodia , Kioton temppeleitä tai sanotaan, Bamiyan-buddhat . 1900-luvun historian taustaa vasten (etenkin venäläiseltä, mutta ei vain) nämä sanat kuulostavat äärimmäisen pilkallisilta; niillä ei tietenkään ole mitään tekemistä tieteellisen ja älyllisen tunnollisuuden kanssa. Mutta Dawkins ei todennäköisesti valehtele tietoisesti. Hän uskoo tiettyyn myyttiin, jossa "tiede" liittyy "ateismiin", ateismi "järkiin", "suvaitsevaisuus", "valaistuminen" ja "uskonto" toimii pahuuden, hulluuden ja tyrannian ikuisena lähteenä. Jos historiallinen todellisuus sanoo täsmälleen päinvastaista - ateistiset hallitukset osoittautuivat tyrannillisiksi ja tuhoisiksi - niin sitä pahempaa on historiallisen todellisuuden kannalta.
Dawkins vastasi tällaisiin lausuntoihin useammin kuin kerran, myös kirjassaan (katso "Jumala illuusiona" -kirjan kritiikki ).
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Valokuva, video ja ääni | ||||
Temaattiset sivustot | ||||
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
Sukututkimus ja nekropolis | ||||
|
Richard Dawkins | |
---|---|
Julkaisut |
|
Dokumentit _ |
|
Kritiikkiä |
|
Katso myös |
|