Gigaku ( jap. 伎楽) on teatteriesitys , joka oli olemassa Japanissa 7.-1400-luvuilla. Prinssi valtionhoitaja Shotokun suojeluksessa , joka päätti käyttää gigakua buddhalaisuuden levittämiseen maassa , tämä taide tuli palatsin elämään ja siitä tuli osa buddhalaisia rituaaleja. Esitys koostui kolmesta osasta: esiintyjien poistumiskulkue; musiikkinumerot, pantomiimit , tanssit; hoitokulkueet.
6. vuosisadalla, buddhalaisuuden leviämisen myötä , taidetta kutsuttiin alun perin "gogakuksi" ("Gon musiikki" [k. 1] ), myöhemmin se tunnettiin nimellä "gigaku" [1] . Sana "gigaku" on käännös sanskritista kiinaksi sanasta "musiikki" ( IAST vadya): buddhalaisissa teksteissä tämä sana merkitsi jumalille tarjottua musiikkia [4] . Kiinassa käsite kirjoitettiin hieroglyfeillä, jotka luettiin nimellä "jiyue" (japan. "gigaku"), mikä saattoi tarkoittaa "taitavaa musiikkia", "taitava rituaali", "taitava teatteri" [5] [4] . Tutkija K. Shigetoshin mukaan nimen "gigaku" antoi esitykselle prinssi-regentti Shotoku , joka otti tämän sanan sutrasta " Saddharma pundarika ", jota hän kunnioitti kiinankielisessä käännöksessä [5] .
Gigakun alkuperästä on olemassa useita hypoteeseja [6] . Erään version mukaan tämä on kiinalaista alkuperää oleva taide, sillä varhaisissa lähteissä se esiintyi nimellä kure-no gaku tai kure-no utaman , eli "Kuren maan musiikkia [k. 1] ", Kaakkois- Kiina [1] [7] . Toisen version mukaan gigaku tulee Keski-Aasiasta : Tang-dynastian pyhiinvaeltajista löydettyjen todisteiden mukaan esitykset pidettiin Kuchan osavaltiossa , ja esitysten musiikillinen säestys omaksui sekä paikallista (kucha)-musiikkia että Silyan-musiikkia . k. 2] . Samaan aikaan jotkut gigakussa käytetyistä naamioista ovat intialaista ja myöhäisroomalaista alkuperää; kaiverrustekniikka on joissain tapauksissa lähellä skyytiä . Toisen version mukaan gigaku tuli Japaniin Koreasta, jossa maskinäytöksissä on samanlaisia ominaisuuksia kuin gigaku [6] . Gigakun syntymisen olosuhteet voidaan yhdistää myös Suuren Silkkitien toimintaan [7] . Suurin määrä todisteita tästä taiteesta on säilynyt Japanissa [8] .
Buddhalaisuuden leviämisen taustalla gigaku tuli Japaniin mantereelta [8] . Historiallisen kroniikan " Nihon shoki " mukaan [k. 3] vuonna [612] korealaiset Mimasit saapuivat maahan opittuaan gigakun taiteen Etelä-Kiinassa [k. 4] . Kun prinssi Shotoku (574–622) piti esityksen hovissa, päätti käyttää gigakua buddhalaisuuden edistämiseen; Mimashille uskottiin ryhmä nuoria miehiä, joille oli määrä opettaa gigaku [10] [11] .
7.-8. vuosisadalla gigakusta tuli pysyvä osa buddhalaisia vapaapäiviä ja se oli suosittu hovissa viihteenä [11] . Näytelmä esitettiin uusien temppelien ja luostarien vihkimisen ja vihkimisen yhteydessä, joista osa sisälsi omia gigaku-näyttelijöitä; gakko-kouluissa buddhalaisissa luostareissa oppilaiden vaadittiin hallitsemaan tämä taide. Temppelien rakentaminen vaikutti gigaku-taiteen leviämiseen koko maassa [8] . Gigakun esittäneet taiteilijat kuuluivat beminin sosiaaliseen ryhmään , johon kuului heidän lisäksi myös käsityöläisiä, hovipalvelijoita ja muita taiteen edustajia. Oikeudessa esiintyneet taiteilijat saivat palkkaa ja vapautettiin verotaakasta [4] .
Gigaku-esityksiä pidettiin keisarillisessa hovissa noin 800-luvun alkuun asti [8] , jolloin bugaku- esityksiä [12] korvattiin virallisena viihteenä . Heian-kauden lopusta (794-1185) luostarien buddhalaisuuskoulut lakkautettiin, ja 1000-luvulta lähtien kiinnostus tähän taiteeseen pääkaupungissa ( Kioto [k. 5] ) hiipui. 1100-luvulta lähtien sana "gigaku" alkoi viitata kaikkiin kulkueisiin, joissa ihmiset naamioissa rukousten seurassa kävelivät Buddha -patsaan ympärillä . XIV vuosisadalla tällaisia toimia suoritettiin vain buddhalaisissa temppeleissä, jotka sijaitsevat kaukana pääkaupungista [14] ; 1400-luvulla gigaku katosi [15] .
2000-luvulla kyogen- teatterinäyttelijän Nomura Mannojon johdolla Japanissa alettiin järjestää singigakuja (kirjaimellisesti "uusi gigaku"), jotka ovat menneiden esitysten rekonstruktioita [16] . Ensimmäinen tällainen esitys pidettiin lokakuussa 2001 [17] . Vaikka alkuperäinen gigakun taide on kadonnut, osia siitä on säilynyt: osa tansseista ja naamioista on muunnettu bugakuksi, joitain muunneltuja naamioita käytetään buddhalaisissa gyodo- esityksissä ja gigakussa käytettyjä soittimia käytettiin myös dengakussa 18] .
Toisin kuin joidenkin Aasian kansan- ja temppelilomien naamiot, jotka esiintyjät itse valmistavat improvisoiduista materiaaleista yhtä esitystä varten [19] , ns. gigaku-men [20] - gigaku-naamarit - ovat ammattimaisten veistajien luomia [19] . Jotkut naamarit on valmistettu jalopuusta (kuten paulownia ), toiset kankaasta ja lakasta [k. 6] [22] . N. A. Iofanin mukaan japanilaiset mestarit luotessaan niitä luottivat kagura - naamioiden valmistusperinnettä, joka oli jo kehittynyt tuolloin ja muuttivat mantereelta lainattua" teatterityyppiä "tavanomaisten muotojensa mukaisesti"; "Näiden naamioiden näkemisen avoimella lavalla, kirkkaan auringon valaisemana, piti antaa yleisölle vaikutelma fantastisesta spektaakkelista" [23] .
Ainoa säilynyt yksityiskohtainen kuvaus gigaku-esityksestä on teoksessa "Kyokunsho" (kirjaimella "Ohjeiden kirja"), jonka hovimuusikko ja esityksen silminnäkijä Koma Takazane (1172-1242) loi vuosina 1232-1233 . 15] . Hänen mukaansa esitykseen osallistui 14 hahmoa, joiden nimet kertoivat myös käyttämiensä naamioiden nimet: Baramon, Goko, Gojo, Karura, Kongo, Konron, Rikishi, Shishi, Shishiko, Suikoju, Suikoo, Taikoji, Taikofu ja Chido [24] . Joissakin säilyneissä naamareissa on valmistuspäivämäärää osoittavat merkit. Kuten Nikolai Conrad raportoi teoksessaan On the Literary "Intermediary", vanhin päivätty naamio luotiin vuonna 752; päivättämättömien joukossa saattaa olla jopa vanhoja [25] .
tido naamio
goko naamio
Sisiko naamio
Suikoju naamio
Kaikista Japanin teatterinaamioista gigaku-naamiot ovat suurimmat, joista osa on jopa yli puoli metriä kooltaan [21] [26] : naamio peittää esiintyjän kasvot siten, että näyttelijän pään etuosa on sen alla. Osa naamioista on pääpantaita, kun taas osa on kuin puolikypärää. Naamioita käytettiin aina erityisen monielementtisen ja monivärisen puvun kanssa, jossa kiinalaiset ja korealaiset elementit olivat hallitsevassa asemassa. Samaan aikaan valkoinen oli pääväri šintolaisten pyhäkön hoitajien rituaaliasuissa [27] .
Varhaisimmat esimerkit gigaku-naamioista ovat Horyuji- temppelin aarrekammiossa ; Tokion kansallismuseon Horyuji Homotsukan -galleriassa ne ovat esillä kerran vuosineljänneksessä (paitsi talvella) kuukauden ajan. Suurin naamiokokoelma kuuluu Shosoinin aarrekammioon . Yhteensä maailmassa on säilynyt noin 240 gigaku-naamiota [26] .
Kyokunshon mukaan gigakun johdanto-osa eteni kulkueen muodossa: naamioituneet näyttelijät ja muusikot ilman heitä menivät temppelin portista sisäalueelle tasanteelle tai näyttämölle, jossa päätoiminta tapahtui. Toinen osa sisälsi useita tanssinaamiopantomiimeja , tansseja , musiikkinumeroita. Viimeisessä, kolmannessa osassa kulkue palasi paikkaan, josta kulkue alun perin alkoi. Yhden gigaku-esityksen osallistujamäärä voi olla 40 henkilöä tai enemmän [28] [29] .
Poistumiskulkueen aloitti hahmo Tido, kantaen halbardia ja pukeutunut brokadipukuun , hänen kasvoillaan oli yllään Tido-naamio ja erittäin pitkä nenä. Teedon tehtävänä oli "puhdistaa" kohtaus demoneista [k. 7] ; hänen vieressään voisi olla kaksi avustajaa [30] . Tidoa seurasi kaksi näyttelijää, jotka näyttelivät leijonaa Sisi [k. 8] sekä kaksi miesnäyttelijää, jotka näyttelivät Sisiko-leijonanpentuja (lit. "leijonalapsi") [30] [31] . Seuraavassa oli kaksi hahmoa ilman naamioita nimellä Hisashimochi, kahdentoista muusikon ryhmä, kaksi muuta Hasashimochia ja mies, jolla on keihäs . Sitten seurasi toinen ryhmä muusikoita, mukaan lukien 21 henkilöä. Heidän käyttämiensä soittimien joukossa olivat seitsemänreikäinen kiinalainen huilu , koshi tsuzumi -rumpu ja dobyoshi symbaalit . On mahdollista, että itse kulkue oli musiikin mukana [30] [32] .
Ei tiedetä, kuinka kulkue muuttui tanssikohtausten esitykseksi. Oletuksen mukaan muusikot ja hahmot asettuivat paikan tai väliaikaisen näyttämön reunoihin, ja yleisö asettui sen ympärille maahan, jonka jälkeen alkoi gigaku-esityksen toinen osa. Siihen osallistuneista neljästätoista hahmosta Taikoji esiintyi paritanssissa ja Suikoju 6-8 hengen ryhmätanssissa. Esitykseen osallistui yhteensä 21-23 näyttelijää [24] .
Japanissa uskottiin, että leijonan naamio taikuudellaan pystyi karkottamaan demonit, ja siksi leijonan ja pentujen tanssi aina avasi esityksen: kaksi näyttelijää matkivat eläimen kehoa kangas, johon molemmat oli kääritty; heidän jalkansa punaisissa housuissa ja olki sandaaleissa näkyivät kankaan alta. Leijonanaamio oli kirkkaan punainen päänaamio, jossa oli liikkuvat leuat, punainen kieli ja valkoiset hampaat. Leijonan harjan väri oli ruskea, vihreä tai punainen. Lapset esittivät pentujen tanssin; heidän punaisissa naamioissaan oli hymyilevä suu, suuret viikset ja maalatut kulmakarvat [33] .
Toinen numero oli tutkijoiden mukaan koominen pantomiimi-tanssi yksin, joka oli parodia Kiinan prinssien käyttäytymisestä. Sen esitti hahmo nimeltä Kuregimi (lit. "aristokraatti Kureesta" [k. 1] ) tai Goko (lit. "suvereeni Go" [k. 1] [31] [33] ) [k. 9] . Gokon naamion korvalehtiä on pidennetty ja huulet venytetty puolihymyyn. Naamiota käytettiin veistetyn kultaisen kruunun kanssa. Toisen version mukaan hahmo ei ollut koominen [34] .
Kolmas numero oli kahden buddhalaisen jumalan - Kongon ("timantti") ja Rikishi ("vahva mies") - paritanssi. Hahmojen naamiot ilmaisevat raivoa: suonet ovat turvonneet heidän otsassaan; ero on siinä, että Kongon suu on puoliksi auki pienessä hymyssä, kun taas Rikishin suu on kiinni hymyillen. Neljännessä numerossa esitettiin Karura -hahmon tanssi (tämä on hindulaisen lintujumaluuden Garudan nimi japaniksi ). Koska Garuda söi käärmeitä, yhden version mukaan Karuran roolin esiintyjä matki käärmeen tappamista ja syömistä tanssilla. Karura-naamiosta on kaksi versiota: ensimmäisessä tapauksessa sen tupsu nousee pystysuunnassa, nokka on auki ja siinä on helmi, toisessa tapauksessa tupsu on roikkuvan näköinen ja nokka on kiinni. Molemmissa maskin versioissa Karuralla on suuret pullistuneet silmät, joissa on pupillit [35] .
Viides oli Baramon-niminen hahmo, joka esitti pappikastin (brahmanien) edustajaa . He esittivät pantomiimitanssin "Pesuvaipat", josta tuli lopulta muiden Japanin teatteriesitysten teema - sarugaku , kyogen , kabuki . Hahmon naamio kuvaa vanhan brahminin kasvoja puolisuljetuin silmin; hänen korvalehtensä ovat pitkänomaiset, ja hänen suustaan puuttuu ylähampaita [36] .
Toisin kuin aikaisemmissa kohtauksissa, kuudennessa oli kehittyneempi juoni ja monipuolisempia hahmoja [36] : töykeä Conron [k. 10] oli rakastunut kauniiseen Gojoon [37] (kirjaim. "kuninkaallisen perheen tyttö Go" [k. 1] [38] ). Kun hän tuli temppeliin palvomaan, Konron yritti vietellä tytön, mutta sillä hetkellä ilmestyi vahva mies Rikishi ja lopetti häirinnän [k. 11] . Vahva mies tanssi keihään kanssa ja kuvasi näin himokkuuden demonin tappiota. Conronin naamiossa on eläimellisiä piirteitä: musta iho, avoimet silmät, pullistuma, hänen korvansa ovat terävät, hampaat ulkonevat eteenpäin. Gojo-naamio on Gigakun ainoa naisten naamio; on valkoinen, punaiset posket ja huulet [37] .
Seitsemännen numeron esittivät leski Taikofu ja orpo Taikoji (myös Taikoko); joskus oli kaksi orpoa. Taikofu rukoili pantomiimi tavalla Buddha-patsaan luona, ja Taikoji matki hänen kävelyään. Taikofu-naamio kuvaa ystävällisiä kasvoja puolihymyillä, kun taas Taikoji-naamio kuvaa lapsen yksinäisyyttä [37] . Kahdeksannessa numerossa esitettiin tanssi "Jumala kuningas Länsibarbaarien maasta Suikoo", joka tuomitsi alkoholijuomien väärinkäytön. Oletettavasti humalainen persialainen prinssi ilmestyi yleisön eteen Suikoju-naamioita käyttävän seuran kanssa välittäen juopuneiden ihmisten tunnusomaisia irvistuksia. Suikoo-naamiolla, joka kuvaa Persian kuningasta päähineessä, on pitkä nenä ja korkea nenä [40] .
Kahdeksannen numeron jälkeen esitys päättyi, esiintyjät ryhmiteltiin kulkueeseen ja poistuivat temppelin alueelta [40] .
"[612]
... mies nimeltä Mimasi muutti Baekjesta . Hän sanoi: "Olen opiskellut Kuressa ja hallinnut Kuren musiikin ja tanssin taiteen." Hän asettui Sakurawiin. Kokosi lapset yhteen ja opetti heille kuren musiikkia ja tansseja. Kaksi - Mano no Obito Deshi ja Imaki no Ayapito Saimon - oppivat häneltä ja siirsivät [tuleville sukupolville] näiden tanssien taiteen" [9]
Japanin teatteri | |
---|---|