Agamben, Giorgio

Agamben, Giorgio
Giorgio Agamben
Syntymäaika 22. huhtikuuta 1942 (80-vuotiaana)( 22.4.1942 )
Syntymäpaikka Rooma
Maa  Italia
Alma mater
Teosten kieli(t). italialainen [2]
Suunta mannermainen filosofia
Kausi moderni filosofia
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet estetiikka , poliittinen filosofia
Merkittäviä ideoita homo sacer , syrjäytymistila, paljas elämä
Vaikuttajat Aristoteles , Marx , Nietzsche , Benjamin , Carl Schmitt , Heidegger , Arendt , Jacob Taubes , Guy Debord , Foucault , Levi-Strauss , Derrida , Deleuze
Palkinnot Charles Veyonnen eurooppalainen esseepalkinto ( 2006 ) Albertus Magnuksen professuur [d] ( 2007 ) Dr. Leopold Lucas -palkinto [d] ( 2021 )

Giorgio Agamben ( italiaksi:  Giorgio Agamben ; 22. huhtikuuta 1942 , Rooma ) on italialainen filosofi .

Elämäkerta

Hän valmistui oikeustieteestä Rooman La Sapienzan yliopistosta . Tieteelliset intressit siirtyivät vähitellen oikeuskäytännöstä filosofiaan. Vuonna 1964 hän näytteli apostoli Philipin roolia Paolo Pasolinin elokuvassa Evankeliumi Matteuksen mukaan, oli ystäviä Elsa Moranten , Alberto Moravian ja Ingeborg Bachmannin kanssa . Hän teki käännöksiä espanjan ( San Juan de la Cruz ) ja ranskan ( Alfred Jarry , surrealistit ) kielistä. Agambenin väitöskirja oli omistettu Simone Weilille .

Osallistunut kahteen Martin Heideggerin seminaariin vuosina 1966 ja 1968 . Pariisissa työskennellessään hän tapasi usein Pierre Klossovskyn , Italo Calvinon . Vuosina 1974-1975 hän oli harjoittelijana Warburg Institutessa Frances Yatesin johdolla . Heideggerin vaikutusta tasapainotti edelleen marxilaisuuden ja Walter Benjaminin vaikutus , jonka Agamben julkaisi teoksia Italiassa [K 1] . Muita Agambeniin vaikuttaneita ajattelijoita ovat Jacob Taubes , hänen kirjoituksensa eskatologisesta ajasta ja messianismista länsimaisessa kulttuurissa.

Kirjaa The Coming Community (La Comunita che viene; 1990) on verrattu vasemmistolaisena vaihtoehtona Francis Fukuyaman tunnettuun liberaaliin manifestiin Historian loppu .

Hän opetti Yhdysvalloissa, Ranskassa ja Saksassa.

Filosofia

Agamben luottaa Martin Heideggerin, Walter Benjaminin, Jacques Derridan , Michel Foucaultin , Hannah Arendtin ja Carl Schmittin [3] ideoihin . Agambenin filosofia sopii moderniin suuntaukseen kääntyä kohti "politiikkaa". Hänen varhainen työnsä oli omistettu kielen, estetiikan ja metafysiikan tutkimukselle, joka perustui Heideggerin ja Georges Bataillen ideoihin . Tunnetuimpia ovat 1990- ja 2000-luvun eettiset ja poliittiset teokset, joissa Agamben kuvaa modernin poliittista tilaa synkillä ja jopa apokalyptisilla sävyillä. Agambenin radikaali kritiikki länsimaiden omahyväisyyttä kohtaan tuli merkitykselliseksi Yhdysvaltojen ja Euroopan maiden politiikan muutosten jälkeen 2000-luvulla, josta tuli vastaus 11. syyskuuta 2001 tehtyihin terrori-iskuihin [4] .

Homo Sacer

Ohjelmassa työ "Homo Sacer. Suvereeni valta ja alaston elämä” (1995) Agamben tekee seuraavat johtopäätökset [5] :

Ensinnäkin poliittiset suhteet perustuvat hylkäämiseen tai poissulkemiseen, ulkoisen ja sisäisen erottamattomuuteen, syrjäytymiseen ja osallistamiseen, joka ilmaistaan ​​hätätilan muodossa . Toiseksi, suvereenin vallan päätoimi on "alastoman elämän" ( nuda vita ) tuottaminen ensisijaisena poliittisena elementtinä ja rajana, esteenä luonnon ja kulttuurin välillä. Kolmanneksi keskitysleiri (eikä kaupunki) on tällä hetkellä länsimaisen maailman biopoliittinen paradigma. Agambenin mukaan ensimmäinen teesi horjuttaa sopimusteorioita valtion alkuperästä; toisen teesin mukaan länsimainen politiikka on aina ollut biopolitiikkaa, mikä tarkoittaa mahdotonta maadoittaa poliittisia vapauksia kansalaisten oikeuksiin; Kolmas opinnäytetyö kyseenalaistaa humanististen tieteiden, sosiologian, kaupunkitutkimuksen ja arkkitehtuurin mallit, jotka tutkivat kaupunkitilaa, koska "paljas elämä" sijaitsee sen keskustassa [6] .

Agamben tulkitsee radikaalisti Schmittin käsityksiä suvereniteetista ja valtiosta käyttämällä Walter Benjaminin ideoita, joka Hannah Arendtin tavoin vastusti Carl Schmittiä. Schmittin analyysin pohjalta Agamben kuvailee nykyajan liberaaleja demokratioita Schmittin autoritaarisen suvereenin valtion ruumiillistumaksi. Schmittiläis-hobbesilainen mielikuva valtiosta "kuolevaisena jumalana" on nykyvaltion olemassa oleva todellisuus, eikä se viittaa vain menneeseen "kulta-aikaan" tai tulevaisuuteen. Yksi autoritaarisuuden ilmenemismuodoista on länsimaisten valtioiden taipumus käyttää "hätä" (yksinomaista) asemaa. Hätätilassa (joka otetaan käyttöön vastauksena terrorismiin tai sotaan) lailliset säännöt ja menettelyt kumotaan ja korvataan toimeenpanovallalla , ja tämä lakkauttaminen on vahvistettu itse laissa - perustuslaissa. Schmittin mielivaltainen suvereeni päätös on liberaalien demokratioiden perusta huolimatta niiden virallisesta moniarvoisuudesta, parlamentarismista ja perustuslaillisuudesta [7] .

Hätätila

Agamben rekonstruoi Rooman tasavallan ajoilta peräisin olevan hätädoktriinin sukututkimuksen . Lainsäädäntö, jonka mukaan Rooman diktaattorilla voi olla rajoittamaton valta sodan tai sisäisten kuohunnan aikana, on säilytetty useissa nykyaikaisissa perustuslaeissa. Oikeusvaltioperiaatteet tai lailliset menettelyt ovat käyttökelpoisia: ne toimivat vain silloin, kun valtiossa ei ole hätätilannetta eikä sen olemassaolo ole uhattuna. Perustuslaillisen laillisuuden keskellä "piilottelee" ehdoton suvereeni, joka hallitsee oikeusvaltion soveltamista tai siitä kieltäytymistä. Parlamentaarinen demokratia on vain Leviathan -naamio , eikä "hätätila" ole pelkkä virhe demokraattisen valtion toiminnassa [8] .

Agambenin rekonstruktio osoittaa hätäsäännön kehittymisen, jonka soveltaminen levisi ja muutti poikkeuksen säännöksi. Esimerkiksi natsihallinto ei vallankaappauksensa jälkeen kumonnut Weimarin tasavallan perustuslakia , vaan julisti hätätilan, jota jatkettiin sitten vuoteen 1945 . Saksan vastustajat Ranska ja Britannia jatkoivat jatkuvasti hätätilan soveltamista. 2000 - luvulla demokraattisten valtioiden (ensisijaisesti Yhdysvaltojen, Britannian ja Australian) vastaus syyskuun 11. päivän hyökkäyksiin havainnollistaa ja vahvistaa Agambenin käsityksen: "hätätila" otettiin käyttöön, vaikkakin epäsuorasti. Useat lait rajoittivat kansalaisten ja ulkomaalaisten oikeuksia ja vapauksia ja lisäsivät valvontaa sekä oikeudellisten menettelyjen ja kansainvälisten sopimusten soveltamista kuulusteluihin, pidätyksiin ja vangituksiin käytännössä kumottiin toimeenpanovallan toimilla. Muun muassa hätätila "terrorismin vastaisen sodan" puitteissa hyväksyttiin koko "sodan" ajaksi, eli määräämättömäksi ajaksi. Siten Benjaminin säännöksi muuttunut hätätila-tees [9] [10] toteutuu .

Agamben väittää ennen syyskuun 11. päivää kirjoitetuissa kirjoituksissaan, että "hätätila" ei tarkoita ainoastaan ​​oikeuden väliaikaista lakkauttamista, vaan myös valtion tietyn alueen alueellista leikkaamista. Viimeaikaisia ​​esimerkkejä ovat Abu Ghraibin tai Guantanamo Bayn vankilat , joissa vankien oikeuksia ei oteta huomioon, koska niihin ei sovelleta Geneven yleissopimusta tai Yhdysvaltain rikoslakia. Samanlainen "alueellinen syrjäytyminen" tapahtuu "poikkeuksellisen luovutuksen" tapauksessa: vankien siirtäminen paikkoihin, joissa kidutus ja muut oikeuksien loukkaukset ovat sallittuja. Agambenin mukaan nykyiset esimerkit kuvaavat keskitysleirien pitkää historiaa kauan ennen holokaustia : intiaanileirit 1830 - luvulla Yhdysvalloissa tai Britannian toisen buurisodan aikana perustamat keskitysleirit . Agambenin leiri on syrjäytymisen tila; Filosofi luottaa Hannah Arendtin analyysiin totalitaarisen hallinnon keskitysleiristä , jossa "kaikki on mahdollista". Totalitarismia analysoidessaan Arendt totesi, että kansainväliset yleissopimukset eivät voineet auttaa juutalaisia, jotka muiden "valtion ulkopuolisten" ja "denaturalisoituneiden" vähemmistöjen tavoin tukahdutettiin ja sitten yksinkertaisesti tuhottiin. Agambenin mukaan leiri on ilmeisin vahvistus "luonnollisten ja yleismaailmallisten" ihmisoikeuksien tyhjyydestä, jotka taataan vain kansainvälinen laki, ei tiettyjen valtioiden laki ja käytäntö [11] .

Käsite "Homo Sacer"

Hätätilan ja leirin käsitteet liittyvät Agambenille historiallisiin oloihin, joissa länsimaat ovat joutuneet 9/11:n jälkeen. Heideggeriä seuraten filosofi yrittää ontologisoida poliittisen järjestyksen satunnaisia ​​historiallisia ominaisuuksia pitäen niitä "ensisijaisina" ja aikakautisina piirteinä. Hätätilan autoritaarisuus liittyy paljon kansallisvaltion alkuperään. Hän on luonnostaan ​​epävakaa ja tarvitsee väistämättömän mielivaltaisen päätöksen (ja siten väkivallan) tilanteen, ei lain voimaa. Tämä tilanne liittyy valtion alalaisten moniselitteiseen ja paradoksaaliseen asemaan, jonka Agamben määrittelee homo saceriksi , "pyhäksi henkilöksi" roomalaisessa oikeudessa. Muinaisessa Roomassa tämä oli henkilö, jonka ihmiset tuomitsivat rikoksesta; hänet voitiin tappaa, mutta ei uhrata rituaalin aikana [12] [10] . Homo sacer on nyky-ihmisen poliittisen olemassaolon perusmuoto. Tämä ambivalenttinen käsite on avain ymmärtämään suvereenia kansallisvaltiota, joka ottaa ihmiselämän pyhän (jumalallisen) alueelta ja samalla perustaa toimintansa mielivaltaiseen päätökseen ja väkivaltaan. Agamben kirjoittaa [12] :

Suvereenin päätöksenteon alue on katsottava sellaiseksi, jossa on mahdollista tehdä murha tekemättä rikosta, mutta myös tekemättä uhrausta; siis vita sacra, ts. elämä, joka voidaan ottaa pois yksinkertaisesti tappamalla, mutta jota ei voida uhrata, kuuluu juuri tähän sfääriin.

Homo sacer -käsite kuvaa perussuhdetta ihmiselämän biologisen tosiasian ja suvereenin vallan välillä poliittisen organisaation perusmuodona [10] . Valtion kansalaiset ovat "alastonta elämää" - toinen Agambenin avainkäsite. Paljaan elämän tuottaminen on hallitsevan suvereniteetin ensisijainen ilmentymä. Aristoteleen jälkeen poliittinen teoria on esittänyt poliittisen toiminnan jatkona ihmisen fyysiselle olemassaololle, mutta noin 1700-luvulta lähtien vallan kohde on muuttunut: siitä tulee "paljas elämä" ihmisen normaalina biologisena olemassaolona [10 ] . Biopolitiikka, jonka syntymistä Michel Foucault liitti nykyajan kurinpitostrategioiden ja valvontatekniikoiden leviämiseen, rasismi ja kansanmurha, ymmärretään jo alusta asti olemassa olleena. Agambenin mukaan [ 12]

... biopolitiikka on vähintään yhtä vanhaa kuin suvereenin syrjäytymisen tilanne. Siten asettamalla biologisen elämän laskelmiensa keskipisteeseen moderni valtio vain valaisee salaisia ​​siteitä, jotka sitovat paljaan elämän ja voiman...

Toisin kuin Heideggerin ontologinen, autoritaarinen pessimismi, Agambenin eskatologia korreloi antikapitalismin ja anarkismin kanssa . Agambenin mukaan kapitalismin jatkuva laajeneminen globaalissa mittakaavassa johtaa "tulevan yhteisön" syntymiseen (viittaus Jean-Luc Nancyn ja Philippe Lacoue-Labarten töihin ), tärkeä rooli tässä prosessissa on "spektaakkelin yhteiskunnan" ( Guy Debordin käsite ) vahvistuminen, jossa mediakuvat ja viestit tulevat tärkeämmiksi kuin todellinen maailma. Silmiinpistävimmät trendit näkyvät mainonnassa ja pornografiassa. Yhdessä ihmisen hegeliläisen ja marxilaisen " vieraantumisen " kanssa Agamben näkee emansipatorisen muutoksen mahdollisuudet sekä yksilöille että koko yhteisölle. Käyttäen Arendtin eroa poiesisin ja praxisin (tekeminen ja poliittinen toiminta) välillä, Agamben kritisoi "päämäärien ja keinojen" instrumentaalista politiikkaa. Vaihtoehdot "keskitysleiriyhteiskunnalle" vaikuttavat hänen kuvauksessaan kuitenkin melko epämääräisiltä ja salaperäisiltä: hän kirjoittaa "yhteisöstä ilman tiloja ja ilman subjekteja", "viestinnästä, jossa ei-kommunikaatiota ei enää ole" ja puolustaa politiikkaa " tarkoittaa "puhtaan mediaalisuuden" politiikkaa [13] .

Todistaja

Auschwitz Agambenin teeman jatkokehitys antaa "Homo Sacer" -projektin kolmannessa osassa - "Mitä jää Auschwitzin jälkeen: arkisto ja todistaja" [14] (1998).

Agamben viittaa natsien keskitysleiristä selviytyneiden muistelmiin. Sen päälähde ovat Primo Levin muistelmat . Filosofi käsittelee todistajan hahmoa. Jotkut todistajat sanovat, että on tarpeen todistaa siitä, mikä antoi heille voimaa jatkaa taistelua selviytymisestä. Auschwitz osoittautuu äärimmäiseksi tapahtumaksi, joka tekee ongelmaksi todistajan hahmon ja pakottaa hänet todistamaan todistamattomista [15] :

Tosiasiat niin todellisia, että niihin verrattuna mikään muu ei ole todellista; todellisuus, joka on välttämättä suurempi kuin sen todellisten elementtien summa – sellainen on Auschwitzin aporia.

Leviä seuraten Agamben havaitsee aukon, joka seuraa jatkuvasti todistamista. Tämä todistamaton on niiden kokemus, jotka kuolivat leirissä, jotka saavuttivat pohjan, uupumusrajan, niiden kokemus, joita kutsuttiin "muslimiksi" leirin slangissa. Todistaja tarkkailee paljaaseen elämään alentunutta henkilöä ja "todistaa" hänestä, suorittaa puheaktion, joka puhuu kokemuksesta, joka on hänelle sanoinkuvaamaton ja saavuttamaton. Hän ei voi todistaa tästä kokemuksesta sanan varsinaisessa merkityksessä – kokemus ei kuulu hänelle. Mutta puhuessaan jonkun toisen kokemuksesta kuolla hitaasti uupumukseen, jota on pohjimmiltaan mahdotonta todistaa, todistajakaan ei voi olla hiljaa.

Tässä Agamben tekee eron lain ja etiikan välillä kiinnittäen huomion siihen tosiasiaan, että syyllisyyden, vastuun, syyttömyyden ja vanhurskauttamisen eettiset kategoriat ovat lain saastuttamia. Agambenin asenne lakiin on kriittinen. Laki ei Agambenin mukaan ala edes koston tunteen toteutumiseen, vaan tuomion tuottamiseen. Oikeudellinen tuomio korvaa tosiasian joka kerta. Etiikka saa todistajan elvyttämään toisen hahmon. Todistaja on hajallaan lain ja etiikan välillä (jättää sanan toiselle). Varsinaisena todistajana hän suorittaa puhtaasti eettistä tehtävää - hän antaa äänen niille, jotka eivät voi puhua.

Profanaatio

Termi "profanaatio" saa Agambenille erityisen merkityksen ja merkityksen. Kääntyen tämän termin merkitykseen roomalaisessa laissa, Agamben ymmärtää kiroilun toimenpiteenä, jolla esine palautetaan pyhästä rekisteristä ihmisten käyttöön. Esittelee tätä operaatiota alun perin kulutuksen kritiikin yhteydessä esseessä "Praise of Profanation" kokoelmassa "Profanation" (2005) [16] .

Agamben alkaa uskonnosta, joka määritellään "se, joka poistaa esineitä, paikkoja, eläimiä tai ihmisiä yleisestä käytöstä ja siirtää ne jollekin erilliselle alalle". Agamben antaa sanalle "uskonto" oman etymologiansa, jonka mukaan tämä sana ei ovat peräisin sanasta "religare" ("yhdistää"), mutta päinvastoin sanasta "relegere" - koota, lukea uudelleen, "mikä osoittaa täsmällisyyttä ja tarkkaavaisuutta, jonka pitäisi olla ominaista suhteille jumaliin <...> Religio ei ole jotain joka yhdistää ihmisiä ja jumalia, mutta joka suojelee heidän välisiä eroja" [17] . Tässä mielessä uskonto on perimmäinen esimerkki ja alkuperäinen dispositiivisuuden tapaus.

Roomalaiseen lakiin kirjattu epäpyhän ja pyhän vastakkainasettelu koski uskontoa ja erityisesti uhrauksia . Asioiden pyhittäminen ("pyhä") merkitsi asioiden ottamista pois ihmisestä ja siirtämistä jumalien omaisuuteen, kun taas pyhittäminen tarkoitti päinvastoin niiden palauttamista ihmisten käyttöön. Uhrirituaalissa uhri oli pyhä. Uhrieläimen osat (suolet ja muut sisäelimet) siirrettiin jumalille, kun taas loput voitiin palauttaa ihmisille. Kosketus riitti siihen.

Kristinusko vaikeutti uhrausta sillä tosiasialla, että Jumala itse oli mukana uhrina. Tämä määräsi sen huomion, jolla kirkko ja teologit lähestyivät pyhän ja epäjumalan välistä suhdetta: heidän hämmennyksensä "uhkasi lamauttaa kristillisen uhrikoneiston". Tämä sama kristillinen sekaannus pyhästä ja epäpyhästä eukaristian sakramentissa tuli myöhemmin uudentyyppisen dispositiivisuuden matriisiksi. Kristinuskossa "uskonnollinen kone näyttää saavuttaneen rajapisteen tai liukenemattomuuden vyöhykkeen, jossa jumalallinen sfääri on aina romahtamassa ihmissfääriin ja ihminen on jo tunkeutunut jumalalliseen ikuisesti" [18] .

Lisäksi Agamben etenee kulutuksen suhteen häpäisemiseen. Se viittaa 1200-luvulle, jolloin Rooman kuuria asetti konfliktin aikana fransiskaanien ritarikunnan kanssa kaanonin kulutukselle sen käytön mahdottomuudesta. Fransiskaanit (Agambenin kirja "Korkein köyhyys" on omistettu heille) väittivät todellisen käytön mahdollisuutta, vedettynä lain piiriltä. Agamben lainaa paavi Johannes XXII:n bullaa "Ad contitorem canonum", jossa jälkimmäinen, haastaen fransiskaanien väitteet, kirjoittaa, että kulutus "on aina jo menneisyydessä tai tulevaisuudessa ... vain muistoissa tai odotuksissa. "

Puhdas käyttö sen, mitä ei koskaan voi saada, eli juuri sellaisessa suhteessa, jossa omaisuutta häpäistään. Käyttö ilmaisee omaisuuden olemuksen - dispositiivisuuden, joka muuttaa vapaan käytön erilliseksi oikeusalueeksi [19] . Jatkaen tätä ajatusta artikkelissa "Mikä on dispositiivi?" Agamben kirjoittaa, että kiroilu on antidispositiivista, joka palauttaa yleiseen käyttöön sen, mikä on takavarikoitu ja jaettu uhrauksen seurauksena [20] .

Samoin kapitalismin modernin järjestelyn suhteen Agamben luottaa Benjaminin esseeseen " Kapitalismi uskontona ". Agambenin mukaan kapitalismi, kuten uskonto ennenkin, sakralisoi ja poistaa asiat käytöstä – tämä on yleensä Marxia ja hänen Marxin tavarafetisismiään seurannut päättely. Modernissa vaiheessaan kapitalismi menee pidemmälle: "nyt kaikki mikä toimi, tuotti ja koki - jopa ihmiskeho, jopa seksuaalisuus, jopa kieli - erotetaan itsestään" ja siirretään erilliselle kulutuksen alueelle, jossa substantiivinen jako katoaa ja missä käyttö on mahdotonta. Vieraantumisen mekanismi saa sellaisen kokonaisuuden, että kaikki jako pyhän ja epäpuhtaan välillä poistuu.

Agamben ehdottaa strategiaa sakralisoituneiden asioiden käänteiseksi vetäytymiseksi kapitalistisesta kultista kulutetun tavaran asemasta jälleen esineiden asemaan. Profanaatio saa aikaan omaisuuden dispositiivisuuden deaktivoitumisen, siihen liittyvän kulutuksen taloudellisen suhteen muuttumisen käyttösuhteeksi. Agambenin negatiivinen käsitys profaanista saa positiivisen merkityksen. Profanaatiosta tulee väline dispositiiviseen deaktivointiin. Mutta tässä Agamben huomaa kapitalismin joustavuuden, sen taipumuksen omaksua pyrkimykset omaan kiroukseensa:

Äärimmäisessä vaiheessaan kapitalismi ei ole muuta kuin jättimäinen väline puhtaiden keinojen, toisin sanoen hävyttömän käytöksen, vangitsemiseen.

Profanaatio näkyy siis jatkuvasti uusiutuvana kulutuksen desakralisoitumisena. Agamben mainitsee leikin esimerkkinä kiroilusta. Viitaten Benvenisteen , hän näyttää, kuinka peli poistaa asiat pyhästä: joko hylkäämällä myytin ja säilyttämällä rituaalin (kuten pyöreä tanssi, joka oli alun perin avioliittorituaali), tai, kuten sanapelissä, vapauttamalla myytin rituaalista. "Kaikella käsillä olevalla roskalla leikkivät lapset muuttuvat leluksi ja talouden, sodan, lain ja muiden vakavina pitämien toimien alaan kuuluvaksi." Ja sen asenteen laatu, jonka pyhyydestä vetäytynyt asia hankkii, eroaa sen yksinkertaisesta ja hyödyllisestä kuluttamisesta. Profanaatio "ei tarkoita huolimattomuutta... vaan jotain uutta käyttöulottuvuutta, jonka lapset ja filosofit välittävät ihmiskunnalle." Tässä yhteydessä tapa, jolla spektaakkelikapitalismi erottaa pelin ihmisestä (Agamben antaa esimerkin televisiopelistä), voi toimia havainnollistavana modernin dispositiivisuuden tunnusomaista puhtaiden keinojen vangitsemista. Agamben uskoo, että "pelin palauttaminen puhtaasti profaaniin kutsumukseen on poliittinen tehtävä".

Dispositiivinen

Agambenin Michel Foucaultilta lainaama tulkinta "dispositiivisuuden" käsitteestä on selostettu esseessä "What is a Dispositive" kokoelmassa "What is Modernity?" [21] (2008). Sanan "dispositiivinen" kirjaimellinen käännös ranskasta on sijainti. Dispositiivinen on määritelmä sanan yleisimmässä merkityksessä operatiivisten käsitteiden kokonaisuus ja näiden käsitteiden suhde toisiinsa, kaikki, mistä ja miten tietyllä aikakaudella puhutaan ja mistä ollaan vaiti.

Agamben esittelee johdonmukaisesti käsitteen historiaa artikkelissa "Mikä on dispositiivi?". Hän aloittaa lainaamalla laajasti Foucault'n vuonna 1977 antamaa haastattelua, jossa hän löytää parhaiten artikuloidun yrityksensä selittää dispositiivisuuden käsitettä. Lyhyesti tiivistettynä Foucault'n sanat, Agamben määrittelee dispositiivisuuden seuraavasti. Ensinnäkin se on heterogeeninen kokoelma, eri elementtien verkosto, joka koostuu kielellisistä ja ei-kielellisistä. Dispositiivinen sisältää esimerkiksi diskurssit, instituutiot, rakennukset, normit, lausunnot jne. Toiseksi dispositiiviselle on ominaista strategia ja valtasuhteisiin osallistuminen. Kolmanneksi dispositiivinen syntyy vallan ja tiedon leikkauskohdassa [21] .

Lisäksi Agamben jäljittää termin sukututkimusta Foucault'n filosofiassa ja laajassa historiallisessa kontekstissa. Varhainen Foucault käytti termiä "positiivisuus" sanan "dispositiivinen" sijaan. Agamben löytää sen Jean Hippolyten teoksesta Johdatus Hegelin filosofiaan. Termi "positiivisuus" esiintyy kolmannessa luvussa "Syy ja historia. Ideoita positiivisuudesta ja kohtalosta. Hippolyten mukaan kohtalo ja positiivisuus ovat hegeliläisen ajattelun kaksi pääosaa. Tässä luvussa hän osoittaa ne hegeliläisen "luonnollisen" ja "positiivisen" uskonnon vastakkainasettelun yhteydessä. Hegelin luonnollinen uskonto on ihmismielen suora ja yleinen suhde jumalalliseen. Päinvastoin, positiivinen tai historiallinen uskonto sisältää joukon uskomuksia, sääntöjä ja rituaaleja, jotka tietyssä yhteiskunnassa ja jossain vaiheessa historiaa esiteltiin ihmisille ulkopuolelta. Agambenin mukaan Hippolytus paljastaa, että luonnon ja positiivisuuden dikotomia vastaa "vapauden ja pakottamisen, järjen ja historian dialektiikkaa" [22] .

Positiivisuus toisaalta Hegelille vastustaa vapautta ja tuomitaan. Toisaalta se on lopulta yhdenmukainen mielen kanssa, joka voittaa abstraktion ja alkaa vastata "elämän rikkautta" [23] . Huolimatta henkisyyden selvästä paluusta filosofiaan - absoluuttisen hengen käsitteessä, Hegel etsi tätä henkeä rationaalisuuden kentältä, mielessä, joka johdonmukaisesti, historiallisesti toteutuessaan, nousee tähän henkeen. Toisin kuin Hegel, Foucault'n perimmäinen tavoite ei ole näiden kahden elementin sovittaminen [24] .

Kreikan sana "talous" suppeassa merkityksessä tarkoittaa talon hallintoa (oikos), laajassa merkityksessä - hallintaa yleensä. Kristillisen historian 2.-4. vuosisadalla kirkkoisät ottavat käyttöön termin taloustiede tulkitakseen kolminaisuuden dogmia ja kääntääkseen monijumalaisuussyytökset pois kristinuskosta. Pääargumentti taloustieteen tuomiseksi teologiaan oli seuraava: "Jumala on olemuksessaan ja olemuksessaan varmasti yksi; mutta mitä tulee talouteensa, toisin sanoen tapaan, jolla Hän hallinnoi taloaan, elämäänsä ja luomaansa maailmaa, Hän on päinvastoin kolminkertainen. Aivan kuten hyvä isä voi uskoa pojalleen tiettyjen tehtävien ja tehtävien suorittamisen menettämättä auktoriteettiaan ja yhtenäisyyttään, niin Jumala uskoo Kristukselle "talouden", ihmisten historian hallinnon ja hallinnan [25] . Agamben yleistää tämän teologisen perustan seuraavasti: "Termi "talous" on erikoistunut merkitsemään Pojan inkarnaatiota tästä lähtien - lunastuksen ja pelastuksen taloutta <...> kristillinen oppi".

Lausunnot COVID-19:stä

Helmikuun 16. päivänä 2020 Agamben julkaisi artikkelin Il Manifestossa , jossa hän arvioi kielteisesti valtion toimia COVID-19-pandemiaa vastaan ​​ja piti niitä hätätilan käsityksensä mukaisina [26] [27] [28] . Agambenin lausuntoja arvostelivat Sergio Benvenuto , Roberto Esposito , Divia Dwivedi , Shaj Mohan , Jean-Luc Nancy ja muut [29] .

Vuonna 2022 hänet valittiin ehdokkaaksi Italian tasavallan presidentin äänestyslistoille [30] .

Tunnustus

Charles Veyonnen eurooppalainen esseepalkinto ( 2006 , katso: [1] ).

Muistiinpanot

  1. ↑ https://egs.edu/biography/giorgio-agamben/
  2. ↑ Ranskan kansalliskirjasto - 1537.
  3. ↑ Webb D. Aganben, Giorgio (1942– ) // John Protevi (toim.) Edinburgh Dictionary of Continental Philosophy. - Edinburgh: Edinburgh University Press, 2005. - P. 20-21. — ISBN 0-7486-1715-9 .
  4. ↑ Länsi, 2015 , s. 378.
  5. ↑ Agamben, 2011 , s. 230.
  6. ↑ Agamben, 2011 , s. 230-231.
  7. ↑ Länsi, 2015 , s. 378-379.
  8. ↑ Länsi, 2015 , s. 379.
  9. ↑ Länsi, 2015 , s. 379-380.
  10. ↑ 1 2 3 4 Fetisov, Maxim. Homo Sacer // Moderni länsimainen filosofia. Ensyklopedinen sanakirja // toim. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov, mukana T. A. Dmitriev. Filosofian instituutti . - M . : Kulttuurivallankumous, 2009. - S. 200-201 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
  11. ↑ Länsi, 2015 , s. 380-381.
  12. ↑ 1 2 3 Länsi, 2015 , s. 382.
  13. ↑ Länsi, 2015 , s. 382-383.
  14. ↑ Agamben J. Homo sacer. Mitä jää jäljelle Auschwitzin jälkeen. Arkisto ja todistaja. - M. : Eurooppa, 2012. - 192 s. — ISBN 978-5-9739-0208-7 .
  15. ↑ Agamben J. Homo sacer. Mitä jää jäljelle Auschwitzin jälkeen. Arkisto ja todistaja. - M. : Eurooppa, 2012. - S. 8. - 192 s. — ISBN 978-5-9739-0208-7 .
  16. ↑ Agamben J. Profanaatiot. - M. : Gilea, 2014. - S. 79. - 111 s. - ISBN 978-5-87987-088-6 .
  17. ↑ Agamben J. Profanaatiot. - M. : Gilea, 2014. - S. 80. - 111 s. - ISBN 978-5-87987-088-6 .
  18. ↑ Agamben J. Profanaatiot. - M. : Gilea, 2014. - S. 86. - 112 s. - ISBN 978-5-87987-088-6 .
  19. ↑ Agamben J. Profanaatiot. - M. : Gilea, 2014. - S. 91. - 112 s. - ISBN 978-5-87987-088-6 .
  20. ↑ Agamben J. Mikä on modernia?. - K . : SPIRIT I LITERA, 2012. - S. 31. - 80 s. — ISBN 978-966-378-278-2 .
  21. ↑ 1 2 Agamben J. Mikä on modernia. - K . : SPIRIT I LITERA, 2012. - 78 s. — ISBN 978-966-378-278-2 .
  22. ↑ Agamben J. Mikä on modernia?. - K . : SPIRIT I LITERA, 2014. - S. 24. - 78 s. — ISBN 978-966-378-278-2 .
  23. ↑ Agamben J. Mikä on modernia?. - K . : SPIRIT I LITERA, 2012. - S. 17. - 80 s. — ISBN 978-966-378-278-2 .
  24. ↑ Agamben J. Mikä on modernia?. - K . : SPIRIT I LITERA, 2012. - S. 19. - 80 s. — ISBN 978-966-378-278-2 .
  25. ↑ Agamben J. Mikä on modernia?. - K . : SPIRIT I LITERA, 2012. - S. 22. - 80 s. — ISBN 978-966-378-278-2 .
  26. ↑ Lo stato d'eccezione provocato da un'emergenza immotivata  (italia) (25. helmikuuta 2020). Haettu 3. helmikuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 3. helmikuuta 2022.
  27. ↑ Giorgio Agamben ja uusi poikkeustila - koronavirus.  (portti.) . Haettu 3. helmikuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 3. helmikuuta 2022.
  28. ↑ Koronavirus ja filosofit | European Journal of  Psychoanalysis  ? . Haettu 18. toukokuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 17. toukokuuta 2020.
  29. ↑ Pandemioista. Nancy, Dwivedi, Mohan, Esposito, Nancy, Ronchi | European Journal of  Psychoanalysis  ? . Haettu 4. tammikuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 19. tammikuuta 2021.
  30. ↑ L'allegro voto dei grandi elttori: da Claudio Baglioni ja Christian De Sica, da Frassica ja Al Bano

Kommentit

  1. ↑ Agamben toimitti Benjaminin (1979-1994) täydelliset italialaiset teokset.

Bibliografia

Sävellykset

Luettelo julkaisuista

  • "Mies ilman sisältöä" ( 1970 )
  • "Asemat. Sana ja haamu eurooppalaisessa kulttuurissa ( 1977 )
  • "Lapsuus ja historia. Kokemuksen rappeutuminen ja historian alkuperä ( 1978 )
  • "Kieli ja kuolema" ( 1982 )
  • "Proosan idea" ( 1985 )
  • "Tuleva yhteisö" ( La Comunita che viene , 1990 )
  • Bartleby: The Creation Formula ( 1993 ; yhdessä Gilles Deleuzen kanssa )
  • Homo Sacer. Suvereeni valta ja paljas elämä "(I osa; 1995 ) - ote , arvostelu
  • "Italialaiset luokat" ( 1996 )
  • "Means Without End" ( 1996 )
  • "Image and Memory" ( 1998 , ranskaksi)
  • Homo Sacer. Mitä jää jäljelle Auschwitzin jälkeen : arkisto ja todistaja” (Nide III; 1998 )
  • " Jäljellä oleva aika: Kommentti roomalaiskirjeeseen " ( 2000 )
  • "Avata. Mies ja eläin ( 2002 )
  • Homo Sacer. Hätätila "(II osa; Stato di eccezione , 2003 ) katsaus
  • "Rakkauden varjo" ( 2003 , ranskaksi)
  • "Profanaatio" ( 2005 )
  • "Ajattelun mahdollisuus" ( 2005 )
  • "Kingdom and Glory" ( 2007 )
  • "Ystävä" ( 2007 )
  • "Nymfit" ( 2007 )
  • "Mitä on nykyaika?" ( 2008 )
  • Signatura rerum. Tietoja menetelmästä" ( 2008 )
  • "Nudita" ( 2009 )
  • Homo Sacer: Altissima poverta. Regole monastiche e forma di vita" ( 2011 , IV osa Homo Sacer )
  • "Omakuva tutkimuksessa" ( 2017 )

Sävellykset venäjäksi

  • Agamben J. Valtakunta ja kunnia / käännös. sen kanssa. D.S. Farafonova (1-8), E.V. Smagina (sovellus); tieteellisen alaisena toim. D. E. Raskov, A. A. Pogrebnyak, D. S. Farafonova. - M.-SPb.: Gaidar Instituten kustantamo; Pietarin valtionyliopiston taiteiden ja tieteiden tiedekunta, 2019. — 552 s. - ISBN 978-5-93255-521-7 .

Venäjänkieliset julkaisut

Kirjallisuutta J. Agambenista

  • Dubin, B. V. Giorgio Agamben eli kuvitteellisen talous // Cinema Art. - 1998. - Nro 11.
  • Dubin BV Kuvitteellinen taloustiede. Giorgio Agambenin "stanzas" // Hän. Kirjeen reunoilla: Muistiinpanoja ajatuksen ja sanan strategioista 1900-luvulla. — M.: Hätäuloskäynti, 2005
  • Evstropov M. N. "Kaikki": Giorgio Agambenin otnologinen manierismi // Vestnik KrasGAU. 2014. - nro 12. s. 291-296.
  • Kozlov S. Giorgio Agamben: filosofi, joka tuli jälkeen // New Literary Review . - 2000. - Nro 44.
  • Nemtsev M. Yu. Ontologinen mahdollisuus haluta tilata (arvostelu kirjasta: Agamben J. Mitä on käskeä? / kääntänyt B. Skuratov. M., 2013).
  • Prozumentik K. V. Siate inoperosi: Giorgio Agamben's Poetics of Inaction // PNRPU:n tiedote. Kulttuuri, historia, filosofia, laki. 2018. Nro 4. S. 7-19.
  • Tarasov A. Julistukset ilman todisteita. Agambenin lukeminen. (julkaistu nimellä: Tarasov A.N. Julistukset ilman todisteita // Muleta. Virstanpylväiden virstanpylväät. Kokoelma artikkeleita venäläisestä älymystöstä. P .: Vivrisme - Pietari: Borey Creative Center, 1999;
  • Tarasov A.  Julistukset ilman todisteita. Agambenin lukeminen // Marxismi ja nykyaika. - Kiova, 1999. - Nro 1-2. (pienillä leikkauksilla) [4] ).
  • Tudajev, Ollady Kävelee keskitysleirillä Giorgio Agambenin kanssa
  • West, David. Politiikan paluu Agambenissa, Nancyssa ja Lacou-Labartissa (radikaalit perääntymiset) // Mannermainen filosofia. Johdanto. - M .: Toim. talo "Delo" RANEPA, 2015. - 448 s. - ISBN 978-5-7749-0872-1 .
  • Attell K. Giorgio Agamben: Beyond the Threshold of Deconstruction. - New York: Fordham University Press, 2015. - 311 s.
  • Mesnard P., Kahan C. Giorgio Agamben l'épreuve d'Auschwitz: témoignages, interpretations. Paris: toim. Kimé 2001
  • Geulen E. Giorgio Agamben zur Einführung. Hampuri: Junius, 2005
  • Galindo Hervás A. Politiikka ja mesianismi: Giorgio Agamben. Madrid: Biblioteca Nueva, 2005
  • Schönknecht HJ Die Verweigerung der Vernunft: Untersuchungen zum Denken von Friedrich Nietzsche, Giorgio Agamben, Benedetto Croce. Norderstedt: Books on Demand GmbH, 2006
  • Ross A. Agamben-ilmiö. Durham: Duke U.P., 2007
  • Die gouvernementale Maschine. Zur politischen Philosophie Giorgio Agambens/ Janine Böckelmann, Frank Meier, Hrsg. Munster: Unrast, 2007
  • Calarco M., DeCaroli S. Giorgio Agamben: suvereniteetti ja elämä. Stanford: Stanford UP, 2007
  • Mills C. Agambenin filosofia. Montreal: McGill-Queen's UP, 2008
  • Geulen E. ja Hannah Arendt ja Giorgio Agamben: Parallelen, Perspektiven, Kontroversen. München: Wilhelm Fink, 2008
  • Durantaye L. de la. Giorgio Agamben: kriittinen johdanto. Stanford: Stanford UP, 2009
  • Murray A. Giorgio Agamben. Lontoo; New York: Routledge, 2010
  • Watkin W. Kirjallinen Agamben: seikkailuja logopoieesissa. Lontoo; New York: Continuum, 2010
  • Dickinson C. Agamben ja teologia. Lontoo; New York: T. & T. Clark, 2011

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Valokuva, video ja ääni
Temaattiset sivustot
Sanakirjat ja tietosanakirjat