Deleuze, Gilles
| Gilles Deleuze | |
|---|---|
| fr. Gilles Deleuze | |
| Syntymäaika | 18. tammikuuta 1925 |
| Syntymäpaikka | Pariisi |
| Kuolinpäivämäärä | 4. marraskuuta 1995 (70-vuotias) |
| Kuoleman paikka | Pariisi |
| Maa | Ranska |
| Akateeminen tutkinto | Filosofian tohtori (PhD) filosofiassa (1969) |
| Alma mater | Pariisin yliopisto |
| Teosten kieli(t). | Ranskan kieli |
| Koulu / perinne | poststrukturalismia |
| Suunta | länsimainen filosofia , mannermainen filosofia |
| Kausi | 1900-luvun filosofia |
| Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet | metafysiikka , ontologia , estetiikka , etiikka , yhteiskuntatieteet , filosofian historia |
| Merkittäviä ideoita | transsendenttinen empirismi, ero ja toisto, virtuaalinen ja todellinen, singulariteetit, tapahtuma, ilmaisu, keho ilman elimiä , disjunktiivinen synteesi, toivovat koneet, vaikutelma, deterritorialisaatio, kokoonpano, juurakko , nomadismi, pakolinjat, taittuminen, elämä |
| Vaikuttajat | Platon , Aristoteles , Stoikot , Lucretius , Duns Scotus , Nikolaus Cusalainen , Mirandola , Giordano Bruno , Spinoza , Leibniz , Hume , Kant , Solomon Maimon , Fichte , Schelling , Hegel , Novalis , Pro , Marx Hölder , Frezsche Hölder , Whitehead , Husserl , Heidegger , Sartre , Merleau-Ponty , Simondon , Blanchot , Klossowski , Althusser , Foucault , Lacan , Guattari , Burroughs , Beckett |
| Vaikutettu | Foucault , Guattari , Blanchot , Klossowski , Lyotard , Badiou , Jameson , Agamben , Edward Said , Gayatri Spivak , Homi Baba , Michel Onfret , Antonio Negri , Michael Hardt , Michel Callon , Bruno Latour , Peter Sloterdijk , Queen Latour , Michael Shapir Nick Lund Meillassoux , Ian Hamilton Grant , Graham Harman , Levi Bryant, Ian Bogost, Alberto Toscano, Manuel de Landa, Brian Massumi, William Connolly, Paul Patton, Rosie Bridotti |
| Palkinnot | Ranskan Akatemian filosofian pääpalkinto (1994) |
| Allekirjoitus | |
 Wikilainaukset | |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Gilles Deleuze ( fr. Gilles Deleuze ; 18. tammikuuta 1925 , Pariisi - 4. marraskuuta 1995 , ibid. ) on ranskalainen filosofi, mannermaisen filosofian edustaja , jota joskus kutsutaan poststrukturalismiksi . Deleuzen filosofia erottuu 1900-luvun tärkeimmistä filosofisista virroista, mutta sillä on tärkeä paikka nykyajan keskusteluissa yhteiskunnasta, politiikasta, luovuudesta ja subjektiivisuudesta.
Akateemisten, vaikkakin epätavallisten filosofian historiaa koskevien teosten ( Hume , Kant , Nietzsche , Bergson ) jälkeen Deleuze julkaisi innovatiivisia tutkielmia - " Ero ja toisto " (1968) ja "Merkityksen logiikka" (1969), kirjoitti taiteesta. , kirjallisuus, elokuva. Yhteistyö psykoanalyytikko ja anarkisti Felix Guattarin kanssa politisoi Deleuzen työtä ja synnytti tunnetuimman yhteistyön Anti-Oidipus (1972).
Deleuze olettaa eron ylittämistä ja sen radikaalia immanenssia kokemukselle, jossa on vain ajallista muutosta ja tulemista. Deleuzen mukaan filosofian tulisi ajatella tapahtumia eikä kokonaisuuksia; hänen metafysiikassaan ääretön moninaisuus singulariteettien korvaa yleisen, yksittäisen, erityisen ja saman. Virtuaalin käsite vahvistaa menneisyyden todellisuutta, nykyisyyden ja menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden yhteyttä. Yhteiskuntakäsityksessään Deleuze asetti sosiaalisen halun etusijalle ja piti ihmisen subjektiivisuuden muodostumista satunnaisena prosessina. Hänen etiikassaan hyvän ja pahan sijasta tiettyjen yksilöiden välisissä suhteissa on hyvää ja pahaa. Deleuze puolusti filosofian autonomiaa suhteessa tieteeseen ja taiteeseen, pitäen sen päätehtävänä käsitteiden luomista: ” Uskon filosofiaan järjestelmänä. Minulle järjestelmän käsite on mahdoton hyväksyä, kun se korreloi identiteetin, samankaltaisuuden ja analogian kanssa... Tunnen olevani täysin klassinen filosofi. Minulle järjestelmän ei pitäisi olla vain ikuista heterogeenisyyttä, sen tulee olla heterogeeninen, mitä en usko, että kukaan on koskaan yrittänyt saavuttaa ."
Kiinnostus hänen työhönsä on kasvanut 1990-luvulta lähtien, vaikka tutkijat ja kriitikot tulkitsevat ja arvioivat hänen filosofiansa keskeisiä kohtia täysin eri tavoin; angloamerikkalaisessa analyyttisessä perinteessä Deleuzen työ jätetään yleensä huomiotta. Vuonna 2007 filosofi sijoittui 12. sijalle eniten siteerattujen yhteiskunta- ja humanististen tieteiden kirjailijoiden luettelossa Kantin, Heideggerin , Wittgensteinin ja Marxin edellä [1] .
Elämäkerta
Varhaiset vuodet
Deleuze syntyi 18. tammikuuta 1925 Pariisin 17. kaupunginosassa konservatiiviseen keskiluokkaiseen perheeseen ja vietti suurimman osan elämästään pääkaupungissa. Isä Louis Deleuze työskenteli insinöörinä ja omisti pienen yrityksen, joka suljettiin vuoden 1930 kriisin jälkeen; hänen täytyi saada työpaikka ilmalaivojen tuotantoon [2] . Äiti, Odette Camue, oli kotiäiti. Deleuze sanoi mielellään, että hänen perheensä oli kotoisin Oksitaniasta - oksitaaniksi "de l`yeuse" tarkoitti "tammea" [3] . Rahan puutteen vuoksi Deleuze opiskeli tavallisessa julkisessa koulussa. Varhaiskouluvuosinaan Gilles rakasti tennistä ja keräsi postimerkkejä. Kun sota alkoi kesäkuussa 1940, Gilles ja hänen vanhempi veljensä Georges olivat Deauvillessa ( Normandia ) ja jäivät vanhempiensa päätöksestä sinne vuoden; sitten astui Paris Carnot Lycée. Kaupunki miehitettiin, Georgesista tuli vastarintaliikkeen jäsen , hänet vangittiin ja hän kuoli matkalla Auschwitziin [4] . F. Doss kirjoittaa, että hänen veljensä kuolema vaikutti Gillesin persoonallisuuden muodostumiseen [5] , hän muutti pois perheestään ja kiinnostui filosofiasta. Pian isä kuoli. Sota ei ohittanut hänen lähipiiriään: monet ystävät osallistuivat vastarintaliikkeeseen. Lyseumissa filosofiaa opetti Maurice Merleau-Ponty , ja jo silloin Deleuze päätti omistaa koko elämänsä hänelle. Deleuze oli ystäviä Michel Tournierin ja Pierre Klossovskyn kanssa, osallistui erilaisiin kokouksiin, joissa puhuivat Jean Hyppolite , Gaston Bachelard , Alexandre Kojève , Jean-Paul Sartre ja muut. Deleuze sai suuren vaikutuksen Sartren Olemisesta ja ei-tyhmyydestä (1943), jonka hän tiesi melkein ulkoa [6] . Deleuze muistutti, että hänen sukupolvensa ymmärsi filosofiaa paljon paremmin kuin maalausta, musiikkia tai elokuvaa [7] .
Valmistuttuaan koulusta vuonna 1943 Deleuze suoritti kaksi vuotta valmistavia opintoja arvostetuissa Ludvig Suuren ja Henrik IV :n lyseumeissa . Luennot pitivät Jean Hyppolite, Ferdinand Alkija tunnettu Heidegger - asiantuntija Jean Beaufret . Deleuzen mukaan filosofian opiskelu muistutti skolastiikkaa , puristettuna Hegeliin , Husserliin ja Heideggeriin [8] . Deleuze erottui kyvyistään, mutta ei päässyt Higher Normal Schooliin , epäonnistuen huolimattomuudesta johtuen; saadut pisteet mahdollistivat hänelle stipendin opiskeluun Sorbonnessa [9] . Georges Canguilem opetti siellä, Gaston Bachelard, Maurice de Gandillac ja Jean Val , joiden ansiosta Deleuze kiinnostui analyyttisestä filosofiasta ja ei-fenomenologisesta eksistentialismista [10] . Vuodesta 1945 lähtien Deleuze alkoi julkaista artikkeleita, joissa oli Sartren fenomenologian vaikutus. Saman vuoden lokakuussa Deleuze osallistui kuuluisaan puheeseensa "Eksistentialismi on humanismia", jonka jälkeen hän pettyi Sartreen. Artikkeli kristinuskon ja kapitalismin yhteydestä ("Kristuksesta porvaristoon") on peräisin vuodelta 1946. Jo silloin (1947) Deleuze piti Henri Bergsonia ensiluokkaisena filosofina, toisin kuin hallitseva negatiivinen mielipide hänen spiritualismistaan ; tapaamisissa ystävien kanssa hän luki ja kommentoi ainetta ja muistia; vertasi Heideggerin metafysiikkaa Alfred Jarryn [11] [8] keksimään humoristiseen patafysiikkaan . Ryhmä nuoria filosofeja (Deleuze, Tournier ja muut) muodostivat ympyrän ja onnistuivat vuonna 1946 julkaisemaan yhden numeron omaa lehteään. Opintojensa aikana Deleuze asui äitinsä kanssa. Hänen terveytensä oli huono (astma), hän joutui jättämään luokat pois; hän ei voinut edes saada lääkärintodistusta loppukokeisiinsa [12] . Väitöskirja oli omistettu David Humelle (ohjaajat - Ippolit ja Kanguilem) [13] .
1948–1968
Vuonna 1948 Deleuze sai työpaikan filosofian opettajana Amiens Lycée Louis Thuillierissa.jossa hän työskenteli vuoteen 1952 asti; hän matkusti sinne Pariisista joka viikko. Vuodesta 1952 vuoteen 1955 hän opetti Potier LyseumissaOrleansissa ja vuosina 1955-1957 - Lycée Louis the Greatissa. Klassiseen tyyliin pukeutuneena Deleuze käytti varmasti hattua, josta tuli myöhemmin legendaarinen [14] . Vuonna 1950 hän vuokrasi ystävänsä Tournierin esimerkkiä seuraten huoneen edullisesta hotellista Pariisissa rue Anjoulla, jossa hän lopulta asui seitsemän vuotta. Vuonna 1952 populaaritieteellisessä sarjassa julkaistiin kirja Humesta (kirjoitettu yhdessä A. Cressonin kanssa), vuotta myöhemmin - Empirismi ja subjektiivisuus, jonka jälkeen Deleuze kirjoitti vain artikkeleita ja arvosteluja kahdeksan vuoden ajan. Luennoidessaan filosofi kiinnitti erityistä huomiota Spinozaan (hän saattoi keskustella etiikan alkamisesta kolme tai neljä kuukautta), Bergsoniin, Leibniziin , Heideggeriin sekä Proustiin , Claudeliin ja Rousseauhun ja neuvoi opiskelijoita lukemaan Ambrose Biercen . 15] [16] . Opetustapa ja lähestymistapa filosofiaan tekivät opiskelijoihin suuren vaikutuksen ja joskus vaikuttivat heidän tulevaan elämäänsä [17] . Hänen maineensa kasvoi: vuosina 1954-1955 Deleuze piti Aristotelesta ja Humesta kurssin Sorbonnessa. Hän toimitti yhdessä herra de Gandillacin kanssa Nietzschen ranskankielisten teosten painoksen. Vuonna 1956 Tournier esitteli Deleuzen Fanny (Denise Paul) Grandjouanille, David Herbert Lawrencen kääntäjälle . Häät pidettiin saman vuoden elokuussa Limousinissa, Fannyn vanhempien tilalla. Avioliitosta syntyivät poika Julien (1960) ja tytär Emily (1964). Pariskunta muutti Pariisin 15. kaupunginosaan pienessä asunnossa, Grandjouanin perheen perintö; täällä filosofi kirjoitti ensimmäiset kirjansa [16] .
Vuodesta 1957 vuoteen 1960 Deleuze työskenteli assistenttina Sorbonnen filosofian historian laitoksella. Hän kieltäytyi Hippolyten tarjouksesta seurata häntä Strasbourgin yliopistoon : hänen hegelilaisuutensa ei sopinut Deleuzelle millään tavalla. Suhteet olivat paremmat F. Alkiin, jonka kanssa Deleuze kirjoitti väitöskirjan Spinozasta (valmistui 1950-luvun loppuun mennessä), vaikka opettaja oli kiihkeä kartoesiolainen ; Deleuze omistaa Alkille kirjan Kantista [18] . Vuonna 1960 National Center for Scientific Research myönsi Deleuzelle neljän vuoden palkallisen loman, ja hän pystyi keskittymään kirjoituksiinsa [19] . 1960-luvun alku oli tuottoisaa aikaa: vuonna 1961 julkaistiin artikkeli Sacher-Masochista (ensimmäinen kirjallisuuskritiikin yritys), joka muutettiin myöhemmin kirjaksi (1967), vuonna 1963 - Kantin kriittinen filosofia, vuonna 1964 - Proust ja merkit. (Kahdesti tarkistettu, vuosien 1970 ja 1976 painoksia varten). Tuon ajan pääteos oli kirja "Nietzsche ja filosofia" (1962), pitkän valmistelutyön tulos. Kirja vahvisti Deleuzen mainetta korkeakouluissa ja oli suuri menestys; iloinen Michel Foucault'n työstä kutsui Deleuzen ottamaan dekaanin paikan Clermont-Ferrandin yliopistossa[20] . Vaikka filosofian tiedekunta hyväksyi nimityksen, opetusministeriö nimitti Roger Garaudyn . Deleuzesta tuli läheinen Foucault; kesällä 1964 he järjestivät kollokvion Nietzschestä Royomontissa . Vuonna 1965 Deleuze kirjoitti toisen kirjan Nietzschestä, ja kaksi vuotta myöhemmin filosofit kirjoittivat esipuheen yhteen Nietzschen teoksista [21] .
Vuodesta 1964 vuoteen 1969 Deleuze opetti Lyonin yliopistossa , vaikka hän ei ollutkaan kovin tyytyväinen nimitykseen; hän kieltäytyi Louis Althusserin kutsusta luennoimaan Higher Normal Schooliin, vaikka hänellä oli hyvät suhteet Althusseriin [22] . Lyonissa filosofi piti kursseja Nietzschestä, Spinozasta, Bergsonista ja Leibnizistä; siellä hän ystävystyi kommunisti J. Colombelin kanssa, lähellä Sartrea; kaksi perhettä kävi usein elokuvissa ja teatterissa, katsoi Godardin , Fellinin , Bergmanin ja Antonionin elokuvia [23] [24] . Vuonna 1966 Deleuze julkaisi "Bergsonism" ja alkoi valmistella väitöskirjaa - "Difference and Repetition" (julkaistu vuonna 1968), jossa hän kehitti oman konseptinsa; tutkimuksen pääajatukset esiteltiin Ranskan filosofiselle seuralle vuoden 1967 alussa tehdyssä raportissa [25] . Kuukausien intensiivinen työ väitöskirjan parissa tapahtui vuoden 1968 tunnettujen tapahtumien taustalla . Toisin kuin useimmat Lyonin opettajat, Deleuze tuki näyttelijäopiskelijoita - hänen luokseen saapunut herra de Gandillac löysi punaisia lippuja ja julisteita, joita Deleuzen lapset ripustivat parvekkeelta [26] . Filosofi suunnitteli saavansa työn valmiiksi syksyyn mennessä, mutta hänellä alkoi olla vakavia keuhko-ongelmia. Deleuze viivytteli tutkimusta, koska hän pelkäsi syöpää, mutta tauti osoittautui tuberkuloosin uusiutumiseksi [27] . Sairaalahoidosta ja hoidosta johtuen väitöskirjan puolustaminen tapahtui suunniteltua myöhemmin - vuoden 1969 alussa Lyonissa . Silminnäkijöiden mukaan lyhyt puolustusprosessi liittyi omituisiin olosuhteisiin: tuomariston jäsenet eivät kuunnelleet Deleuzea, vaan katsoivat auditorion ovea, koska he pelkäsivät vallankumouksellisten opiskelijoiden tunkeutumista . Vuonna 1968 julkaistiin toinen väitöskirja, Spinoza ja ilmaisun ongelma, ja vuonna 1970 Deleuze kokosi antologian Spinozan teksteistä kommenteilla ja elämäkerralla [29] .
Vuoden 1968 jälkeen
Samanaikaisesti eron ja toiston kanssa Deleuze valmistui teoksessa The Logic of Meaning (1969). Filosofille tehtiin leikkaus – hänen keuhkonsa leikattiin irti [30] . Vuoden levon ja toipumisen jälkeen Limousinissa Deleuze ei palannut Lyoniin, ja Foucault'n kutsusta hän sai vuonna 1970 paikan professorina Vincennesin yliopistossa [K 1] , hallituksen perustamassa kokeellisessa oppilaitoksessa. toukokuun tapahtumien jälkeen osana koulutusuudistusta [4] . Deleuze työskenteli siellä eläkkeelle jäämiseensä vuoteen 1987 asti. Vuonna 1969 Deleuze tapasi erään oppilaansa kautta Felix Guattarin, radikaalin psykoanalyytikon, itseoppineen ja vasemmistoaktivistin. Guattari osallistui Jacques Lacanin seminaareihin ja työskenteli kokeellisessa antipsykiatrisessa klinikassa "La Borde". A. V. Dyakov huomauttaa, että vaikka Deleuze ja Guattari olivat eri maailmoista, heidän yhteistyönsä oli varsin hedelmällistä [31] . Guattari oli ehtymätön ideoiden ja tiedon lähde lacanismista; hänen tuttavapiirissään oli antropologeja, joiden ideoita Deleuze mielellään käytti [32] . Yhdessä he kirjoittivat Anti-Oidipus (1972), Kafka (1975), A Thousand Plateaus (1980) ja Mikä on filosofia? (1991). Yhteiskirjoittajat vaihtoivat kirjeitä ja tapasivat kerran viikossa, vaikka työskentelivätkin eri tavalla - Deleuze oli tottunut yksilölliseen ja kurinalaiseen työhön, ja Guattari oli anarkistinen "kollektivisti". Anti-Oidipus oli valtava menestys: se myytiin loppuun kolmessa päivässä [33] . Lukuisat ristiriitaiset arvostelut yhdistettiin lacanilaisten vaikenemiseen, joita vastaan kirja oli suunnattu. Vuonna 1971 Deleuze osallistui Foucaultin luoman "tietoryhmän vankiloista" työhön, joskus Guattarin antipsykiatrisiin julkisiin toimiin; samaan aikaan hän osallistui yhteen Foucault'n seminaareista College de Francessa [34] . Vuonna 1972 julkaistiin neljä vuotta aiemmin kirjoitettu Althusser-artikkeli "Millä kriteereillä tunnustetaan strukturalismi?". 1970-luvun alussa Deleuze solmi pitkäaikaisen ystävyyden taiteilija Gerard Fromingerin kanssa [35] .
Vincennesissä Foucault johti filosofian laitosta ja halusi kerätä ranskalaisen ajattelun väriä, mutta lähti pian College de Franceen. François Chatelet'n kanssa , joka seurasi häntäDeleuze oli ystävällinen, vaikka hän oli hegelilainen. F. Doss kirjoittaa pitkästä yliopistokonfliktista lacanilaisten ( Jacques-Alain Miller ) ja vasemmistolaisten ( Alain Badiou , Jacques Rancière ym.) välillä. Deleuze huomasi olevansa "kahden tulen välissä"; Châteletin (kuollut 1982) lisäksi hän oli Vincennesissä ystäviä René Schererin ja Jean-Francois Lyotardin kanssa (huolimatta siitä, että he erosivat Postmodernin valtion julkaisemisen jälkeen vuonna 1979, Lyotardilla oli aina korkea mielipide Deleuzesta) [36] ] . Opetus oli hänen pääammattinsa 1970-luvulla. Deleuze piti parempana systemaattisia kursseja (Spinozasta, Kantista, Leibnizistä jne.), vaikka ne olivatkin melko epätavallisia: kuuluisan filosofin luentoihin osallistuivat eri ikäiset, ammatit, uteliaita ihmisiä ja jopa psykiatristen klinikoiden potilaat. Deleuzen kiinnostuksen kohteet siirtyivät vähitellen estetiikkaan : vuodesta 1974 lähtien filosofi alkoi kirjoittaa artikkeleita elokuvasta , jota hän aina rakasti ja arvosti. Silminnäkijöiden mukaan 1970-luvun puolivälistä lähtien Deleuze osallistui vuosittain ei-formaattielokuvan festivaalille, jonka järjesti Caye du cinema [ 37] . Vuonna 1978 hän alkoi koskettaa musiikillisia aiheita; opiskelijoiden joukossa oli muusikoita, joihin Deleuze vaikutti, kuten Richard Pina, joka loi myöhemmin Internet-sivuston opettajastaan [38] . Deleuze vältti koko ikänsä akateemisia konferensseja ja keskustelutilaisuuksia [4] [39] ; vuosina 1973-1975 tehtiin ainoat ulkomaanmatkat - kahteen Milanon konferenssiin (1973-1974) ja Columbian yliopiston järjestämään symposiumiin (1975). Siinä olivat myös Foucault, Guattari ja Lyotard. Deleuze ja Guattari vierailivat Massachusettsissa Kaliforniassa ja vierailivat Henry Millerin talossa (jonka kirjoja filosofi arvosti), mutta Deleuze ei pitänyt Amerikasta ja sen filosofiasta, vaan se toimi "pöytäpuheenvuorona herra Rortyn illallisella " [40] . 1970-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa Deleuze tuki radikaaleja vasemmistoliikkeitä: suhteet Foucault'n kanssa heikkenivät tällä perusteella. He olivat eri mieltä useista kysymyksistä, heidän arviostaan "uusista filosofeista" heidän asenteeseensa Mitterrandin hallitusta ja arabien ja Israelin väliseen konfliktiin [41] [42] . Ratkaiseva jakso oli tarina K. Croissantista, Andreas Baaderin asianajajasta Puna-armeijaryhmästä (1977). Foucault oli valmis puhumaan puolustuksekseen, mutta hän suhtautui erittäin negatiivisesti "Baader-jengiin"; Deleuze ja Foucault lopettivat yhteydenpidon [43] . Vuonna 1978 Deleuze tuki palestiinalaisia " Le Mondessa "; vuonna 1979 hän lähetti avoimen kirjeen italialaiselle tuomioistuimelle puolustaakseen autonomisteja Antonio Negriä ja Franco Berardia. Libanonin sodan aikana Deleuze kirjoitti artikkelin Yasser Arafatin tukemiseksi [44] [45] .
Haaleasti vastaanotettua Thousand Plateausta seurasi vuonna 1981 Spinoza - Käytännön filosofia ja essee taiteilija Francis Baconista , Francis Bacon: Sensaatiologiikka. Bacon itse piti kirjasta kovasti, ja he jopa tapasivat, vaikka viestintä ei toiminut [46] . Lukukaudella 1980-1981 Deleuze aloitti kolmivuotisen elokuvakurssin [47] . Deleuze uppoutui aiheeseen perusteellisesti, opiskeli erikoisopintoja. Projektista syntyi kaksi osaa (1983, 1985). Deleuze ei ehtinyt sovitella Foucault'n kanssa ennen hänen kuolemaansa vuonna 1984, mutta piti puheen hänen hautajaisissaan. Vuonna 1986 hän julkaisi "ystävällisen" kirjan Foucault ja osallistui kansainväliseen Foucaultin muistokonferenssiin vuonna 1988 [48] . 2. kesäkuuta 1987 filosofi piti viimeisen oppituntinsa ja jäi eläkkeelle. Hänen terveytensä oli heikentynyt, mutta vuonna 1988 julkaistiin ohjelmateos The Fold: Leibniz and the Baroque. Deleuze ei koskaan osallistunut televisio-ohjelmiin, mutta 1980-luvun lopulla hän suostui tekemään haastattelusarjan, jossa hän vastasi toimittaja C. Parnet'n kysymyksiin aiheista aakkosjärjestyksessä ("Gilles Deleuzen ABC"). Vuonna 1990 julkaistiin Foucault'n jälkeinen artikkeli "Postscript to Societies of Control", jossa Deleuze kuvaili moderneja "kontrolliyhteiskunteja" (menneisyyden Foucault'n "kurinpidollisten yhteiskuntien" sijaan) [49] . Filosofi tuomitsi Persianlahden sodan ja sen tuen Ranskan hallitukselta [50] . Vuonna 1991, kymmenen vuoden tauon jälkeen, Deleuze ja Guattari julkaisivat viimeisen kirjansa What is Philosophy? On näkökulma, että sen on kirjoittanut pääosin Deleuze, ja hän laittoi kirjoittajan nimen ystävällisistä syistä; kirja sai hyvän vastaanoton [51] . Filosofin viimeinen kirja oli artikkelikokoelma "Criticism and Clinic" (1993). Deleuze oli vakavasti sairas (keuhkosyöpä), hän oli kytketty hengityslaitteeseen; filosofi kirjoitti kommentaattorilleen T. Goodchildille: "istui happilaitteen ääressä, kuin koira ketjussa" [52] . Hän aikoi kirjoittaa kirjan Marxista (Marxin suuruus) tai teoksen virtuaalimaailmasta, Russell ja Frege , mutta hänellä ei ollut aikaa [53] . Sairaasta huolimatta filosofi pystyi julkaisemaan tärkeän artikkelin "Immanence: Just Life" [4] . Deleuze vietti kesän 1995 Limousinissa; palattuaan Pariisiin hän oli niin heikko, ettei hän edes ottanut vieraita vastaan eikä puhunut puhelimessa. F. Doss kirjoittaa, että Deleuze ei kestänyt kyvyttömyyttä työskennellä normaalisti [54] . Marraskuun 4. päivänä Deleuze teki itsemurhan heittäytymällä ulos asuntonsa ikkunasta. Hautajaiset pidettiin 10. marraskuuta Limousinissa, San Leonard de Noblan hautausmaalla [55] .
Filosofia
"Historiafilosofiset" teokset
Hume ja KantEnsimmäisessä kirjassa, Empirism and Subjectivity, Deleuze ehdotti epätyypillistä tulkintaa brittiläisen empiristin filosofialle korostaen subjektiivisuuden syntyä [56] [57] . Filosofia kiinnosti se todellisuuden taso, joka edeltää mitä tahansa tietoisuuden muotoa, jota tutkivat kolme traditiota - hegeliläinen dialektiikka, fenomenologia ja perusontologia [58] . Deleuze tulkitsee Humen järjen affektiivien liikkeeksi, niiden muodostumisen sosiaaliseksi [59] , eettisen subjektin rakentamisen takaavat keinotekoiset kulttuuriset säännöt [60] . Deleuze kääntää mielen espritiksi ( hengeksi tai sieluksi ): Humen sielu ei ole aktiivinen prinsiippi, vaan se on tekeillä [ 61] . Ihmisen luonne ei ole moraalinen; päinvastoin, se on moraalia, joka on kirjattu luontoomme. Ihmisminä muodostuu tottumusten ja tapojen kautta, jotka järjestävät alun perin kuvitteellisen ihmisidentiteetin [62] [63] . Aihe on yhdistelmä ideoita; Hume oli ensimmäinen, joka nosti esiin epistemologisen kysymyksen empirismistä , kokemuksen antaman järkevyyden virtauksesta [64] [57] . Deleuze löytää Humesta transsendenttisen kritiikin menetelmän ja erilaisuuden periaatteen, jota hän käytti omassa filosofiassaan [65] . Jo tässä kirjassa Deleuze kallistui Kantin empiiriseen inversioon. Kantin kysymys - "Kuinka annettu voidaan antaa subjektille?"; Humen kysymys - "Kuinka subjekti muodostuu annetun sisällä?" [56] [4] [66] .
Deleuze ihaili Kantia, vaikka myönsi myöhemmällä aikakaudellaan pitäneensä häntä aina "vihollisenaan" ja hylkäsi Kantin järjen tuomion itsestään [ 67] [68] . Kant kriittisellä suuntautumisella ja transsendentaalisen löytämisellään – tiukat kriteerit kokemuksessa oleville synteeseille – oli läsnä jo Deleuzen varhaisessa työssä [4] . Kantin kriittisessä filosofiassa Deleuze kirjoittaa, että kantilainen nero suoritti kokonaisvaltaista ja positiivista, puhtaasti immanenttia (vastakohtaista transsendentaalista ) järjen kritiikkiä [4] [69] . Kantin kritiikki ei etsinyt ulkoisista syistä johtuvia järjen virheitä, vaan sisäisiä illuusioita ja tietoisuuden synteesien laitonta transsendenttista soveltamista [4] . Kantin "Kopernikaaninen vallankumous" johti objektin alistamiseen subjektille, mikä korvasi ajatuksen ennalta sovitusta harmoniasta niiden välillä [70] [71] [72] . Subjekti-objekti-suhde muuttuu kysymykseksi erilaisten kykyjen korrelaatiosta tai vastaavuudesta, jonka välillä oletetaan jo sisäistä sopimusta a priori terveen järjen perusteella [73] [74] [70] . Asiasta tulee lainsäätäjä; Deleuze tarkastelee Kantin kolmessa kritiikissä kykykäsityksen kehitystä ja päättelee, että Kantin transsendentaaliset kyvyt (kognitiivinen kyky, jossa lainsäätäjä on järki; halun kyky, lainsäätäjä on järki; ja herkkyys, lainsäätäjä on tuomio) vaikuttavat vain immanentti [75] . Järki lainsäätäjänä on "halullisen kyvyn" (mielikuvituksen), vapaan tahdon (vapaa kausaalisuus) vaikutuksen alaisena, mikä palaa empirismiin [76] [77] . Kant jättää immanenssin transsendenttisen lähestymistavan keskipisteeseen: kolmas Kritiikki antaa immanentin ratkaisun kahden ensimmäisen ristiriitaisuuksiin perustuen transsendenttiseen kykyyn [76] .
Kant oletti tiedon ja moraalin olemassaoloa tosiasioina , mutta ei kyennyt tarjoamaan geneettistä lähestymistapaa todelliseen kokemukseen, koska hän oli tyytyväinen mahdollisen kokemuksen ehtoihin [4] . Tehtyään tietoisuusalueen immanenttiksi transsendenttiselle subjektille, Kant otti Deleuzen mukaan identiteetin transsendenttisen (ulkoisen) elementin uudelleen käyttöön sen suhteen - harmonisen subjektin [4] . Kantilainen konstruktio vain kopioi kokemuksen valtakuntaa; transsendenttinen luo alueen, johon ei ole pääsyä kritiikkiä, eikä päästä kriittistä projektia päätökseen [78] . Kritiikin tulee olla täydellistä, väkivaltaista ja kyseenalaistaa kaikki arvot [78] . Deleuze seuraa Solomon Maimonia , joka jo vuonna 1789 väitti, että Kantin kriittinen projekti tarvitsi sisäisen geneesin menetelmän, joka sisälsi tiedon, moraalin ja itsensä tuottamista [79] [4] . Maimon löysi ratkaisun ongelmaan eroperiaatteesta. Identiteetti on ehto ajattelun mahdollisuudelle kokonaisuutena, ja erilaisuus muodostaa todellisen ajattelun geneettisen ja tuottavan periaatteen. Maimonin ideat esiintyvät lähes kaikissa Deleuzen varhaisissa teoksissa [80] [4] .
NietzscheJoidenkin tutkijoiden mukaan Nietzschen tulkinta teoksessa Nietzsche ja filosofia oli keskeinen osa Deleuzen projektia [81] [82] [83] . Deleuze tulkitsi Nietzschen affirmation ajattelijaksi, hegeliläisen negaatio- ja oppositiojärjestelmän vastustajaksi [84] . Nietzsche on radikaalin kritiikin ajattelija, modernin filosofin malli [67] , jonka kohteena oli Hegel, ei Kant [85] . Nietzschen tavoitteet olivat [86] : platonismin kukistaminen ja voiman fysiikkaan perustuvan tulemisen filosofian kehittäminen; Hegelin "negaation" korvaaminen vahvistamisen filosofialla; Kantilaisen kriittisen filosofian projektin loppuun saattaminen, sen kääntyminen länsimaisen rationaalisuuden perinteisiä periaatteita vastaan . Deleuze kehittää näitä näkökohtia omassa työssään [86] . Tulemisen filosofia mahdollistaa hegeliläisyyden ja laajemmin rationaalisen perinteen voittamisen [81] . Nietzschen avainkäsitteet - "tahto valtaan" ja "ikuinen paluu" - ymmärtää Deleuze täsmällisinä ja konkreettisina käsitteinä [87] .
Nietzsche toi ensimmäisenä merkityksen ja arvon filosofiseen kritiikkiin, joka sisältää jo niiden kaatamisen [88] . Kant epäonnistui olettamaan totuuden , hyvyyden ja kauneuden arvoa ja poistamaan ne kriittisen analyysin haaroista, Nietzsche onnistui saamaan kysymyksen arvoista ja niiden alkuperästä keskeiseksi uudelle, sukututkimukselle [89] . Nietzsche esitti kysymyksen arvojen alkuperästä ja päätyi eroon tai etäisyyteen niiden lähteenä [90] . Arvojen arviointi ja tulkinta ei voi olla neutraalia ja ilmaista elämäntapaa ja olemistapaa. Ne ovat syvästi myönteisiä, koska ne vahvistavat uusia arvoja ja tuhoavat vanhat negatiiviset [91] . Nietzschen nihilismin loppuunsaattaminen johtaa itsetuhoon, mutta sen rajalla (keskiyön keskiössä) tapahtuu muutos, siirtyminen tiedosta luovuuteen, "primitiivisen" negation muuttuminen absoluuttiseksi vahvistukseksi [92] . Nietzschen kritiikki ei kumonnut vain kantialaisia vääriä väitteitä tiedosta ja moraalista, vaan myös väitteet todellisesta tiedosta ja moraalista ja totuudesta itsestään: sukututkimus muodosti Nietzschen geneettisen menetelmän, ja vallan tahto oli hänen erilaisuuden periaate [4] [93] .
Deleuze erottaa voiman vallasta . Radikaalisti pluralistinen vallan käsite väittää alkuperäisen eron [94] . Voimat ovat tapoja luoda myönteisiä tai negatiivisia eroja. Maailma koostuu voimista ja muodostuu voimista [94] . Voimien malli on vaihtoehto atomistiselle maailmankuvalle , koska se väittää voimien, ei aineen , moninaisuuden [95] . Ei-inhimilliset ja erottelevat voimat ovat tuottavia, ei-dialektisia ja myöntäviä [96] [4] . Voimilla ei ole laatua tai määrää, sillä molemmat riippuvat voimien välisistä suhteista. Jokainen voima on olennaisessa suhteessa toiseen, edustaa intensiteettiä ja eroaa määrällisesti, vahvuudeltaan ja heikkoudeltaan [94] . Voimat voivat olla hallitsevia (aktiivisia) ja alisteisia (reaktiivisia). Reaktiiviset voimat ovat alempia voimia, sikäli kuin niiden on liityttävä aktiivisiin voimiin; aktiiviset voimat välttelevät määritelmää, koska itse tietoisuus on reaktiivinen [97] . Aktiiviset voimat vahvistavat ja erottavat ensin itsensä ja sitten erottavat ne, joista ne eroavat [4] [98] . Vaikka aktiiviset voimat voivat olla tuhoisia (koska esteitä syntyy), niillä ei ole taipumusta tuhota: ne eivät vertaa, vaan luovat. Reaktiiviset voimat voidaan määritellä aktiivisten voimien puhtaaksi negaatioksi [99] . Esimerkki reaktiivisesta voimasta on sairaus [100] . Yksilöt ovat vastakkaisten voimien vaikutuksia ja yhdistelmiä, eivät toiminnan kohteita; koehenkilöiden identiteetti tuotetaan, se on toissijaista [101] .
Nietzschen vallantahto ei ole tavallisessa merkityksessä tahtoa eikä tietoista toimintaa ( subjektin ja predikaatin kielellinen jako merkitsee virhettä subjektin ja toiminnan erottamisessa), eikä vallanhalua, joka viittaa orjalliseen, negatiiviseen ja reaktiiviseen. (kuten hegeliläisessä orjan ja herran dialektiikassa) [102] [103] . Valnnan tahto on laadullinen ero voimien välillä [84] , mutta se ei rajoitu voimien laatuun ja määrään, vaikka se onkin niiden sisällä; se on positiivinen luova arvojen ja merkityksien lähde [104] [105] . Voima voi, mutta tahto haluaa: tahto on voimien synteesin sisäinen periaate [106] . Tahdon ansiosta voidaan määritellä voimia, jotka muutoin pysyisivät määrittelemättöminä ja siksi erottumattomina [107] . Tulemisen voima leikkii voimilla, erottaa ja yhdistää ne tilassa ja ajassa, voimatahto osoittaa voimien dynaamisen vuorovaikutuksen niiden muodostumisessa [108] .
Ihminen on pohjimmiltaan reaktiivinen, ja ihmiskunnan tunnettu historia on reaktiivisen voiman yleismaailmallinen muodostuminen. Ainoa tapa ylittää itsensä, saavuttaa todellinen vahvistus, on tulla Supermieheksi ikuisen toistumisen kautta [109] , ei syklisesti tai yksinkertaisesti, vaan jatkuvan eron toistumisen [110] kautta . Ikuinen paluu on toisaalta puhdasta tulemista ja sen vahvistamista; toisaalta se on maailman olemassaolon tunnustamista tulemisena, tulemisena, sattumana sattumana [111] [112] ; se on noppapelin satunnainen heitto ja heiton toisto [113] . Oleminen on aina tulossa, monimuotoisuus, leikki, ero [114] [115] . Tulevaisuus on ikuinen paluu, noppapeli Näin puhui Zarathustrasta , "puhdas moninaisuus" [116] . Nykyhetki on myös "menneisyyden-tulevaisuuden-nykyisyyden" ja "nykyhetkisen-tulevaisuuden" hetki [117] . Ei ole koskaan ollut "erittäin ensimmäistä kertaa" menneisyydessä eikä koskaan tule olemaan "erittäin viimeistä kertaa " tulevaisuudessa . Vallan tahto on ikuisen paluun valikoiva periaate, ei vain fyysinen, vaan myös eettinen käsite, joka on vastakohta kantialaiselle kategoriselle imperatiiville [102] [119] . Valintaprosessissa ei ole aihetta, arvioita tai valintakriteerejä: vallan tahto ilmaisee ja määrittää itsensä [120] . Valikoiva periaate mahdollistaa reaktiivisen eläimen inhimillisen luonteen muuttamisen, vaikka vallantahdon negatiivisia puolia ei voida täysin eliminoida [119] .
Nietzschelainen projekti täydentää kantialaisen ja luo uuden ajattelutavan: sokraattis-platonisen kysymyksen "mikä on?" (mikä on kauneus, oikeudenmukaisuus jne.) korvataan kysymyksellä "kuka?" ("Kuka etsii totuutta?"): Vain tällä tavalla voidaan tiedustella voimien määräämää olemusta, merkitystä ja arvoa [121] [122] [123] . Deleuze vaati, että kysymys "kuka?" tulee ymmärtää persoonattomassa merkityksessä ("kumpi?"), se viittaa voimiin eikä yksilöön, yhteiskuntaluokkaan tai ryhmään [124] . Deleuze myönsi, että Nietzschellä ei ollut taipumusta tieteeseen eikä ymmärtänyt sitä; hän kuitenkin kiinnitti tieteen halun identiteettiin, erosta eroon pääsemiseen, johonkin lopulliseen tilaan, mikä merkitsee negatiivisten ja reaktiivisten käsitteiden valta-asemaa: tiede hylkää ikuisen paluun. Nietzsche yritti genealogiseen menetelmään luottaen osoittaa tieteen aktiiviset, vahvistavat voimat [125] .
BergsonBergsonismissa Deleuze kehittää käsitteitä "monimuotoisuus" ja "virtuaali" (myöhemmän työnsä perustana) korvaamaan mahdollisen ja todellisen vastakohtaa [126] [4] . Bergsonin filosofia on ontologia, ei havaintopsykologia tai -fenomenologia; avain siihen on dynaaminen ontologinen liike [127] [K 2] . Deleuze kritisoi "transsendenttisia illuusioita" [130] , todellisen ja mahdollisen luokkia, joissa tila on tärkeämpää kuin aika: diskreetti jatkuvuuden sijaan, asteerot "luonnollisten" erojen sijaan, ratkaisut ongelmien sijaan, tulokset sen sijaan suuntauksista jne. [131] . Deleuze identifioi kolme Bergsonin keskeistä teesiä: problematisointi, erilaistuminen ja ajattelu [132] . Ensinnäkin Bergson ei liitä totuuden ja valheen vastakohtaa ongelmien ratkaisuihin , vaan niiden muotoiluun. Toiseksi on löydettävä aitoja eroja todellisen ja mahdottoman kokemuksen erityispiirteiden luonteessa. Kolmanneksi ongelmien muotoilua ja ratkaisua ei tule suorittaa avaruudessa, vaan reaaliajassa, sen keston aikana [133] [134] .
Totuus ja valhe viittaavat ongelmien asettamisen tapoihin, ehtoihin ja termeihin, ongelmien keksimiseen, ei saatuun ratkaisuun [135] [136] . Väärät ongelmat ovat huonosti muotoiltuja tai olemattomia ongelmia. Kaikki ratkaisut ongelmiin (mukaan lukien filosofiset) ovat ajallisia ja osittaisia, ja ne annetaan jo yhdessä ongelman lausunnon kanssa [137] . On olemassa erilaisia olentoja, erilaisia tilauksia. Teemme kuitenkin virheen, kun sen sijaan, että näkisimme kaksi tai useampia erillisiä ja redusoitumattomia järjestyksiä toisilleen (esimerkiksi elämä ja mekanismi ), ajattelemme mahdollista ja heijastamme sen kuvan menneisyyteen, ikään kuin mahdollinen olisi ollut olemassa ennen todellinen; tässä tulee ajatus tyhjästä tai häiriöstä. Ei-olemisessa tai häiriössä on enemmän kuin olemisessa tai järjestyksessä, koska ajatus ei-olemisesta sisältää ajatuksen olemisesta, olemisen kieltämisen ja kieltämisen psykologisen motiivin [138] [4] . Virheen seurauksena ei-olemassaolo, kaaos, epäjärjestys ilmaantuvat ikään kuin olemista edeltävänä, ja syntyy käsitys mahdollisesta, joka sitten toteutuu todellisuudessa [4] . Deleuzen mukaan tämä on tärkein ajatteluvirhe, perustavanlaatuinen illuusio, joka on luontainen sekä tieteelle että metafysiikalle [139] .
Bergsonille menneisyys on olemassa virtuaalisena, nykyisyyden vastakohtana, todellisena [140] . Deleuzen tulkinnassa ei enää "minä" kestä, vaan virtuaalinen [141] - puhdas, transsendenttinen olento, joka päivittyy jatkuvasti erilaistumisprosessissa; se on aivan yhtä todellinen kuin todellinen [142] [143] [144] . Virtuaalinen vastustaa mahdollista, jota todellisuudessa ei ole, peiliä, kuvaa todellisesta [145] . Virtuaali päivittyy muistin kautta ja varmistaa menneisyyden jatkumisen nykyisyydessä [146] [147] [126] . Ajattelemme, että menneisyyttä ei ole, koska sekoitamme olemisen nykyhetkeen - itse asiassa nykyhetkeä ei ole olemassa, se on itsensä ulkopuoliseksi tulemista, sitä ei ole olemassa, vaikka se on tehokasta ja hyödyllistä; menneisyys päinvastoin on olemassa, vaikka se ei enää toimi eikä ole hyödyllinen [148] [149] .
Sekoitamme usein "asteerot" "luonnoneroihin", mutta avaruudessa vain (kvantitatiiviset) asteerot ovat mahdollisia, kun taas aika sisältää laadullisia eroja luonnossa [150] [151] . Avaruus on kvantitatiivisen erilaistumisen numeerinen lajike, kun taas aika (kesto) on heterogeeninen laadullisen erilaistumisen ja muutoksen prosessi [152] [153] . Jos aika sekoittuu avaruuteen, alamme ajatella, että aika kokonaisuutena on annettu tietyssä pisteessä, vaikka se olisi idealisoitu ja Jumalan tai yli-inhimillisen älyn, joka voi käsittää koko ajan, tarjoama se [137] . Jako avaruuden (laajennus) ja keston välillä vastaa eroa todellisen ja virtuaalisen välillä ja kahdenlaista monimuotoisuutta: sisäistä (subjektiivinen, kestoon liittyvä, laatu, jatkuva, heterogeeninen, ei pelkistävissä numeroihin) ja ulkoinen (objektiivinen, avaruuteen liittyvä , määrä, diskreetti , numeerinen) [154] [155] . Jaon aikana erilliset jakosarjat eivät muutu, kun taas jatkuvat jakosarjat muuttavat luonnettaan [156] [157] . Lajikkeen käsitteen käyttöönotto mahdollisti Bergsonin välttämään opposition One - Monet, koska puhumme kahdesta vastaavasta lajiketyypistä [158] [159] [154] . Monimuotoisuus muodostaa eron kentän; K. Boundas huomauttaa, että Deleuzen termi tulisi ymmärtää substantiivina (tai gerundina ), ei predikaattina [160] ; typologinen ero tekee mahdolliseksi välttää filosofiset ongelmat, jotka liittyvät Yksi - Monien vastakohtaisuuteen (mukaan lukien sen ratkaisu hegeliläisessä dialektisessa muodostelmassa) [4] [161] [162] . Kesto, jatkuva monimuotoisuus on elävä kokemus ja samalla todellisen kokemuksen transsendenttiset ehdot - toteutumisprosessi [163] [164] . Aika on jatkuvaa muodostumista, se ei voi "olla" eikä koskaan "anneta" [137] . K. Boundas toteaa, että tällainen lähestymistapa toimii Deleuzen lähtökohtana fenomenologian kritisoinnissa: Bergsonissa liike ei ole subjektin ja sen luonnollisen havainnon alainen, se on laadullista muutosta ja erilaiseksi tulemista [165] . Bergsonismin viimeisillä sivuilla Deleuze käsittelee luovuuden ja vapauden , sosiaalistumisen ja järjestäytymisen ongelmaa; vaikka yhteiskunta on älyn luoma, irrationaaliset tekijät ovat tärkeämpiä - inhimillinen tunne, joka liittyy suoraan muistiin - tietoisuus ja vapaus [149] [166] .
SpinozaDeleuze kutsui Spinozan (samoin kuin Nietzschen) ontologiaa yksiselitteiseksi keskiaikaisen skolastiikan Duns Scotusin kannalta ; Oleminen ilmaistaan samassa merkityksessä kaikesta [167] . Olemisen substanssi on yksi ja jakamaton; ei ole jakoja, hierarkiatasoja tai ainetyyppejä [167] . Immanenssiperiaate yleistää yksiselitteisen ontologian ja luo edellytykset Deleuzen immanentille filosofialle, jossa erilaisuus ei ole enää identiteetin alainen [168] [4] . Deleuzen mukaan Spinoza korvaa implisiittisesti karteesisen selityksen ("esityksen") dualismin ilmaisulla - substanssin ja sen attribuuttien ja moodien välisellä suhteella [169] [170] . Etiikassa Spinoza siirtyy pois moraalista transsendenttisena arvona ( hyvä ja paha ) olemassaolon muotoihin ( hyvää ja pahaa ) [171] . Olemisen ainutlaatuisuus voidaan käsittää, jos tarkastellaan sen ilmaisukykyä, ilmaisukykyä [172] . Ilmaisun käsite [K 3] on tärkeä esityksen myöhemmän kritiikin kannalta ja kuvaa kolmea Spinozan ontologian aspektia: substanssiteoriaa, ideateoriaa ja politiikkaa [173] . Aine ilmaisee itsensä yksilöllisesti attribuuteissa; ajatus ilmaisee itseään ilman viittausta todellisuuden ulkoiseen järjestykseen; lopputilan teoria (politiikka) osoittaa attribuuttien ilmaisun moodeissa, jotka muodostavat ihmisen vaikutteita [173] . Ilmaisun logiikka on ainutlaatuisuuden, voiman, elämän ja liikkeen logiikkaa; asioita ajatellaan olemuksessaan, sikäli kuin ajatuksen teko osuu ajateltavan luomiseen; ilmaistavaa ei voida erottaa ilmaisutoiminnasta .
Spinoza oli ensimmäinen, joka piti hyvää ja totuutta koskevia tuomioita väistämättä sosiaalisina [175] . Sen ontologia liittyy etiikkaan ja etiikka puolestaan politiikkaan [176] . Stanford Encyclopedia of Philosophy huomauttaa, että Deleuzen lähestymistavan ymmärtämiseksi on välttämätöntä erottaa kaksi ranskalaista termiä: valta ja valta ( puissance ja pouvoir tai Spinozan potentia ja potestas ) [4] . Valta on immanenttia valtaa, joka on erottamaton toiminnasta, ei herruudesta; vallassa tasavertaiset törmäävät tai toimivat yhdessä, toisin kuin tavallinen valta, jossa vallitsee dominointi- ja alisteisuussuhteet [177] [4] . Spinozan etiikka torjuu sielun paremmuuden ruumiiseen nähden; Deleuzen mukaan Spinoza rikkoi juutalais-kristillisen perinteen [178] . Spinoza oli alitajunnan löytäjä ja Nietzschen edeltäjä [179] [180] . Velvollisuuden etiikan sijaan syntyy ilon etiikka, joka ymmärretään vallalla. Ilon etiikka vastustaa "tietoisuutta", "arvoja" ja "synmiä tiloja" (orja, tyranni ja pappi). Ilo on eriasteisen voiman luova ilmaisu [181] . Tehon asteet ovat erilaisia; siten keho pystyy vaikuttamaan muihin elimiin ja saamaan vaikutuksen [182] . Spinozan kehojen vuorovaikutuksessa on mahdotonta erottaa selvästi sielun ja aineellisten suhteiden sympatiat: "minä" voi tuntea muita vain muiden ruumiiden käänteisellä vaikutuksella minuun [183] . Kehot voivat yhdistyä muiden elinten kanssa tai olla yhdistämättä; jotkut kokoukset täyttävät meidät ilolla , toiset surulla , hyvällä tai pahalla [184] . Kun kehot eivät ole yhteensopivia, niiden voima vähenee; kuten esimerkiksi kuollessa [185] .
Eron ontologia
"Ero ja toisto""Ero ja toisto" julisti "esityksen" kritiikin - perinteisen, rajoitetun filosofisen tiedon, joka perustuu tunnettavan objektin läsnäoloon [K 4] , mutta joka ei kykene havaitsemaan maailmaa sen virtauksessa ja muuttumisessa [187] [188] . Totaalinen ja myönteinen kritiikki (kuten Nietzschessä) Deleuzen mukaan avasi toisen, esirepresentatiivisen ajattelun ulottuvuuden ja paljasti kritiikin kohteen synnyn [189] . Deleuzen tehtävät olivat: edustuksen ylittäminen; erilaisuuden käsitteen hyväksyminen ilman perinteistä identiteettiä, kieltämistä, vastakohtaisuutta ja ristiriitaa [K 5] ; uuden positiivisen käsitteen löytäminen toistosta eron toistona; syntymisen (tuotannon) ja erojen ja toistojen tunnistaminen [191] [192] [193] . Stanford Encyclopedian mukaan Deleuze kehitti metafysiikan, jossa moninaisuus korvasi substanssin, tapahtuma korvasi olemuksen ja virtuaali mahdollisen [4] . D. Hughes toteaa, että Deleuze käyttää useimmiten epäsuoraa puhetta kahdesta syystä. Ensinnäkin filosofi seuraa Heideggeriä: vasta perinteisen teoreettisen horisontin kaksinkertaisen "haarukoinnin" jälkeen voidaan saavuttaa olemisen kokemus . Toinen syy on nietzschelainen: jo kielen rakenne pakottaa ja määrittää tarkasteltavien ongelmien olemuksen. Ajatuksen suora esittäminen kielessä johtaa sen menettämiseen, tällainen lähestymistapa tuo estetiikan etusijalle filosofiassa [194] .
Sinkkuelämä. "Ero sinänsä" ja "toisto itselleen"Filosofia on aina ontologiaa, mutta oleminen ei ole ensisijaista, vaan aina tuotettua, luotua [195] . Parmenidesista Heideggeriin oli vain yksi ontologinen teesi: oleminen on yksiselitteistä, Duns Scotuksen väite. Oleminen ilmaisee yhden merkityksen kaikissa muodoissaan, vaikka sirpaloituneet moodit eroavat toisistaan ja niillä on erilaisia merkityksiä; oleminen on muodoton [196] [197] [198] . Duns Scotus oli ensimmäinen, joka käsitti yksiselitteisen olemisen neutraalina ja välinpitämättömänä, Spinoza toi siihen puhtaan positiivisen vahvistuksen, mutta vain Nietzsche voitti identiteetin: hän tunsi olemisen olevan tulossa (vallan tahto); väitetty olemisen tuleminen on ikuinen paluu [199] [200] . D. Hughes kirjoittaa, että esiyksilön yksiselitteisessä olemisessa ei ole hierarkiaa - on vain yksilöiviä eroja [201] .
Deleuze tarkastelee "eroa itsessään" ja "toistoa itselleen". Ero itsessään on erilaisuutta, joka on vapautettu identiteetistä, metafyysisestä periaatteesta. Erilaisuuden antaminen käsitteille on ollut koko filosofian historian virhe, koska se on aina ollut vain funktio käsitteellisessä ympäristössä [190] [202] . Eroa ei voida ajatella kategorioissa, suvuissa ja tyypeissä (Aristoteles); ristiriitana ja synteesinä ( Hegel); äärettömän pieninä eroina (Leibniz); kuin jolla on alkuperäinen ( Platon ) [203] . Ero ei ole empiirinen suhde kahden alun perin identtisen termin välillä ("x" eroaa "y"), identiteetin negaatio (ei "x") tai ero kahden identiteetin välillä (ero "x" ja "y" välillä) ) [4] [198 ] [204] . Deleuze kääntää järjestyksen: identiteetti säilyy, mutta se syntyy alustavien differentiaalisuhteiden, sisäisen eron ("dx", ei "ei x") avulla [205] [4] . On välttämätöntä ajatella eroa sinänsä puhtaana erona, ideaalina tai virtuaalisena mahdollisuutena muuttaa identiteettiä (erottelemalla "x" ja "y"). Puhdas ero on eriarvoinen eikä identtinen itsensä kanssa; se on asenteen muutos, ei esine, aine tai laatu [204] . Ero on transsendenttinen periaate, ehto ja tapa empiirisen monimuotoisuuden (eikä itse monimuotoisuuden) syntymiselle ja sen riittävälle perustalle [206] [198] [4] . Ero on toiston lähde ja syntylaki, joka hallitsee esityksen (ilmiön tai empiirisen antropologisen subjektin) luomisprosessia [190] . Ero on yksilöivä muutos, tulemisen prosessi, se on luovaa ja tuottavaa, koska se tekee asioista erilaisia [207] [208] . Ero on kaiken ulkopuolella, mutta eron ulkopuolella ei ole mitään: ero ei ole käsite, vaan se pakenee määritelmästä ja siten esityksestä [209] [210] .
Ero realisoituu toistojen sarjassa ja määräytyy niiden avulla: toisto on sarjan erottava muutos, ei saman asian (x, x, x…) toisto, vaan erojen sarja (x`, x` `, x```...) [211] . Toistaminen itselleen on eron toistoa, vahvistamista ja toistamista, erottuvan geneettisen tilan palauttamista todellisessa kokemuksessa [4] . Toistoa ei voida selittää esityksen kautta, se on toistoa itselleen [211] [212] . Edustuksessa yksi käsite voidaan korvata toisella; toistoa ei voida korvata tai määritellä - se on singulaarisuus, ei samankaltaisuus, identiteetti tai jopa singulaarisuus [213] [214] . Toistaminen eroaa esityksestä "lain", käyttäytymisen ja käsitteen suhteen [K 6] . Edustusta hallitsee laki, esteettisessä maailmassa sitä ei vielä toisteta; käyttäytyminen edeltää lakia. Esityksessä käsite oletetaan, toistossa se tuotetaan; käsitteessä toisto on transgressiivista, tiedostamatonta, esikäsitteellistä ja esikäsittelevää [215] [213] . Esityksessä käsite vastaa objektia, toistossa ei [216] . Toisto on epäsymmetrinen prosessi ilman päämäärää; Nietzsche ja Kierkegaard , toisin kuin Hegel, pystyivät näkemään toiston itse ajatuksen liikkeenä ja tekivät siitä estetiikan avulla vaihtoehdon kantialaiselle laille [217] [218] .
Vaikka "erilaisuuden intensiivisessä maailmassa" esitys järjestää eron liikkeen ja pelkistää sen identiteetiksi, muuttuvat sarjat luovat jatkuvasti uusia eroja toistoon. Sarjojen olemassaoloa ylläpidetään toisten paluulla, toistolla todellisen kokemuksen - tapahtumien - horisontissa. Kun kahta tai useampaa sarjaa toistetaan, ei esiinny alkuperäisen kopiota (kuten platonismissa), vaan malli (“ simulacrum ” [K 7] ), joka eliminoi kaiken samankaltaisuuden [219] [207] [220] . Simulaakria ei voida päätellä hypoteettisesta alusta sarjan ulkopuolella tai sisällä [221] . Jos kopio määritellään alkuperäisen kaltaiseksi, simulaakki näyttää olevan alkuperäinen, mutta todellisuudessa se avautuu alkuperäisen ja kopion välisen suhteen ulkopuolella [222] . Identiteetti on illuusio: toisto on riippuvainen erosta [211] .
dogmaattinen ajattelutapa. Kykyteoria: KohtaaminenFilosofia on aina vaarassa muuttua terveeksi järjeksi tai tiedoksi, jos osaamme jo ajatella [223] [224] . Deleuze ei arvostele tiettyjä filosofeja tai empiiristä asioiden tilaa, vaan ajattelutapaa yleensä [225] . "Dogmaattisen ajattelutavan" esifilosofista postulaattia on kahdeksan, jotka päättelevät transsendentaalisen empiirisestä, projisoivat empiiriset hahmot transsendentaaliseen [225] [226] . Ensimmäinen postulaatti: olemassa on luonnollinen ja hyvä kyky ajatella ja etsiä totuutta [227] . Toinen postulaatti on "terveen järjen ihanne" eli tavallinen tietoisuus: ajattelu toimii harmonisesti (selvittääkseen kohteen) havainnointi-, muisti-, mielikuvitus- ja ajattelukykyjen subjektiivisen yhtenäisyyden muodossa. Kolmas postulaatti, "tunnistuksen malli", on jokapäiväisen tietoisuuden objektiivinen korrelaatti: objektiivinen yhtenäisyys ei viittaa kykyihin, vaan esineeseen, joka havaitaan, tallennetaan muistiin, kuvitellaan, ajatellaan [228] [4] [227] . . Neljäs postulaatti väittää, että kaikki aiemmat postulaatit (totuuden etsintä, kykyjen välinen suhde ja kykyjen suhde kohteeseen) kuuluvat "esityksen elementtiin" [227] . Edustuksessa erilaisuus on identiteetin nelinkertaisen rakenteen alainen: identiteetti määrittelemättömässä käsitteessä ("x" on sama kuin "y"); ristiriita predikaattien käsitteen määrittelyssä ("x" on vastakohta "y":lle tai "x" ei ole "y"); analogia arvioinnissa ("x":llä on yhteinen ominaisuus "y":n kanssa); havainnon samankaltaisuus ("x" on kuin "y") [4] [229] [230] [231] . Muissa postulaateissa Deleuze tarkastelee virheen ongelmaa (hyvän ja totuuden sekoittaminen), merkityksen, ongelman ja ratkaisun, tiedon ja oppimisen käsitteitä (kiista fenomenologian ja analyyttisen perinteen kanssa). Deleuze kritisoi totuuden ja väärän soveltamista ongelmanratkaisuihin ja siirtää kaksijakoisuuden itse ongelmiin [232] [233] . T. Goodchildin yleistyksen mukaan dogmaattisella ajattelutavalla on kaksi vaaraa: ensinnäkin mukavuus , joka sulkee pois luovuuden; toiseksi terve järki muuttaa filosofian jäljitelmäksi ja pakottaa sen palvelemaan vakiintuneiden arvojen uudelleentuotantoa: filosofia menettää kriittisen voimansa [234] .
Ajattelutapa vastustaa puhtaan eron ilmaisua ajattelussa [235] . Deleuze selittää "kykyteorian" (toisin kuin Kantin) ja kääntää neljä postulaattia: alirepresentatiivisuus, harkitun kohteen pirstoutuminen ja jakautuminen, kykyjen epäharmonia ja ajattelun ja hyvän totuuden etsimisen puute [227] . Kantilaiset kyvyt (herkkyys, mielikuvitus, muisti, ajattelu) eivät enää kuulu subjektiin, vaan vaikuttavat häneen taipumuksina, olemisen elementteinä [236] . Deleuzen split-subjekti (Kantin jako empiirisen "minän" ja transsendentaalisen subjektin välillä) on pakotettu ajattelemaan eroa itsessään [237] [4] . Jokin saa meidät ajattelemaan: "perustapaaminen", merkki, tunnevoima, jota ei voi kuvitella ja ilmaista termeillä [238] [4] [239] [K 8] . Satunnainen "kohtaaminen" on erilaisuuden kohtaaminen, ajattelun tila, Deleuzen aikakausi . Toisin kuin fenomenologia, tämä on olemisen itsensä, ei subjektin, toimintaa [242] . Ajatuksen teko syntyy väkivaltaisessa liikkeessä, eikä sitä anneta alun perin; siksi ajattelun synty on ajatus itse [243] . Toisin kuin Kantin, Deleuzen subjekti on "passiivisesti" olemassa ajassa [244] [245] .
Ajan filosofia: Passiiviset synteesit ja erilaisuuden ihanteellinen synteesiPassiiviset ajan synteesit kuvaavat eron ja toiston toimintamekanismia, subjektin ilmaantumista, todellisen kokemuksen olosuhteita [246] . Toisto tapahtuu kolmessa passiivisessa ajan synteesissä (Husserlin termi): tottumuksessa (mielikuvituksessa tai annetussa), muistissa ja ajattelussa. D. Hughes erottaa kolme ominaisuutta [247] . Ensinnäkin synteesejä esiintyy ajattelussa (Husserl), mutta ne eivät ole kontrolloituja eivätkä tahallisia, vaan olennaisesti transgressiivisia, tiedostamattomia ( Freud ) [248] [249] [K 9] ; toiseksi synteesit toistavat rakenteeltaan Kantin synteesiä; kolmanneksi synteesi muodostaa aikaa (Heideggerin tulkinta Kantista). Kolme passiivista synteesiä ilmentävät ohikiitävän aistikokemuksen katoavaa sisältöä [252] . D. Williamsin mukaan synteesit ovat enemmän satunnaisia kuin säännöllisiä, koska Deleuzea eivät kiinnosta yleismaailmalliset ilmiöt, vaan yksilöiden havaintoolosuhteet [253] . Synteesiä tapahtuu sarjassa tiedostamattomia supistuksia, jotka poistavat säilytettävän [4] .
Ensimmäisessä synteesissä tarkastellaan Humen ongelmaa: kuinka ymmärtää nykyisyyden yhteys menneisyyteen? Miten yhdistämme tapahtumat? Mitkä ovat edellytykset todelliselle tapahtumasarjan kokemiselle? [254] . Alkuperäisessä aistikokemuksessa on vain singulariteetteja, ei ole subjektia ja objektia, tilaa ja aikaa. "Spontaanin mielikuvituksen" yhdistävä synteesi puristaa peräkkäisiä hetkiä ja muodostaa ajan "elävänä nykyhetkenä" - nykyisen "kokonaisuutena", minkä tahansa nykyhetken yleisen mahdollisuuden, ajan perustan [255] . Elävä nykyhetki on sarja puhtaiden erojen pakkaamista toiston kautta [256] . Supistumisen myötä tulee tulevien tapahtumien odotus ja itsenäisten asioiden yhdistäminen yhdeksi tai yhdeksi [257] . Tottumuksen voima määrittelee aikatajumme siirtymisenä menneisyydestä tunnistettavaan tulevaisuuteen, joka on samanlainen kuin nykytila [258] [259] . Tuloksena ovat syy-, sattuman- ja peräkkäisyyden lait, joista tulee luonnollisia tai moraalisia [238] .
Myös elävä nykyisyys virtaa ajassa - mietiskely ja supistukset ovat rajallisia, joten ensimmäinen synteesi on valmis. Toinen synteesi käsittelee ongelmaa: kuinka nykyisyydestä tulee menneisyyttä? Miten aika virtaa? [238] Kun sukeltamme ajalliseen ajatteluun, tarvitsemme uutta nykyhetkeä ja haluamme toistoa ja tulevaisuutta [260] [261] . Muistin disjunktiivinen synteesi (Bergsonin teema) "omaksuu" nykyisyyden ja tavan (mielikuvituksen) ja muodostaa transsendenttisen muistin, joka pakottaa nykyisyyden ohittamaan ja muuttumaan erilaiseksi. Aika vakiinnutetaan "puhtaaksi menneisyydeksi" - menneisyydeksi kokonaisuutena, koko menneisyyden puristukseksi, "menneisyydeksi, joka ei koskaan ollut läsnä" [262] [263] [K 10] . Puhdas menneisyys on kokemuksen ontologinen ulottuvuus, nykyhetken, aina-jo menneen, aina-jo unohdetun mahdollisuuden ehto, joka voidaan muistaa, koska se on olemassa [265] . Teesiä puhtaan menneisyyden olemassaolosta ei Deleuze ole todistanut, vaan se hyväksytään transsendentaalisena annettuna [266] [267] . Vaikka puhdas menneisyys on riippumaton elätystä nykyisyydestä, se voi muuttua minkä tahansa uuden nykyhetken olosuhteiden mukaan; nykyisyydestä on tultava menneisyyttä, mutta samalla se muodostuu nykyisyydestä: molemmat aikamuodot ovat rinnakkain [267] [268] .
Ajattelun synteesi yrittää yhdistää "passiivisen subjektin" (mielikuvituksen ja muistin) aktiiviseen "minään" (ajatteluun, toimintaan), mutta heti kun se saa muotonsa toiminnassa, synteesi hajoaa välittömästi: subjekti väistämättä jakautuu. ajan mukaan [269] . Nietzschen ikuinen paluu kumoaa hajonneen kantilaisen "ajattelevan subjektin järjestelmän" ja perustaa ihanteellisen eron synteesin - ajan kolmannen ulottuvuuden eli tulevaisuuden [270] . Eron synteesissä tapahtuu katkos syklisen ajan kanssa: nykyisyys katkaisee meidät puhtaasta menneisyydestä; synteesi kerää "kaiken ajan", ajan kokonaisuutena, koska kaikki menneet tapahtumat on leikattu pois kaikista tulevista tapahtumista; Lopuksi synteesi määrää erojen sarjan ikuisen paluun [271] . Ajatus osoittautuu olevan transsendenttisessa "puhtaassa ja tyhjässä ajan muodossa" [K 11] : nykyisyys ja menneisyys ovat tulevaisuuden alaisia ja tulevat sen ulottuvuuksiksi, menneisyys ehtona, nykyisyys toimintana. ”Aikojen yhteys katkeaa” [K 12] , eletyistä yksittäistapauksista tulee edellytyksiä uuden syntymiselle, tulevaisuuden määräytymisen muoto, "jumalallinen tulevaisuuden peli", jossa kaikkea voi tapahtua; ajatuksesta tulee tapahtuma [272] [273] [271] . "I":n hajoaneiden elementtien arvot ja merkitykset ovat olemassa vain singulaariteettien ilmaisemissa eroissa [274] . Ajatus - nietzschelainen lapsipelaaja, Deleuze Cogito - ei enää noudata sääntöjä, vaan pelaa noppaa, puolustaa sattumaa ja uusia sääntöjä alkuperäisen ennaltamääräyksen puuttuessa [275] . Transsendenttisen subjektin tai objektin sijasta "noppaan heitto" luo nomadisia singulariteetteja - tapahtumia [276] .
Todellisia, virtuaalisia, ideoita. Intensity as the Logic of DifferenceTodellinen, virtuaalinen ja intensiteetti ovat kolme itsenäistä ontologista ulottuvuutta [4] . Todellinen on nykyhetkeä, kokemusten kautta annettujen asioiden tila; virtuaalinen on kaikkea, mikä ei ole todellista, puhdasta menneisyyttä, joka ei koskaan ollut läsnä [277] . Virtuaali osallistuu täysin todellisten asioiden syntymiseen ja kehitykseen; sitä ei saa sekoittaa mahdolliseen, ja sitä on tarkasteltava selkeyden ja epäselvyyden kannalta [278] . Virtuaali on riittävä perusta todelliselle ja on siksi erottamattomasti sidoksissa siihen: mikä tahansa objekti sisältää sekä virtuaalisen että todellisen [279] . K. Boundas toteaa, että relaatiokaavio tässä ei ole kaksinkertainen, vaan kolminkertainen: virtuaali-todellinen-virtuaalinen [280] . Virtuaali sisältää "monisuuksia" tai "ideoita", jotka koostuvat erottavista elementeistä, elementtien välisistä suhteista ja näiden suhteiden ilmaisuista - singulaarisuuksista [281] [282] [4] . Virtuaali liittyy todelliseen, kuten ongelmat ovat ratkaisuihin, eriyttäminen erilaistumiseen, Ideat esitykseen, ideaaliset tapahtumat todellisiin tapahtumiin . Eriyttäminen on ongelman asettamisprosessi, siirtyminen todellisesta virtuaaliseen; erilaistuminen on päätösten muodostamisprosessi, siirtyminen virtuaalisesta todelliseen [284] [285] [286] . Ideoiden Genesis on kenttä, jossa esitetään ongelmia, jotka eivät ole millään tavalla samanlaisia kuin niiden todelliset ratkaisut [287] . Ideat ovat puhtaita eroja jatkuvassa liikkeessä ja muutoksessa, jotka välttelevät identiteettiä; niiden määritelmä on aina epätarkka ja epätäydellinen [288] . Yksinkertaisin tapa ymmärtää puhtaan eron periaate on valon ja varjon metafora: valoa voidaan nähdä vain pimeässä; mitä selkeämmin näemme asiat, sitä suurempi osa niistä välttelee meitä [4] [289] . Kokemuksen varsinaisia esineitä ja subjektia ei voi eristää Ideoista: objektien määriteltävissä (muoto ja laatu) ja subjekti kuuluvat Ideoihin [290] [291] . Kun ideat toteutetaan, ne yhdistetään "intensiteetteihin" aistillisessa "intensiteettikentässä" [292] .
| Virtuaalinen | Todellinen |
|---|---|
| Idea | Tiedon esitys |
| Rakenne-merkitys-tapahtuma | edustus |
| Ongelma | Ratkaisu |
| Erilaistuminen | Erilaistuminen |
| Jumalallinen peli | Ihmisen leikki |
"Intensiteetti" on transsendenttinen periaate, passiivisten synteesien, herkkyyden, mielikuvituksen, muistin ja ajattelun muutosten lähde [293] ; intensiteetti syntyy toteutumisprosessissa, jolloin Ideat siirtyvät virtuaalisesta todelliseen: intensiteetti on toteutumisen määräävä tekijä. Kuten D. Williams ja D. Hughes totesivat, intensiteettiä ei pidä ymmärtää empiirisesti todennettavissa olevana käsitteenä tai tieteellisenä käsitteenä eikä sitä pidä ajatella identiteetin (representoinnin) kautta [294] [295] . Intensiteetti voidaan tuntea vain nykyhetkessä ja ilmaista ympäristön vaikutuksen astetta aiheeseen [296] . Kolme intensiteetin ominaisuutta muodostavat kolme erologiikan tyyppiä [297] [298] . Ensinnäkin intensiteetti sisältää aina epäsuhtaisuuden ("epätasainen sinänsä"), joka säilyy todellisessa [299] [297] . Toiseksi, intensiteetti väittää, että ero on täysin positiivinen eikä negatiivinen. Deleuze käyttää pakkaamisen käsitettä (erot ovat sisäkkäisiä) välttääkseen intensiteettien mittaamisen sellaisenaan ja samalla negaatiologiikkaa (jossa intensiteetit kumoavat toisensa) [300] . Kolmanneksi Deleuze erottaa kolme suhdetta tai eron tasoa: etäisyys ("pakattu ero"), ero ("pakattu ero") ja intensiteetti, kolmannen tyyppinen ero, joka viittaa muihin eroihin. Intensiteetti vahvistaa etäisyyden ja eron ja muodostuu niistä. , itsensä vahvistava (kolmas passiivinen synteesi), vahvistus ja intensiteetti selittävät toisensa (”järkevän epäsymmetrinen synteesi”) [301] . Kolmen erotason heterogeeninen rakenne muodostaa kolmen passiivisen synteesin ensisijaisen kokemuksen, jossa erot (intensiteetit) alkavat erota itsestään ja ovat esityksen lähde — aika ja tila [264] [302] Määrittämättömät intensiteetit muodostavat erityisen persoonattoman "individuaatiokentän" [303] [4] "Individuaatioprosessissa" [K 13] , Ideat valitsevat intensiteettejä ja aktualisoivat suhteitaan ja singulaarisuuttaan [304] [305 ] Individuaation tuloksena syntyy konkreettinen yksilö, joka koostuu Ideoiden, intensiteettien, tuntemusten ja todellisten asioiden välisistä suhteista. mi [306] .
"Merkityksen logiikka""Ero ja toisto" kattoi monenlaisia aiheita. The Logic of Meaning keskittyy kahteen aspektiin (rakenne ja synty) merkitysongelmassa, joita on käsitelty jo edellisessä kirjassa [4] . Deleuze kääntyy analyyttisen filosofian, stoalaisten ja fiktion puoleen [4] [307] . Kirja osoittaa strukturalismin ja psykoanalyysin vaikutuksen . The Logic of Meaning esittelee Deleuzen vastakkainasettelun kielellisen käänteen kanssa [4] .
Proposition merkitys ja kolme relaatiotaFregen ja Russellin nero havaitsi, että totuuden ehto ( denotaatio ) on merkityksen alueella. Jotta väite olisi totta (tai epätosi), sillä on oltava järkeä. Frege ja Russell (kuten Kant ennen heitä) tyytyivät kuitenkin määrittämään totuuden ehdot, eivät sen syntyä [4] . Deleuze aloittaa määrittelemällä kolmen tyyppisiä suhteita proposition (lauseen) sisällä:
- Nimitys tai denotaatio on suhde väitteen ja ulkoisen asioiden tilan välillä ( viiteteoria sen totuus- tai vääryyskriteereineen).
- Manifestaatio - merkitsee puhuvan subjektin ("minä") läsnäoloa ehdotuksessa, ilmaisee hänen ajatuksensa tai toiveensa ja luo siten persoonallisuuden alueen (sen varmuuden tai illuusion arvoineen).
- Signifikaatio on proposition suhde universaaleihin käsitteisiin, se muodostaa yhteyksien verkoston muihin väitteisiin premisina tai johtopäätöksinä ( implikaatioiden ja lausumien loogisten suhteiden alalla ) [308] [309] [4] [310] [311 ] [312] .
Lauseet viittaavat joko kuvattuihin objekteihin tai niitä lausuviin subjekteihin tai muihin lauseisiin [4] . Mutta mitä tahansa suhdetta voidaan pitää perustana. Siten puheessa "minä" on ensisijainen: manifestaatio ei ainoastaan mahdollista denotaatiota (Hume), vaan myös edeltää merkitsemistä ( Descartesin cogito ). Kielessä merkitseminen on ensisijaista, subjekti on jo olemassa olevalla kielellä ja merkityt (käsitteet) ovat aina etusijalla määrättyihin henkilöihin, asioihin tai esineisiin nähden [4] . Logiikassa merkitsemisen arvo ei ole totuudessa, vaan sen ehdoissa. Premissien oletetaan olevan tosia ja siksi ne väistämättä viittaavat denotaatioon, asioiden tilaan [310] [4] . Denotaatio riippuu manifestaatiosta, manifestaatio merkitsemisestä, merkitseminen denotaatiosta . Tässä äärettömän itseviittauksen noidankehässä ehdon puolestaan määrää ehdollinen [4] [314] . Itse merkityksen täytyy olla jossain ja (krono)loogisesti edeltää denotaatiota (olla totuus-valheellisuuden ulkopuolella), ilmentymistä (olla persoonaton) ja merkitsemistä (olla paradoksi) [315] . Deleuze muotoilee ongelman: onko propositioiden ulkopuolella neljäs suhde, merkitys itse, joka voi vapauttaa ajatuksen ja kielen esityksestä? [309] [316] Merkitys on väistämättä neutraali laadulle (väittäminen, kieltäminen), määrälle (kaikki, jotkut, ei mitään), suhteelle ja modaaliselle (mahdollisuudelle, todellisuudelle, välttämättömyydelle) liittyvälle vahvistukselle tai kieltämiselle [4] [317] [310] .
Merkitys tapahtumana. Chronos ja Aeon. SingulariteetitDeleuze kutsuu lauseiden neljättä ulottuvuutta ilmaisuksi, jonka merkitys ei ole pelkistävissä kolmeen lausesuhteeseen ja joka on puhdas ruumiiton tapahtuma [310] [4] . Deleuze viittaa stoaikkoihin, jotka löysivät eron ruumiiden ja ruumiittomien vaikutusten (tapahtumien) välillä, jotka muodostuvat ruumiiden vuorovaikutuksesta tai sekoittumisesta [318] [319] . Ero vastaa kahta olemisen tasoa: fyysisten vuorovaikutusten ja ominaisuuksien, toimintojen ja intohimojen taso on vastakohtana ruumiittomien tapahtumien mittaamiselle, joita ei ole olemassa, mutta jotka sisältyvät asioiden tiloihin [320] . Inkorporaaliset vaikutukset eivät korreloi vaikutusten kanssa (kuten Aristoteleen tai Kantin syyt), vaan ne ovat näennäisiä syitä, jotka ilmaisevat vain kappaleiden sekoitusta [321] . Toisaalta merkitys ilmaistaan kielellisessä (loogisessa) propositiossa; toisaalta merkitys on asioiden tilan tai niiden ominaisuuksien ja suhteiden attribuutti [322] [4] [323] . Stoalaisten olemisen kaksi tasoa pysyvät kuitenkin erillään toisistaan; Deleuze huomauttaa, että tässä ei ole ympyrää tai tautologiaa, koska ero sisältyy lauseeseen ja asioiden pinnalle [324] . Merkitys ilmaisee itse merkityksen tapahtuman, rajan ehdotusten ja asioiden, lausumien ja kappaleiden välillä, ilmaisun synnyn; ero on merkityksen merkitys [325] [322] .
Asioiden ja ruumiittomien tapahtumien välinen jako vastaa kahta ajan modaliteettia [326] . Stoaikoihin viitaten Deleuze jakaa ajan Chronokseksi ja Aeoniksi [K 14] , kahteen aikakuvaan, "syvyyteen" ja "pintaan", jotka molemmat täydentävät ja sulkevat pois toisiaan. Chronos on ikuinen todellinen "elävä nykyisyys" asioiden ja ruumiiden tiloissa, jotka toimivat ja joihin vaikuttaa; Chronos on aina määrätietoinen. Aeon on ruumiittomien vaikutusten rajaton menneisyys ja tulevaisuus, puhtaan tulemisen ja supistumisen aika, verbien aika, ja Aeon ei ole ääretön, vaan äärettömästi jaettavissa, kuten Zenonin aporioissa . Aeonille on ominaista "puhdas tyhjä ajan muoto" [327] [328] [329] [330] . Esimerkkinä ruumiittomasta tapahtumasta on taistelu . Taistelun tapahtuma ei ole asia tai platoninen idea, vaan sanallinen infinitiivi, joka todella on olemassa Aeonissa; taistelu ei ole "taistelua", vaan "taistelua" [331] [332] .
Merkitystapahtuman totuus singulariteettina [K 15] on johdettu subjektin ja objektin , sisäisen ja ulkoisen , yksilöllisen ja kollektiivisen , erityisen ja yleisen dikotomioiden yli [334] . Merkitystapahtumat ovat singulaariteettien virtoja, ihanteellisia singulariteetteja rajattomassa Aeonissa [335] . Toisin kuin platonisilla olemuksilla, substanteilla tai universaaleilla , singulariteeteilla ei ole ainutlaatuisia, henkilökohtaisia, yksilöllisiä ominaisuuksia [336] . Nämä eivät ole pisteitä, toteaa L. Bryant, vaan viivoja, säikeitä, virtauksia, laajennuksia, kestoja, "sumennuksia" [337] . Anonyymien, nomadisten, persoonaton ja esi-yksityissingulariteettien joukko muodostaa transsendentaalisen kentän [338] . Singulariteetit toisaalta ovat olemassa ja jakautuvat, toisaalta ne etenevät annettuja linjoja pitkin sarjassa kohti muita singulaarisuuksia [339] [340] . Sarjojen konvergenssi tai hajaantuminen määrää maailman olemassaolon tai uuden maailman syntymisen [339] .
Hölynpölyä ja sen tyyppejä. The Genesis of MeaningMerkitys ei ole tietoisuuden noema eikä olemus, se toimii ja siihen vaikuttaa [341] . Merkityksellä täytyy olla synty, koska se ei ole koskaan periaate tai lähde; vaikutuksena se tuotetaan merkityksettömistä elementeistä [341] [4] . Merkitys on "hölynpölyn" vaikutus, paradoksaalinen elementti, joka, kuten merkitys, sisältyy lauseeseen ja on asioiden attribuutti [342] . Hölynpölyssä identiteetit ovat siirtyneet ja kausaalisuuden ja ajallisuuden suhteet ovat palautuvia; todellisen ja kuvitteellisen, aineellisen ja käsitteellisen, mahdollisen ja mahdoton ristiriitaiset alueet esiintyvät rinnakkain ja ovat vuorovaikutuksessa; tällainen merkitys sisältää sekä loogisen että alogisen [310] . Hölynpöly tulee ymmärtää merkityksen ylimääräisenä, ei sen puutteena [343] . Hölynpöly ja merkitys eivät sulje pois toisiaan (kuten totuus ja valhe), vaan ovat tietyssä suhteessa; hölynpölyä ei kohtaa sen tuottama merkitys, vaan merkityksen puuttuminen [344] . Absurdissa tai paradoksissa kieli on vapaa viittausfunktiosta, joten niissä voidaan nähdä merkityksen alkuperä [314] . Deleuze löytää esimerkkejä kahdesta erilaisesta hölynpölystä L. Carrollin ja A. Artaudin teoksista [4] . L. Carrollin hölynpöly jää merkityksen pinnalle ja ilmaistaan lompakon sanoilla ("snark = hai + käärme"; "raivoinen = raivoissaan + savuinen") ja merkityksettömillä sanoilla ("Twas brillig, and the slithy toves did gyre ja kierre vauhdissa"). Carrollin sanaleikki tapahtuu sanojen ja asioiden (merkityksien ja tapahtumien) pinnalla; ruumiinsyvyys viittaa toiseen, skitsofreeniseen hölynpölyyn A. Artaudin teoksista, jossa lauseiden äänielementit sekoittuvat haju-, maku- ja ruoansulatusaineisiin (huokaa-huokaa: "ratara ratara ratara Atara tatara rana Otara otara katara") [ 345] [4] [ 346] .
Modernin subjektiivisuuden genealogia: "Kapitalismi ja skitsofrenia"
"Anti-Oidipus"Deleuzen ja Guattarin kunnianhimoiseen projektiin sisältyi ensinnäkin tuotantoteoria, joka kattaa kulttuuri-luonto-jaon molemmat puolet, muutoksen tai tulemisen ontologiana; toiseksi syntetisoitu yhteiskuntatiede, yhteiskunnallisten muodostelmien maailmanhistoria , kapitalismin sukututkimus (perustuu Nietzschen Moraalien genealogiaan sekä Marxiin ja Freudiin yrittäessään voittaa ne [347] [348] ); Kolmanneksi, kaikentyyppisen marxismin ja psykoanalyysin kritiikki, mukaan lukien Freudo -marxismin lajikkeet , ja samalla yritys syntetisoida ne Nietzsche-kehyksessä. Kattavuuden laajuus johti väistämättä käsitteellisen järjestelmän houkuttelevuuteen [4] [349] . Anti-Oidipus jatkoi esityksen kritiikkiä [350] [351] ja esitteli Kantin, Marxin ja Nietzschen inspiroiman vallan käsitteen ja subjektiivisuusteorian [352] .
"Anti-Oidipus" voimateorianaUseat tutkijat pitävät "Anti-Oidipusta" sosiaalisena vallanteoriana, poliittisena ontologiana. Tästä näkökulmasta Deleuze ja Guattari määrittelivät uudelleen perinteiset poliittiset käsitteet vallasta, valtasuhteista, ryhmistä ja ryhmäidentiteeteistä, tapahtumista jne. [353] [354] Vallan ideologinen analyysi ei ole hyväksyttävää, koska se ei selitä "syytä" vallanrakkautemme vuoksi” alisteinen [355] [356] [357] . Poliittiset käsitteet eivät ota huomioon vallan monimuotoisuutta, ja ne rajoittuvat viranomaisten ja vapaiden yksilöiden väliseen vastustukseen [358] [359] . Siksi on välttämätöntä kääntyä kollektiivisuuden esi-individuaaliselle tasolle (missä fasismi tai mikrofasismi syntyy) [350] . Ainoa riittävä lähestymistapa valtaan on halun käsite [358] , " poliittisen filosofian peruskysymys " [355] . Näin ollen vallan teoria on yleinen poliittinen ja sosiaalinen ontologia [360] [354] . Valta on kognitiivinen ja semioottinen järjestelmä, joka pitää yhteiskuntaa yhdessä; merkit muodostavat erilaisia vallan ja halun konfiguraatioita eri sosiaalisissa järjestelmissä ja saavat aineellisen ja poliittisen ulottuvuuden esityksen kautta: valta sopii merkityksen pintaan [354] [361] . Tämä lähestymistapa on lähellä Foucault'n valtaa ja tietoa koskevia tutkimuksia [361] .
Halu ja koneet: haluavat tuotantoa"Anti-Oidipuksen" keskiössä on "haluava tuotanto", perusta marxismin kritiikille ja erilaisille psykologisille teorioille, erityisesti psykoanalyysille, jotka tuovat esiin integraalisen " minän " ja perhesuhteet [4] [362] [363 ] . Psykoanalyysin "Oidipaalinen" perherakenne (kolmio "isä-äiti-minä") on yksi tärkeimmistä tavoista tukahduttaa halu kapitalistisissa yhteiskunnissa [364] . Kirjoittajat korvaavat freudilaisen alitajunnan halun tuotannon immanentilla käsitteellä [365] . Halu voi olla vain sosiaalinen [366] [367] eikä perhe. Halu on tuotantoa, ja tuotanto on tiedostamatonta halua, "yleinen ensisijainen prosessi", joka on ulkoisesti moninaisten luonnollisten, sosiaalisten ja psykologisten sfäärien taustalla [363] [4] . Subjektiton halu ei ole keskittynyt puutteeseen, vaan se on puhtaasti positiivinen, tarpeeton, itsenäinen, itsensä rakentava ja luova [4] . Halu luo todellisuutta [368] . G. Lambert toteaa, että politiikka sellaisenaan ei päinvastoin luo mitään; siksi vain sosiaalinen luo uusia haluja ja kaikenlaista politiikkaa [369] . Halua esiintyy sekä subjektin esityksen tai havaintojen, ideoiden tai toimien tasolla että pienten havaintojen, tunteiden, tapojen ja minitoimintojen erojen ja monimuotoisuuden "molekyylitasolla" [370] . Halu sosialisoidaan kodifioinnin – merkityksien antamisen kautta [371] .
Deleuze ja Guattari esittelevät koneen käsitteen yksilön sijaan [360] . Kone on "tahtoinen kone", ei mekanismi tai organismi , vaan jotain molemmille redusoitumatonta [372] [373] [362] . Todellisuus on kirjaimellisesti kone [372] [374] . Yhteiskunta, yksilöt, ryhmät, kaikki ovat koneita [375] [K 16] . Koneet, toisin kuin mekanismit (koneiden aktualisoinnit), kehittyvät, muuttuvat ja ovat yhteydessä muihin koneisiin [376] . Kone on halun työn kaavio, sen materiaalivirtojen poikittaisjärjestelmä: siivua tehdessään kone itse on toisen siivua tuottavan koneen kone jne. [377] [378] [375] . Yksilö, keho, eläin tai elin toimii venttiilinä tai venttiilisarjana energian, aineen ja sosiaalisten normien virtaukselle [375] . Näin voitetaan perinteinen vastakohta vitalismin ja mekanismin, luonnon ja ihmisen välillä: halukone on pirstoutunut kokonaisuus, jonka osat eivät muodosta yhtenäistä kokonaisuutta; kone on halu ja halu on kone [379] [380] .
Subjektiivisuusteoria: keho ilman elimiä. Skitsofrenia ja skitsoanalyysiOn olemassa kaksi ensisijaista halutun tuotannon rekisteriä: luonnollinen (metafyysinen) ja sosiaalinen (historiallinen). Sosiaaliset koneet tukahduttavat luonnollista rekisteriä ja samanaikaisesti ruumiillistuvat kapitalismiin historian lopussa [4] . Immanenttia passiivista synteesiä esiintyy molemmissa rekistereissä: konnektiivisessa, disjunktiivisessa ja konjunktiivisessa [381] [4] [382] . Synteesien käsite perustuu "eroon ja toistoon" ja vastaa marxilaista pääoman kaavaa - hyödyke, raha, tavara [383] . Nämä kolme synteesiä viittaavat tuotantoon, rekisteröintiin ja kulutukseen ja liittyvät toimiviin elinkoneisiin, kehoon ilman elimiä ja subjektiin [384] [377] [385] . Synteesin aikana halu tuottaa subjektin ja subjektiivisuuden [375] [386] .
Ensimmäinen (konnektiivinen) synteesi on kone, fysiologinen suhde, yhteys kehon osien ("osittaisten esineiden" [K 17] ) ja aineellisen maailman osien välillä [387] . Osittaiset esineet säteilevät virtoja, jotka tuottavat "kehon ilman elimiä"; Hänen ja koneiden välillä syntyy hylkiviä voimia, ja halu alkaa tukahduttaa [388] [389] . Disjunktiivisessa synteesissä, toisin kuin ensimmäisessä, elementtejä ei ole artikuloitu ja erotettu virroista, ei eroteta eikä määritetä; kaikki mahdolliset ja vielä valitsemattomat vaihtoehdot ovat olemassa [390] . Keholla ilman elimiä on keskeinen rooli subjektin rakentamisessa: toinen synteesi on halun rekisteröintikerros, joka edeltää kaikkia binaarisia vastakohtia (rikas-köyhä, rohkea-pelkuri, hyvä-paha jne.) [384] [391 ] ] . Vetovoimat syntyvät koneen ja kehon ilman elimiä välille, mikä ilmenee semioottisessa prosessissa, jossa ihmisen subjektiivisuuden ensimmäiset merkit rekisteröidään transsendenttiselle virtuaalipinnalle [392] [388] [393] . Kohde alkaa erottua kehon pinnasta ilman elimiä ja kysyy: olenko isä vai lapsi? Elävänä tai kuolleena? Mies vai nainen? [394] Toinen synteesi estää ensimmäisen (haluavat koneet) tuotannon ja alistaa sen muistille ja toistolle; tätä kykyä kutsutaan "tuotannon vastaiseksi" [393] . Uusien yhteyksien (koneiden) luomisen ja niiden hajoamisen (runko ilman elimiä) välillä syntyy jännitys, joka mahdollistaa niiden uudelleen luomisen [393] . Se on vetovoiman ja torjunnan, kahden halun tilan, vapaan ja epävapaan, vastakohta. Jännitteen ratkaisemiseksi ja vastakohdan poistamiseksi nämä kaksi synteesiä tuottavat kolmannen, konjunktiivisynteesin [395] [388] . Keho ilman elimiä tuottaa nomadisen subjektin, joka jää pinnalle ja jolla ei ole vakaata identiteettiä [396] [397] [398] . Hyvin vaihteleva subjektiivisuuden muodostumisprosessi viittaa siihen, että subjekti ei ole muuttumaton (toisin kuin psykoanalyysin myytti) [399] . Kolmas synteesi, kulutuksen synteesi, vastaa Marxin lisäarvon tuotantoa : subjekti on tarpeeton [400] . R. Du toteaa, että subjektiivisuuden muoto osoittautuu pinnalliseksi ilmiöksi, monimutkaisen ja suurelta osin satunnaisen historiallisen semioottisen prosessin tulokseksi; subjekti ei voi toimia itse analyysin perimmäisenä selittävänä periaatteena tai horisonttina [352] .
Psykoanalyysi puolestaan käyttää synteesejä transsendenttisella tavalla ja tuottaa paralogismeja , transsendenttisia illuusioita, jotka rakentavat persoonallisuuden ja sosiaalisen identiteetin (sukupuoli, luokka, ryhmä, rotu jne.) edipaalisen rakenteen identiteetin ja esityksen perusteella [4] ] [401] . Psykoanalyysin sijasta Deleuze ja Guattari ehdottavat " skitsoanalyysiä ", joka keskittyy esiyksityiskohtaisiin ruumiinosiin ja yliyksilöllisiin sosiaalisiin vuorovaikutuksiin [4] [363] [376] . Halutuotanto voi olla konformistista (neuroottista, istumista) tai ei -koformistista (skitsofreenistä tai nomadista) - "desubjektivaatio", paluu kehoon ilman elimiä [402] . Deliriumin skitsofreeninen tila osoittaa, että halun tuottaminen on synteettinen prosessi [403] . Koska skitsofreenikko [K 18] ei erota itseään luonnosta ja hylkää Oidipaalisen kolmion, hän on todiste vaihtoehtoisen subjektiivoinnin mahdollisuudesta, vaihtoehtoisista olemistapaista [405] . Kapitalismissa skitsofreenikko on sekä tuote että samalla yleinen tuotantokone [396] [380] . Kapitalismi on skitsofreeninen prosessi, koska se, kuten psykoanalyysi, kieltää perustansa: halun ja skitsofrenian . Kapitalismin ja skitsofrenian vuorovaikutus on ambivalentti: kapitalismi perustaa vapaata, haluttua tuotantoa ja samalla yrittää hallita sitä esimerkiksi yksityisomistuksen tai perheen (edipaalisen) halujärjestelmän kautta [4] . Deleuze ja Guattari hyväksyvät Marxin ajatuksen kapitalismin loputtomasta laajentumisesta ja sen ylittämästä ulkoisesta rajasta: skitsofrenia on tämä absoluuttinen raja, vaikka skitsofrenia vetäytyy siitä jatkuvasti [406] [407] [408] .
Maailmanhistoria ja kapitalismin aksiomatiikkaK. Colebrook nostaa esiin neljä teesiä maailmanhistoriasta [409] . Ensinnäkin sitä on tarkasteltava takautuvasti, kapitalismin näkökulmasta, edellisten aikakausien totuutena tai piilotetuksi logiikkana. Toiseksi, kapitalismi tai muut muodostelmat eivät ole väistämättömiä: maailmanhistoria on diskreetti onnettomuuksien historia [K 19] , ei ole enää "ihmistä", "ihmisluontoa" ja "historiallisen kehityksen lakeja". Kolmanneksi on tarpeen analysoida esiintymisen olosuhteet, kontekstit, syyt ja todennäköisyydet. Neljänneksi, tämä on tarina intensiivisistä materiaalin "virroista", ja millä tahansa aineella on taipumusta eroon, luovuuteen, haluun. Deleuze ja Guattari käyttävät Lacanin käsitteitä "deterritorialisaatiosta" ja "reterritorialisaatiosta": alueen ulkopuolelle [K 20] siirtyminen ja uudelle alueelle siirtyminen; halu vangitsee ja koodaa poikittaisia virtoja muuttaen virtauksen toimintaa, toimintaa ja merkitystä [412] [413] . Deterritorialisointi ja uudelleenterritorialisointi vastaavat "koodausta" ja "dekoodausta"; jos ensimmäinen käsitepari viittaa materiaalivirtoihin (ruumiisiin), niin toinen käsitepari viittaa semioottisiin. Yu. Holland huomauttaa, että dekoodaus polemisoi Weberin rationalisoinnin ("maailman pettymyksen") ja Lukatšovin reifikaatiota (reifikaatiota) [414] kanssa . Sosiaalinen kone (sosiaalinen keho) vangitsee, rajoittaa ja koodaa sen kehoon tunkeutuvat haluvirrat; näin syntyy sosiaalisia muodostelmia [415] [416] . Historiassa on ollut kolmenlaisia sosiaalisia halukoneita: maan ruumis primitiivisessä muodostelmassa (primitiivinen aluekoneisto), despootin ruumis valtakunnassa (barbaari despoottinen kone) ja pääoma-rahan ruumis kapitalismin aikana ( sivistynyt kapitalistinen kone) [417] [4] .
Primitiivisessä muodostelmassa halun aineelliset virrat kirjoitetaan merkkeihin vartaloihin (tatuointeja, joilla ei ole merkitystä), ja sitten ne territorialisoidaan maan päälle, tuotannon lähteeseen [416] [4] ; despoottiset sosiaaliset koneet koodaavat uudelleen deterritorialisoidut virtaukset ja uudelleenterritorialisoivat ne despootin ruumiille (esim. työläiset ovat keisarin "käsiä", vakoojia hänen "silmiä" jne.), näin syntyy kielellinen merkitys [4] [418] [419] . Esikapitalistiset yhteiskunnalliset koneet koodasivat ja uudelleenkoodasivat materiaalivirtoja vanhojen päälle, mutta vain kapitalismi voi radikaalisti purkaa ne, deterritorialisoida ja mikä tärkeintä, aksiomatisoida [420] [406] [4] . Kapitalistinen kone ohjaa virrat pääoma-rahan runkoon [416] . Kaikkien transsendenttisten ruumiiden ( monarkia , kirkko tai valtio) dekoodaus muodostaa "aksiomaattisen": virrat mitataan kvantitatiivisella kriteerillä - deterritorialisoidun työn tuotanto suhteessa pääoman määrään [4] [421] . Tämän aksiomaattisen - raha, pääoma ja työ - näki ensimmäisenä Marx [406] ; se poistaa kaikki merkitykset (koodit): säännöt, lait, normit jne. tehden niistä satunnaisia ja puhtaasti toiminnallisia [422] . Aksiomatiikka palvelee kapitalismin säilyttämistä, on sen säätelemä eikä koskaan kyllästy [423] . Sillä ei ole laajenemisrajaa (muuta kuin kapitalismin itsensä raja), koska aksiomatiikka pystyy aina lisäämään uusia aksioomia [424] [425] . Se sisältää kaiken modernin ideoiden, tuntemusten, kuvien ja jopa historian tuotannon [421] . Dekoodatut virrat reterritorialisoidaan persoonallisuuksiin - perheenjäseniin Oidipaalisen kolmion hahmoina [4] , jota edistävät lain, järjestyksen ja byrokratian voimat - Foucaultin kuvaamat kurinpitoinstituutiot sekä psykoanalyysi (Oidipus) [426] [372] . Aksiomatiikka vaatii mahdollisimman pian yhdistämään deterritorialisoidut työvoima- ja pääomavirrat ja poimimaan niistä voittoa [4] . Vaikka kuolema hallitsee modernissa kapitalismissa, halu ("elämä") ilmenee silti kapitalismin taipumuksena vapaaseen virtaukseen [427] . Siksi kapitalistisessa skitsofreenisessa prosessissa on vallankumouksellinen potentiaali : on välttämätöntä vapauttaa aito haluttu tuotanto. "Et ole vielä nähnyt mitään" on skitsoanalyysin etiikan keskeinen iskulause [372] [428] .
Tuhat tasankoaAnti-Oidipus säilytti klassisen käsitteellisen rakenteen; Thousand Plateaus on kirjoitettu verkkona. Kirjoittajien mukaan heidän "tasangosarjansa" voidaan lukea missä tahansa järjestyksessä, tapahtumien, singulaarisuuden, sattuman filosofiana: voit aina muuttaa suunnitelmaa tai näkökulmaa [429] . Stanford Encyclopedia huomauttaa, että perinteinen yhteenveto Thousand Plateausista on yksinkertaisesti mahdotonta tai ainakin erittäin vaikeaa tietosanakirjaartikkelissa [4] . Kirja jatkaa monia Anti-Oidipuksen teemoja, mutta monimutkaistaa sen käsitteellistä järjestelmää [430] . Esityskategorioiden - yksilö , yhteiskunta , valtio - sijasta kirjoittajat käyttävät geometrisen ja geologisen alkuperän ontologisia käsitteitä : viivoja , suunnitelmia , kerrostumia . Modernia maailmaa kuvataan joukkona prosesseja, säätelemättömiä energian ja aineen virtoja, ideoita ja toimia [4] [431] .
RizomaJuuria (ranskaksi " rhizome ") on juurakon kaltainen hajautettu verkosto: toisin kuin puulla, sillä ei ole juuria, runkoa tai lehtiä, tiettyä muotoa tai aluetta [432] . Juuria on sarja neutraaleja tasankoja, jotka ovat keskiasennossa ajatuksen, aineellisen todellisuuden, kulttuurin ja yhteiskunnan välillä [433] [434] . Juurakalla on seuraavat ominaisuudet: yhteys ja heterogeenisuus - mikä tahansa juurakon piste voidaan yhdistää toiseen, elementtisekvenssiä ei ole; moniarvoisuus - ei ole subjektia ja objektia, samoin kuin Yksi ja Monet terminologiaa; a-merkitsevä tauko - minkä tahansa pisteen tuhoutuminen ei johda katkeamiseen, vaan juurakon uusiutumiseen jossakin vaiheessa; kartografia ja dekalkomania — ei ole piilotettua rakennetta ja syntyä [435] [436] [437] . Juurikon moninaisuus on vaihtoehto esityslogiikalle, länsimaisen ajattelun binääriselle subjekti-objekti-rakenteelle [434] . Deleuze ja Guattari erottavat kahden tyyppiset joukot: laaja (molaari) ja intensiivinen (molekyyli). Laajat sarjat ovat jaettavissa, ne voidaan tilata ja yhdistellä; intensiivisiä sarjoja ei voida jakaa tai täydentää muuttamatta niiden luonnetta. Tämä jako vastaa erottelua juurakon ja puun, tasoituksen ja hierarkian, poliittisen tai sosiologisen analyysin mikrotason ja makrotason, juurakoiden ja puujoukkojen, kahden tyyppisten Riemannin monimuotoisten välillä. Joukot eivät vastusta, vaan ovat rinnakkain: puussa on juurakot ja juurakossa puumaiset juuret [438] [439] . Juuria on immanentti, ei transsendentti; juurakomaisella prosessilla ei ole ominaisuuksia, rakennetta tai syitä [440] .
Kokoonpano, molaarinen ja molekyyliKokoonpanokonsepti korvaa toivekoneet [441] [442] [443] . Konsepti on läsnä kaikissa tasanteen luvuissa, koska se voi yhdistää useita elementtejä; itse kirja on kokoonpano. Tämä on satunnainen voimien yhdistelmä esineiden, kappaleiden, ilmaisujen, ominaisuuksien ja alueiden järjestämisen, järjestämisen, asettamisen ja yhdistämisen prosessissa [441] [444] . Kokoonpano mahdollistaa kaikki yhdistelmät - teknologian, eläinten ja ihmisten välillä, aina subjektiivoinnin, yksilöllistymisen prosessina [445] . Kokoonpanot ilmaisevat identiteettiä, luovat ja tuhoavat alueita valitsemalla elementtejä ympäristöstä; joten rakennusyhdistelmä ei ole täysin satunnainen. Kokoonpanot ovat monikkoa, niiden kaksi tyyppiä vastaavat kahdenlaisia joukkoja [446] . Kaikenlaiset kokoonpanot voidaan esittää kahdella akselilla: vaakasuora (konekokoonpanot kehoista, toimista ja vaikutteista sekä ilmaisun kollektiiviset kokoonpanot) ja vertikaaliset (alueen muodostaminen ja deterritorialisaatiopisteet - "pakolinjat"). Pystyakseli määrää kokoonpanojen liikkeen - deterritorialisaatioprosessit ja uudelleenterritorialisointiprosessit, jotka muodostavat vastaavasti kunkin kokoonpanon rajan ja uuden luomisen [447] [448] .
Erityinen kokoonpanotyyppi on "abstrakti kone", immanentti syy, joka yhdistää konekokoonpanot ("sisältötaso") lausunnon semioottisiin kokoonpanoihin ("ilmaisutaso"). Abstrakti kone toimii vain aineen kanssa, aktualisoi tiettyjä kokoonpanoja ja koodaa uudelleen kerrostumisen molaariset linjat; käsite on lähellä Foucault'n "dispositiivisia" vallan kurinalaisten tekniikoiden, erityisesti panoptikumin , analyysissä [449] [450] [451] . Kirjoittajat kääntyvät Louis Hjelmslevin puoleen , joka korvasi Saussuren merkitsijän ilmaisulla ja sisällöllä . Deleuzelle ja Guattarille ilmaisu- ja sisältötasot ovat samanarvoisia: edellinen sijoittaa aineelliset merkit aineeseen [K 21] , eikä merkitse ulkomaailmaa, kuten Saussuressa. Hjelmslevin muotoutumaton aine on ruumis ilman elimiä - järjestäytymätön, osioitumaton ja pirstoutumaton "yhdenmukaisuuden suunnitelma". Siinä on vain abstrakti koneisto, "transsemiotiikka", joka edeltää ilmaisua ja sisältöä [4] [453] [454] [455] [456] .
Kokoonpano on "kerroksissa" ja koostuu niistä. "Stratification" yhdistää molaariset ja molekyyliset alkuaineet [444] . Niiden välinen ero on laadullinen, ei määrällinen; molaari on organisointi ja hierarkia, uudelleenkoodaus, territorialisointi ja haluvirtojen hallinta; molekyyli - mahdollisuus, halu ja tuleminen [457] . Molaarinen ja molekyylinen korreloivat jäykän ja joustavan, puumaisen ja juurakomaisen, keskitetyn ja segmentoituneen kanssa. Molaariviivat muodostavat binäärisen puumaisen segmenttijärjestelmän (esimerkiksi perhe-ammatti , työ-viikonloppu tai koulu-armeija-tehdas [458] ); molekyylijoustavia, mutta myös segmentoituja viivoja [459] . Molekyylitasolla haluvirrat eivät ole rakenteellisia; molaarissa ne "tiivistyvät" transsendentaalisiksi merkitsijöiksi [457] . Primitiivisissä yhteiskunnissa molaari on vallitseva, moderneissa yhteiskunnissa molekyyli, vaikka molemmat "segmentaalisuuden" järjestelmät esiintyvät rinnakkain ja ovat erottamattomia toisistaan [460] [461] . Silmiinpistävin esimerkki niiden yhdistelmästä on fasismiilmiö, joka esiintyy sekä molaarisena että molekyylinä [461] .
Pakolinjat ja nomadismiMolaarien ja molekyylien kerrostumista heikentävät deterritoriaaliset voimat, kolmannen tyyppinen linja, pako, joka lisää nomadisen ulottuvuuden [462] [459] [430] . Pakolinja on tapa toteuttaa virtuaalisia yhteyksiä kehon välillä ja luoda uusia kykyjä [459] . Viivoja on sekä molaarisissa että molekyyliviivoissa, mutta puhtaana erona ne ovat luovia [463] . Deterritorialisoitumisen arvaamattomana kehityksenä viivat alkavat molekyyliulottuvuudesta, mutta voivat kääntää jäykän molaarisen kerrostumisen. Tätä prosessia kutsutaan muuttumiseksi [464] [K 22] . "Tuhat tasankoa" kuvaa erilaisia vaihtoehtoja tulla - naiseksi tuleminen, intensiteetiksi tuleminen, eläimeksi tuleminen, huomaamattomaksi tuleminen [466] [467] [430] . Tuleminen alkaa pakolinjasta ja muodostaa vapauden, vaikka siihen ei liitykään tietoista valintaa [464] . Tuleminen tarkoittaa involuutiota (evoluution tai regression ulkopuolella), eikä se tarkoita suurempaa erilaistumisen syntymistä [468] . Ansoja odottavat pakolinjoja - epäonnistunut linja voi johtaa itsetuhoon ja kuolemaan, esimerkiksi mikrofasismin muodossa [469] [470] .
Vakiintuneen elämän ja nomadismin käsitteet ilmaisevat kahdenlaista yhteiskunnallista järjestystä historiassa: valtio (kaikki sen tyypit, mukaan lukien fasistiset ja modernit demokraattiset) ja "nomadinen sotakoneisto" - tapa olla kodifioinnin ja edustuksen ulkopuolella [471] . . Nomadinen sileä (heterogeeninen) tila vastustaa aallotettua (homogeenistä) istumista; molemmat tilat sekoittuvat jatkuvasti ja siirtyvät toisiinsa [472] [473] . Vakiintunut tila on "kaappauslaite", lineaarinen malli tehon lisäämisestä; paimentolaiset sitä vastoin eivät rajoitu vallan mittaamiseen, he eivät pyri ottamaan valtaa tai tulemaan valtioksi, vaan tuhoamaan sen tai karkaamaan [474] [475] . Paimentolaiset viittaavat virtuaalisen tulemisen tapahtumiin, singulariteetteihin; ne reterritorialisoivat deterritorialisaatiolinjoja [476] . Nomadiset pakolinjat ovat muutoksen, kumouksellisen, vastarinnan ja pakenemisen linjoja hyvin organisoiduista vakiintuneisuuden instituutioista - sortovaltiokoneistosta [475] [477] .
Myöhäinen työ ja estetiikka
"Taita. Leibniz ja barokki"Teoksessa The Fold: Leibniz and the Baroque Deleuze kehitti laskoksen käsitteen heijastaen hänen myöhempiä pohdintojaan olemisesta ja tapahtumien luonteesta [478] . Saksalainen filosofi "puhui" Deleuzen kielellä: Leibniziä kritisoimatta Deleuze rakensi oman käsityksensä filosofiaan [479] . G. Lambert toteaa, että Deleuze etsi hahmoa ja muotoa, joka ilmaisee riittävästi uutta ajattelutapaa; nykymaailmassa filosofia ei voi enää vedota terveeseen järkeen tai korkeampiin periaatteisiin ("hyvinä") [480] . Barokkin aikakaudesta lähtien "taitto" ajattelun erityismuotona on säilyttänyt lähes rajattoman käsitteellisen voiman [481] [478] . Leibniz on laskostumisen ja monimutkaisuuden filosofi, vaikka hän ajatteli parhaan mahdollisen maailman ennalta määritellyssä harmoniassa, joka sallii monimuotoisuuden vain rajoitetun joukon lakeja [482] . Taitto on ero tai laskos, joka voi olla erilainen ja erilainen. Taitos ei ole piste, murto-osa tai osa ainetta; se välttää opposition Yksi-Moni , yleinen-yksilö , koska se pitää ainetta moninkertaisena ja samalla jatkuvana ja tarjoaa ratkaisun ikuiseen filosofiseen kysymykseen sielun ja ruumiin dualismista Platonista Whiteheadiin [479] [483] . [484] . Käyttöönotto voi muodostaa vain uuden taiton. Leibnizin "barokki" -monadologiassa kaikki taittuu, avautuu, taipuu. Barokki on linja, joka luo taitoksia ja vääntelee niitä äärettömyyteen: barokkitalon sisustuksen kuvaus on allegoria taitteen tilasta [480] [485] .
Taitos sallii maailman sijoittamisen subjektiin (monadi): monadi on maailman sisällä ja on maailma, vaikka se ei sisällä sen perustaa [486] . Siten syntiä tehneen Aadamin maailma on olemassa vain Aadamissa itsessään (ja muissa monadeissa), vaikka Jumala loi maailman, jossa Aadam teki syntiä [487] [488] . Taite muodostaa monadin "ulomman linjana": taite ajallisissa prosesseissa tuottaa näkökulman [489] . Monadin sisällyttämispaikka maailmassa ja itse monadi putoavat näkökulmaan ja pysyvät siinä: näkökulman muunnelma ylittää sielun ja ruumiin, kuin äänen tai valon aalto [490] [486 ] ] . Maailmassa ei ole yhtä näkökulmaa, koska maailma itsessään on laskos, se on olemassa äärettömän joukon lähentyviä ja hajautuvia sarjoja [490] . Tämä ei ole totuuden suhteellisuusteoria, vaan ehto, että subjekti näkee suhteellisuuden totuuden [491] [492] . Monadilla "ei ole ikkunoita ja ovia", se ilmaisee koko maailmaa sen näkökulmasta, ja koska se ilmaisee samaa maailmaa kuin muut monadit, niillä ei ole tarvetta kommunikaatiolle [493] . Monadi iloitsee maailman harmonioista ja kokee iloa itsestään [K 23] [494] [493] . Monadi ilmaisee selvästi vain pienen osan maailmasta: selkeyden aste riippuu vahvuuden asteesta, joten monadien tavoitteena on lisätä tietoa selkeyteenä, vahvuuttaan ja kykyään iloita [493] . Syntyneet dissonanssit voidaan ratkaista viittaamalla muihin harmonioihin; äärimmäinen esimerkki ovat kristityt marttyyrit , jotka lauloivat virsiä teloitusten aikana [493] .
Teologisen rakenteen romahtaminen 1600-luvun puolivälissä avasi dramaattisesti modernin aikakauden ; Koperniklais-galilealainen vallankumous kohtasi ensimmäisen kerran äärettömyyden, mikä oli haaste tuon aikakauden filosofeille [495] . Ratkaiseessaan ajan ongelman Leibniz salli Jumalan olemassaolon ja ennalta sovitun harmonian: maailma on ääretön, mutta suljettu, koska Jumala valitsi sen parhaaksi kaikista mahdollisista maailmoista [496] [497] . Tämä maailma ei kuitenkaan ole ainoa, koska siinä on eroja ja yhteensopimattomia [496] . Leibniz rakensi sarjan maailmoja, joissa erilaiset sarjat ja mahdottomat tapahtumat noudattavat ristiriitalakia , koska ne tapahtuvat eri maailmoissa ja ovat eri minän sitoutuneita [498] [496] . Leibniz pelasti totuuden ja ratkaisi pahuuden ongelman , mutta kadotuksen kustannuksella - katkenneissa olemuksissa ja eriytyneissä maailmoissa singulariteetti [K 24] on tuomittu viettämään ikuisuuden, ja "paras mahdollinen maailma seisoo kirottujen harteilla" [495] [497] . Leibniz uskoi Jumalan tuomion eettiseen luonteeseen. Hän tiesi eron hyvän ja pahan välillä ja valitsi kaikista mahdollisista maailmoista parhaan. Ilman tätä uskoa mielen synnynnäiseen hyvään luonteeseen olemassa oleva maailma voitaisiin kumota räikeänä virheenä, epätotuutena, valheena [500] .
Monadeilla on sama potentiaali, mutta harmonian ja läheisyyden periaatteet edellyttävät valintaa, monadi-singulariteettien valintaa sarjojen konvergenssin aikana niiden yhteensopivuuden vaatimuksen mukaan. Leibniz ei voinut hyväksyä ajatusta maailmankaikkeudesta erilaisten sarjojen taistelukentällä, jättimäisenä pulmapelinä ilman sääntöjä [501] . Kuitenkin teologinen järjestelmä, jossa Jumala valitsee eri mahdollisten maailmojen välillä, johtaa barokkiseen monimutkaisuuteen, kolossaaliin yhdistelmien järjestelmään, jossa on välttämätöntä valita ei vain singulaarisuus, vaan myös tapahtumat, jotka luovat niitä [502] . Leibniz on stoalaisten seuraaja, jotka löysivät tapahtuman ruumiittoman predikaatin, ja Nietzschen ja Whiteheadin edeltäjä: Leibnizin antikartesialainen maailma on tapahtuma [503] [504] . Monadin olemus ja näkökulma vastaavat valintaprosessia, tapahtumaa, maailmankaikkeuden liikettä eteenpäin: monadit ovat avoimia poikkeaville sarjoille ja yhteensopimattomuudelle, koska ne itse avautuvat, aktualisoivat maailman sen äärettömyydessä [502] [505 ] ] [4] . Ei ole enää Jumalaa, joka valitsee parhaan kaikista mahdollisista maailmoista: Jumala on puhdas prosessi [K 25] , joka vahvistaa ja käy läpi epäjohdonmukaisuuksia [4] . Leibnizin mahdollisten maailmojen pyramidin sijasta nousee esiin Borgesin haarautuvien polkujen puutarha , joka avautuu monta kertaa ja monin eri tavoin [506] . Monadi ei-aineellisena kokonaisuutena on olemassa ajassa, ei avaruudessa, joten aika on ulkoisen linja, joka katkaisee harmonian kuoleman, tuhon tai "ei-suhteen" kautta [483] [507] . Ei enää esiasetettua harmoniaa; eroavaisuudet ja yhteensopimattomuudet kuuluvat yhteen kaoottiseen universumiin, jossa äärettömästi poikkeavat sarjat aiheuttavat poistamattomia voimakkaimpia dissonansseja ja dissonansseja. Deleuze käyttää termiä "kaaosmos" (sana on lainattu Joycelta ) [ 4] [508] . Aikajana tarjoaa uuden elämän lahjan: monadit eivät enää elä suljetussa harmonisessa maailmassa, vaan niiden on vaikutettava toisiinsa. Kyky toimia ja muuttua riippuu asenteesta muistiin, joka sisältää muita mahdollisia maailmoja ja erilaisia olemassaolomuotoja [507] .
"Mitä on filosofia?"Deleuzen ja Guattarin viimeinen yhteinen kirja käsittelee seuraavia aiheita: immanenssi, käsitteet, käsitteellinen luonne ja ystävyys , tuleminen, ajattelutapa, filosofia ja ei-filosofia, erottamattomuus, empirismi [509] . On olemassa kolme samanarvoista ja toisiaan täydentävää luovaa ajattelutapaa - filosofia, tiede ja taide, jotka kohtaavat "kaaoksen" [K 26] [4] . Koska ajattelu tutkii rajoja, "ei-filosofia" muodostaa lakkaamattomia filosofisia törmäyksiä kaaoksen kanssa [510] . Kaaokselle ei ole ominaista järjestyksen puuttuminen, vaan varmuuden ilmaantumisen ja katoamisen ääretön nopeus [137] [511] . Filosofia ei ole johdettu kaaoksesta, vaan se voi olla olemassa vain sen rajalla. Siksi kaaos tunkeutuu filosofiaan, ja siihen putoaa mielivaltaisesti erilaisia käsitteitä [512] .
Filosofia on "käsitteiden muodostus, keksiminen ja tuottaminen" [513] , luovuuden toimi [514] . Käsitteet eivät ole fiktiota eivätkä löytöjä [515] . Käsite on intensiivinen moninaisuus (vaikka mikään moninaisuus ei ole käsitteellistä), joka on kirjoitettu immanenssitasoon ja jossa on käsitteellisiä hahmoja, jotka toimivat käsitteellisellä koneistolla [4] [515] [516] . Konsepti on pirstoutunut kokonaisuus, joka koostuu aina erilaisista komponenteista, mikä mahdollistaa heterogeenisuuden säilyttämisen. Komponentteja voidaan lainata muista käsitteistä [516] [517] . Jokaisella käsitteellä on oma historiansa, mutta se ei ole sen määrittelemä [518] . Koska mikä tahansa luovuus on yksittäistä, käsite on yksittäinen eikä universaali [519] . Käsite ei määrittele mitä on, vaan koskee vain eroa [520] . Käsite antaa viittauksen ongelmaan ja kiteyttää sen; Filosofisia käsitteitä luodaan ja niillä on järkeä vain ongelmien määrittelyn yhteydessä [521] [522] . Ongelma, kuten käsite, on olemassa filosofiassa - immanenssitasolla - ja se on käsitteen sisäinen rajoitus [523] . Deleuze ja Guattari panevat merkille kolme seikkaa käsitteen luonteesta [524] [525] : käsitteet viittaavat ensinnäkin muihin käsitteisiin ja liittyvät niihin, niiden määrä on äärettömän moninkertainen; toiseksi käsitteen komponenteista tulee erottamattomia, koska ne menevät päällekkäin ("naapurivyöhykkeellä" ja "erottamattomuuden kynnyksellä"); Kolmanneksi käsitteet ovat yksittäisiä elementtejä, pisteitä, joissa tapahtuu niiden komponenttien tiivistymistä, kerääntymistä ja yhteensopivuutta. Käsite on ruumiita, vaikka se ruumiillistuukin; käsite on tapahtuma, ei entiteetti, asia tai ehdotus [526] [517] . Lopuksi käsite on alue, jolla filosofia on uudelleen territorialisoitu [527] . Esimerkkejä ovat Platonin yksi , Aristoteleen substanssi , Descartesin Cogito , Leibnizin monadi [517] [528] . Filosofi on käsitteen "ystävä" [529] . Filosofian on luotava käsitteitä erottaakseen itsensä "vihollisista"; se tulee itsestään vain jatkuvan kriisin tilassa itsekritiikin kautta .
Käsitteet rakennetaan ja ovat olemassa vain immanenssitasolla, tapahtumien absoluuttisella horisontilla, rajalla, joka ei riipu tarkkailijasta; siinä käsite tapahtumana on erotettu asioiden ulkoisesta tilasta [531] . Immanenssisuunnitelma on joukko esifilosofisia edellytyksiä, ei-filosofinen ajattelutapa, erilainen eri aikakausina: antiikin aikojen pohdiskelu , reflektio New Agessa tai viestintä 1900-luvulla [521] [528] [532] . Immanenssisuunnitelmaa ei pidä sekoittaa terveen järjen väärään asetelmaan pragmatismissa , jossa ymmärtämisen yksinkertaisuus ja suoraviivaisuus tarkoittaa avoimuutta, sosiaalisuutta, "demokraattisuutta" ja siten järjen immanenssia [532] . Pikemminkin immanenssitaso on annettu ajatuksen sisäisenä ja samalla ulkoisena ehdona, jonka filosofia aina olettaa [533] . Se on siivu kaaosta, jolle filosofia antaa johdonmukaisuutta "käsitteellisten hahmojen" ja käsitteiden avulla yrittäen säilyttää äärettömän nopeuden ja tuottavuuden [534] [511] . Välittäjä käsitteen ja immanenssitason, käsitteen ja kaaoksen välillä on käsitteellinen luonne [535] ; ei subjekti, koska ajattelu ei ole subjektiivista [4] . Jokaisella aikakaudella on oma ajattelutapaan liittyvä käsitteellinen luonne (esimerkiksi Platonin Sokrates , Nietzschen Dionysos jne.) [536] [535] . Kuten kreikkalaisten filosofiaan tuoma "ystävä" , filosofi tarvitsee käsitteellistä luonnetta käsitteiden luomiseen; hän voi inkarnoitua äärettömän monta kertaa despootin, nomadin, profeetan, petturin, soturin, kulkurien, jopa idiootin hahmoihin [537] .
Filosofiset käsitteet eivät takaa totuutta, vaan ilmaisevat ajatuksen; tämä lähestymistapa on lähellä Nietzscheä, Heideggeriä ja Blanchotia . Ajatus on luovuuden asia, ei totuuden; totuus on ajatuksen tuote [538] . Käsitteiden luominen ei anna filosofialle etua tieteeseen tai taiteeseen nähden, se erottaa vain tiedon totuuksien tutkimuksena (ongelmanratkaisu) ja ajattelun käsitteiden luomisena (ongelman asettaminen) [521] . Vaikka Deleuze ja Guattari kannattavat eroa tiedon ja tavallisen mielipiteen (terveen järjen) välillä, filosofia ei etsi totuutta. Filosofian radikaali immanenssi mahdollistaa sisäisen eheyden ja spesifisyyden säilyttämisen eikä riippuvuuden ulkoisista totuustapauksista - Jumalasta, kokemuksesta tai tieteellisistä teorioista [539] . Deleuze ja Guattari torjuvat erityisesti kommunikoinnin tai keskustelun filosofiassa [532] [540] . Nykyaikaiset käsitykset "demokraattisesta" keskustelusta ja keskustelusta ovat antiikin kreikkalaisen agora -käsitteen perusteetonta ja röyhkeää omaksumista . Vastoin yleisiä käsityksiä Sokrates oli keskustelun vihollinen ja suosi kilpailua; "ystävä" oli hänelle vain käsite [541] [540] . Deleuze ja Guattari puhuvat halveksivasti "mielipidekulttuurista", joka kätkee kapitalismin ja ressentimentin kyynisyyden ja on pseudofilosofia, ei aitoa luovuutta: se luo konsensuksen , ei käsitettä [542] [541] [K 27] .
| filosofia | Tiede | taide |
|---|---|---|
| immanenssi | viite | sävellys |
| konseptin hahmotelma | tiedon tarkoitus | aistillisuuden voima |
| käsite ja konseptihahmo | toiminto | esteettinen vartalo ja aistillisuus |
The Stanford Encyclopedia huomauttaa, että Deleuze ei kirjoittanut taiteesta kriitikkona, vaan filosofina, ja hänen kirjansa ja esseensä eri taiteen muodoista - mukaan lukien elokuva, kirjallisuus ja maalaus - tulisi lukea filosofisina selityksinä järjen transsendenttisesta maailmasta . 4] . Deleuzen estetiikan teoria keskittyy luovuuteen, uuden syntymisen edellytyksiin [543] . Toisin kuin Kant, hän käsitteli estetiikkaa kokonaisuutena [4] [544] . Jos taiteen päätavoite on "tuottaa tunnetta", niin sensaatioiden geneettiset periaatteet ovat taiteen periaatteet, jotka paljastavat herkkyyden ehdot [4] . Koska taide on erityinen ajattelutapa, se luo eron aistimuksiin samalla tavalla kuin filosofia konseptien kautta [545] . Taide tuottaa merkkejä, jotka työntävät (voimien, väkivallan vaikutuksen kautta [K 28] ) luovuuden olosuhteisiin; taide on edelleen vapaa maailmanjärjestystä edustavista kliseistä [4] [546] . Koska tunne edeltää esitystä, se liittyy kehoon vaikuttavaan voimaan. Taiteen merkit eivät ole esine tai esineen laatu, vaan ne muodostavat rajan, aistillisuuden rajan; merkki ei ole järkevä olento, vaan sensaatio, sentiendum ; aistitapahtuman kautta saavutamme esi-individuaalisen intensiteettikentän, puhtaan eron [546] [547] . Näin ollen essee "Francis Bacon: The Logic of Sensation" tarkastelee filosofisia käsitteitä Baconin maalausten esimerkillä; samat käsitteet ovat läsnä myös "yleisessä aistilogiikassa". Deleuze jäljittelee, kuinka taiteilija yrittää puhdistaa ihmiskehon esityksen taiteellisesta sisällöstä; hänen maalauksensa ilmaisevat ruumista ilman elimiä [548] [549] .
Deleuze piti kaksiosaista Cinemaa " kirjana elokuvan logiikasta, logiikasta", joka "korostaa joitain elokuvallisia käsitteitä": liikkeen, kuvan, tunnistamisen, ajan peruskäsitteitä [550] [4] . Elokuva ei vain tarvitse uutta filosofiaa, vaan vaatii myös ajattelun käsitteen tarkistamista, koska sen teknologian avulla ihminen voi kuvitella itsensä ja maailman eri tavalla kuin hän todellisuudessa on, ja se voi vapauttaa ei-inhimillistä potentiaalia, luoda uutta elämää, uusia mahdollisuuksia [551] . Deleuze torjuu lähestymisen elokuvaan viestintävälineenä: elokuva on pinta, jolla katsojan ajattelu heijastuu; riippumaton esteettisen välittäjän luojista [552] [553] . Elokuva on "immanentti merkityskenttä", jossa ajan kuluminen ei ole riippuvainen empiirisesta todellisuudesta [554] . Elokuvamainen kuva ei ole esine, vaan prosessi, liike ajatusmaailmassa [555] . Deleuze viittaa jälleen Bergsoniin, joka kritisoi elokuvaa 1900-luvun alussa sen illuusion toistona, joka jakaa ajan hetkiin. Vaikka Bergson erehtyi osittain (elokuvasta on kuitenkin tullut uusi tapa esittää, havainnoida ja ajatella), hän oli pääasiassa oikeassa: elokuva on puhtaasti ajallista taidetta, jossa liike ei ole objektin, vaan kuvan alisteinen. -liike [556] . Elokuva tuottaa kuvia ajassa tapahtuvasta liikkeestä: Deleuze erottaa kuvaliikkeen ja kuvaajan, jotka vastaavat kahta ajanjaksoa elokuvan kehityksessä: kun kuvaliikkeen mahdollisuudet loppuvat, kuva-aika tulee tilalle. (siirtymäkohta on 1945) [557] [4] . Ensimmäinen on esitys ja se perustuu kerronnan käytäntöihin; toinen vastustaa esitystä: jos kuvaliikkeen narratiiviselle elokuvalle narratiivinen ja suhteellinen merkitys (ja vasta sitten visuaalinen kuva) on ensisijainen, niin kuva-aika asettaa visuaalisen kuvan ensimmäiselle sijalle [558] .
Deleuze kirjoitti Proustista, Kafkasta , Melvillestä , Sacher-Masochista, Lawrencesta [559] . Deleuze tulkitsi Proustin ja Sacher-Masochin työtä nietzschelaisessa kehyksessä: kirjoittajat yrittivät löytää uusia elämänmahdollisuuksia ajattelussa ja luovuudessa [560] . Proustin eepos on aloittamisen, kasvatuksen, taiteilijaksi tulemisen prosessi, "absoluuttisen ajan" - taiteen maailman - totuuden ymmärtäminen [561] [562] . Sacher-Masochin kieroutunut idealismi oli kumouksellinen kantilainen "laki" [560] . Yhteisessä Kafkaa käsittelevässä kirjassaan Guattarin kanssa itävaltalainen kirjailija nähtiin poliittisena ajattelijana: Kafkan "pienkirjallisuus" ("kone") deterritorialisoi kielen ja yhdistää yksilön poliittiseen [563] . Deleuze piti angloamerikkalaista kirjallisuutta korkeassa arvossa ja piti sitä pakotien ja vähemmistönä [564] . Filosofi tiivisti kirjallisessa kritiikissään: jokainen kirjoittaja keksii uuden "kielen kielen" ja on kliinikko, sivilisaation tohtori [565] .
Ideologiset yhteydet ja kritiikki
Deleuze kuuluu mannermaiseen filosofiaan, joka eroaa merkittävästi analyyttisestä perinteestä. D. Marxin mukaan, toisin kuin analyyttiset filosofit, jotka lähtevät terveestä järjestä tiettyjen ongelmien pohtimiseen, Deleuze sijoittaa tutkittavat ongelmat historialliseen kontekstiin ja käyttää synteettismpää ja synkreettisempaa terminologiaa [566] . J. Agamben viittaa Deleuzeen immanentin linjaan (yhdessä Spinozan, Nietzschen ja Foucaultin kanssa) vastakohtana transsendenttisen linjalle (Kant, Husserl, Levinas, Derrida) [567] [568] . Lukuisia kommentteja Deleuzen työstä on ilmestynyt englanniksi ja ranskaksi ja viime aikoina saksaksi, italiaksi ja muilla eurooppalaisilla kielillä [4] . Toistaiseksi on kuitenkin yritetty vain vähän monimutkaisia rekonstruktioita Deleuzen "opuksesta" [569] . A. Badioun ja S. Zizekin rekonstruktiot erottavat Deleuzen työt Guattarin kanssa tehdystä yhteistyöstä; P. Holvardin monimutkainen tulkinta tehtiin joidenkin perustavanlaatuisten laiminlyöntien kustannuksella [570] . Useissa tutkimuksissa tarkasteltiin tiettyjä Deleuzen filosofian näkökohtia [571] : luovuus (V. Bergen); tapahtuma, voima ja aika (F. Zurabišvili, M. Hardt, D. Williams); edustus (D. Olkowski, D. Hughes); yksilöinti ja etiikka (T. May, G. Lambert). Kommentointi vaikeuttaa Deleuzen pääteosten tyyliä, toisin kuin hänen historiallis-filosofisten tekstiensä selkeys ja ytimellisyys [4] , vaikka filosofit tulivat usein tunnistamattomiksi Deleuzen kynällä [572] . A. Badiou yhdistää epäsuoran puheen käytön perspektivismin installaatioon : on mahdotonta määrittää, kenen näkökulma tekstissä ilmaistaan [573] . Kielen tahallinen monimutkaisuus yhdistyy jatkuviin terminologisiin innovaatioihin ja neologismeihin [574] [4] . Retket mitä erilaisimmille aloille - filosofian, tieteen, estetiikan ja etiikan historiaan - muistuttavat 1800-luvun filosofisia järjestelmiä , ennen kaikkea Hegelin [575] . Deleuze käsittelee tiettyjä ongelmia ei olemioiden tai filosofien dekonstruoinnin avulla, vaan rakentaa oman filosofiansa luoden käsitteitä muiden ajatusjärjestelmien ympärille; menneisyyden ajattelijoiden kanssa häntä kiinnostavat ensisijaisesti käsitteet, ei niiden filosofiset järjestelmät - tällainen lähestymistapa vastaa hänen filosofiakäsitystään [576] [577] [578] .
Hegel. Marx
Deleuzelle Hegel on aina ollut identiteetin ajattelija [579] ; Filosofi muistutti: "Ensinnäkin vihasin hegeliaanisuutta ja dialektiikkaa" [580] [581] [582] . Deleuze uskoi, että dialektiikka teki eron jotain negatiivista (kielteistä, vastustusta, ristiriitaa) ja näin ollen ruumiillistuneen kaunaa [579] . P. Montebellokirjoittaa, että Deleuzen terminologia oli suunnattu vastakohtien voittamiseen, koska sillä oli aina kaksinkertainen merkitys [583] . Kysymys tällaisen radikaalin anti-hegeliaanisuuden [584] [585] [586] onnistumisesta on kuitenkin edelleen avoin . Jotkut tutkijat löytävät hegeliläisiä formulaatioita Deleuzesta; Tästä näkökulmasta Hegelin esiintyminen Deleuzen teksteissä on oireellista: erittäin negatiivinen ajattelun perusta näyttää hyvin hegeliläiseltä [587] [588] . Tunnettu on D. Butlerin [589] [590] teesi , jonka mukaan Hegelin filosofiaa on käytännössä mahdotonta rikkoa, koska katkon käsite on hänen dialektiikkansa keskiössä; Butler kirjoittaa "viskoosista taistelusta" Hegelin perinnön kanssa, eikä sen voittamisesta [586] . K. Malabu uskoo, että Deleuze aliarvioi Hegelin, jonka monimutkainen tulemisen filosofia ei ole pelkistävissä ykseyteen ja on paljon lähempänä Deleuzea kuin miltä näyttää [591] [592] ; S. Žižek kirjoittaa ironisesti "salaisuudesta Hegeliksi tulemisesta" [586] . M. Hardt esittää tasapainoisen arvion: vaikka Deleuze käsittelee tyypillisiä hegeliläisiä kysymyksiä, hän rakentaa vaihtoehtoisen filosofian vitalismin ja immanenssin pohjalta [593] [589] .
Deleuze väitti vuonna 1990, että sekä hän että Guattari olivat aina pysyneet marxilaisina, vaikkakin eri tavoin [594] [595] ; Deleuzelle mielenkiintoisin Marxissa oli ajatus rajasta, ulkorajasta, jonka kapitalismi voittaa loputtomiin, koska raja on pääoma itse [596] . A. V. Dyakov huomauttaa kolmesta seikasta [597] : Ensinnäkin Deleuze piti marxismia tehokkaana ja edelleen ylittämättömänä välineenä kapitalismin kritisoinnissa; toiseksi Deleuze luki Marxia valikoivasti ja pinnallisesti, oman tunnustuksensa mukaan; Kolmanneksi, filosofi käytti aktiivisesti marxilaisia käsitteitä, vaikkakin erityisellä (usein vitalistisella) tavalla. Filosofi hyväksyi anti-hegeliläisen version Louis Althusserin marxilaisuudesta [598] [599] , vaikkakin muutoksilla: kapitalismin keskiössä on subjektiivisuuden malli, joka vähentää kaikkia virtauksia kaikkialla läsnä olevaan pääomaan [600] [601] .
Kant ja "transsendenttinen empirismi"
Jo vuonna 1979 V. Decombe muotoili tunnetun teesin, jonka mukaan "Gilles Deleuze on ensisijaisesti post-kantilainen" [76] [602] . Deleuzen näkeminen kantilaisen kriittisen projektin ja "Kopernikaanisen vallankumouksen" seuraajana on laajalle levinnyt [603] . Deleuze yritti ratkaista transsendentalismin ja empirismin vastakohtaa, mikä vaati Kantiin vetoamista [604] . Sekä Deleuze että Kant näkevät tiedon mahdollisuuden ehdot transsendenttisina, täysin ab initio -rakenteina [605] . L. Bryant tiivistää kolme kohtaa Deleuzen Kantia koskevasta kritiikistä [606] : ensinnäkin Kantin kritiikki ei ole täydellistä; toiseksi käsitteiden ja havaintojen välinen ulkoinen suhde ei voi selittää niiden yhteyttä; Kolmanneksi Kant johtaa transsendenttiset kategoriat kokemuksesta ja joutuu noidankehään, kun hän pettää omat kriteerinsä [607] . Paradoksaalista kyllä, Kant ei ole tarpeeksi transsendentti Deleuzelle [608] [609] . Erotessaan ajatuksen ja olemisen hän ei voi tutkia olemisen syntyä ja käsitteiden ja datan suhdetta kokemuksessa, vaan tutkii vain käsitteen ja esityksen pinnallista suhdetta [610] . Kant kuitenkin teki kopernikaanisen vallankumouksen, koska hän löysi jakautuneen, ajallisen "minän" - todellisen kokemuksen erittäin transsendentaaliset, geneettiset ehdot; aihe sisältää oman syntynsä ehdot riippumatta siitä, onko Kant itse [611] [612] tutkinut niitä vai ei .
"Transsendenttinen empirismi" on kutsuttu viemään Kantin projektia loppuun asti ja löytämään transsendenttisia ehtoja, jotka ovat immanentteja todellisessa kokemuksessa, a priori tuntemattomia [613] . Toisaalta transsendenttiset abstraktiot (subjekti, objekti, kokonaisuus jne.) täytyy itse selittää [K 29] ; toisaalta todellisen, ei mahdollisen kokemuksen, itse maailman tuottamisen yksittäiset ehdot tapahtumana eivät ole ikuisia ja universaaleja [615] [4] [616] . Voimakkaiden erojen transsendenttinen kenttä on itse kokemuksessa, olemisessa, eikä tietoisuus tai subjekti pakota sitä maailmalle [617] . Deleuze radikalisoi empirismin: sekä havainto että käsitteet ovat olemassa asioissa ennen ajattelua [618] . Käsitteet ovat ontologinen, eivät epistemologinen luokka; ne ovat kohtaamisen kohteita todellisessa kokemuksessa, asiat itse, vapaita inhimillisistä predikaateista, persoonattomia ja esi-individuaaleja [619] [4] [620] . Tutkijat eivät kuitenkaan ole yksimielisiä transsendentaalisen empirismin paikasta transsendentalistien ja naturalistien välillä jatkuneissa konflikteissa Kantin ajoista lähtien [621] . Deleuze siirtyi kantilaisen ajattelun rajojen ulkopuolelle, joten spekulatiiviset realistit ajattelevat [622] ; L. Bryantin mukaan transsendenttinen empirismi heikentää universaalin ja partikulaarisen, subjektin ja objektin, käsitteiden ja havainnon, aistillisen ja ymmärrettävän, noesisin ja estetiikan vastakohtia [623] . Muut tutkijat uskovat, että Deleuze pysyy kantialaisessa kehyksessä (A. Sovanorg, D. Hughes) [624] [625] tai päinvastoin, se ei ole millään tavalla yhteydessä Kantiin (K. Boundas, B. Boch) [626 ] [627] .
Fenomenologia
Deleuzea pidetään fenomenologian vastustajana [628] . Filosofi näki sen pääasiallisena haittapuolena subjektin roolin liioittelua, subjektivismia; Husserl säilytti tietoisuuden ja asioiden dualismin [629] . Deleuzen liittolainen fenomenologian voittamisessa oli Bergsonin ontologia [165] [630] , joka auttoi poistamaan transsendentaalisen a priori kognition edellytyksenä. Subjekti on ajallinen, sen muodostaa aika, eikä se ole enää lopullinen pohja [631] . Deleuze löytää varhaisesta Sartresta käsitteen transsendenttisesta kentästä [632] ja vie sen tietoisuuden rajojen ulkopuolelle: se on täysin todellinen, mutta ei enää viittaa transsendenttiseen subjektiin, jumalalliseen yksilöön tai persoonaan [633] [634] [635 ] ] . Esisubjektiivisten singulariteettien metafysiikka pyrkii radikaaliin katkaisuun mielenfilosofian kanssa Descartesista Husserliin ja Sartreen [633] [636] [632] . Erilaisuuden kokemuksen ehtojen "fenomenologia" ylittää jo husserlilaisen subjektin havainnot [637] . Deleuze hyväksyy Husserlin heideggerilaisen kritiikin: "tarkka tiede", kuten tiede yleensäkin, pysyy onttisessa ulottuvuudessa eikä "vielä ajattele" [638] [639] . A. Badioun mukaan Deleuze noudattaa Heideggeriä intentialisuuden voittamisessa ja siirtyessään kohti ontologiaa [640] . P. Montebello sitä vastoin uskoo, että Deleuze pyrkii välttämään sekä Husserlin eideettistä konstruktiota että Heideggerin ontologista asemaa [641] . Jotkut tutkijat uskovat, että Deleuze radikalisoi fenomenologiaa (K. Colebrook), säilyttäen samalla yhteydet siihen (D. Hughes); tai ainakin hän on velkaa Husserlille transsendenttisen empirismin, immanenssin, kokemuksen perustan, disjunktiivisen synteesin kysymyksistä (A. Beaulieu) [642] [643] [644] .
varhaista kritiikkiä. "Science Wars"
Välittömästi Anti-Oidipuksen julkaisun jälkeen Jean Baudrillard (1973) kritisoi halun käsitettä, jota hän vertasi Foucault'n lähestymistapaan valtaa kohtaan . Deleuze ja Foucault paljastavat valtasuhteet vain vahvistavat niitä, koska he itse heijastavat valtastrategioita. Baudrillardin mukaan heidän oppinsa pysyvät syvästi metafyysisinä, vaikka he väittävät kumoavansa metafysiikan: Deleuze säilyttää ajatuksen lain (halun) olemassaolosta sosiaalisten ilmiöiden ja prosessien ulkopuolella [646] . René Girard uskoi, että Deleuze ja Guattari eivät voineet täysin paeta sen aporiasta kritisoidessaan psykoanalyysiä; heidän uskonnonvastainen projektinsa säilytti pietistiset motiivit [647] . Vuonna 1979 Vincent Descombes totesi, että erilaisuuden projekti saavuttaa maksiimin, joka vahvistaa isännän identiteetin (hegeliläisen-kozhen dialektiikassa), koska eron vuoksi osallistuminen reaktiiviseen orjamuodostukseen on väistämätöntä; Deleuze toistaa hegeliläisen historianfilosofian suunnitelman ja korvaa edistymisen vain rappeutumisella [648] . Decomben mukaan skitsoanalyysin käsite edustaa täydellistä idealismia: Deleuze, päinvastoin kuin hänen julistamansa empirismi, mittaa todellista "suvereenia yksilöä" ihanteellisen standardin avulla [649] . Descombesin mukaan "Deleuzen marxilaisuuden rajat ovat ilmeiset... Hän jättää kohteliaasti luokkataistelun museoon: on vain yksi luokka, orjien luokka, joista jotkut hallitsevat muita; vain harvat, jotka haluavat seisoessaan luokan ulkopuolella, onnistuvat välttämään tämän orjallisen erän” [650] .
Feministit hylkäsivät Anti-Oidipuksen jo vuonna 1975 [651] . 1980-luvulla Deleuzea arvostelivat Alice Jardine ja Luce Irigaray [4] . Jardine kritisoi A Thousand Plateaus -elokuvan "naiseksi tulemista" implisiittisestä seksismistä . Jardinen mukaan konsepti uhkasi feminismin kovalla työllä saavutettuja voittoja, joiden ansiosta naiset saivat alun perin vaatia subjektiivisuutta. Luce Irigarayn mukaan naiseksi tuleminen on maskuliinista ja deseksualisoivaa feministisen taistelun omaksumista [4] . 1970- ja 1980-luvuilla Deleuzea arvostelivat aktiivisesti myös "uudet filosofit" [653] .
Deleuze oli yksi fyysikkojen A. Sokalin ja J. Bricmontin (1997) kritiikin kohteista , joka oli osa niin kutsuttuja "tieteellisiä sotia" [4] . Stanford Encyclopedian mukaan "jää epäselväksi, minkä tehtävän kirjoittajat suorittivat, koska suurin osa heidän Deleuzea käsittelevästä luvustaan koostuu ärtyneistä väärinkäsityshuutoksista" [4] . Sokal ja Brickmont lainasivat Deleuzea ja väittivät sitten, että kohdassa ei ollut järkeä [654] ; he uskoivat, että Deleuze käytti "eron", "differentiaalin", "jatkuvuuden", "voiman" käsitteitä tavallisessa matemaattisessa merkityksessä [655] . Sokalin ja Brickmontin väitteistä huolimatta Deleuze oli tietoinen rajan löytämisestä differentiaalilaskennan historiassa [4] ; Stanford Encyclopedia huomauttaa, että Deleuze käytti varhaisia matemaattisia malleja kehittääkseen eron filosofisen käsitteen [4] [655] .
Badiuan-kritiikki ja poliittisen ongelman
Alain Badiou on yksi Deleuzen tunnetuimmista kriitikoista, joka omisti kirjan "Deleuze. Olemisen melu" (1997) [K 30] . Badiou väittää, että toisin kuin yleisesti uskotaan, Deleuze on yhden filosofi, ei monien [640] [4] . Badioun mukaan ensinnäkin Deleuzen filosofia on syvästi aristokraattinen, koska se on olemassa vain hierarkian tilassa. Lisäksi se ei ole elämänfilosofia, vaan kuolemanfilosofia. Kolmanneksi Deleuzen muutamat käsitteelliset työkalut ovat yksitoikkoisia ja ne toistetaan kaikissa teoksissa. Neljänneksi Deleuze rinnastaa virheellisesti ontologian filosofiaan. Lopuksi hänen projektinsa on "virtuaalisen platonismi": Deleuze julisti Platonin ja Hegelin voittamisen, mutta ei päässyt kauas heistä. Virtuaalisen käsitteellistäminen heijastaa haluta yksiselitteiseen olentoon, Yhteen, vaikka Deleuze itse ei tätä tunnista [656] . Koska oleminen on aina Yksi, monilla (tai olennoilla) ei ole omaa olemusta: ne ovat aina aaveita, ilmiöitä , yhden ainoan emanaatioita; kuten esimerkiksi ero ja toisto simulaakri. Vitalismi ja edes naturalistinen mystiikka eivät pysty johtamaan filosofian edellyttämään kurinalaisuuteen [4] . Deleuze edustaa runollista perinnettä filosofiassa runouden eikä totuuden viettelemänä; hän suorittaa filosofian "itsekastraation" . Badioun mukaan heidän kirjeenvaihtonsa aiheena 1990-luvun alussa olivat erilaiset lähestymistavat monikon ontologiaan: Deleuzen virtuaali- ja kaosmosia ei voida korreloida matemaattisten joukkojen kanssa, koska jälkimmäisillä ei ole Yksittä tai universaalia [658] . Deleuzen anakronistinen esikantorialainen moniarvoisuuden käsite jättää huomiotta matematiikan kehityksen 1800-luvun lopusta lähtien. Huolimatta siitä, että Deleuze hylkäsi ontoteologian, itse ongelman käsite säilyttää yhtenäisyyden rakenteen, joka synnyttää useita ratkaisuja: moninaisuus on erottamaton yhdestä, kuten klassisissa ontologioissa [659] . Siksi Deleuze tulee ajatukseen virtuaalisen transsendenttisesta (eikä immanentista) ykseydestä aidon moninaisuuden sijasta - todellisesta [659] [660] .
Slavoj Žižek, suurelta osin Badiouta seurannut, kirjoitti kirjan Deleuzesta, Organs Without Bodies (2003). Žižek kritisoi Deleuzen guattarilaisia teoksia ja arvioi positiivisesti ruumiittoman vaikutuksen logiikkaa The Logic of Meaningista [4] . Deleuze on Lacanin Realin ajattelija [661] . Virtuaali on valitettava idea, analogi neuroottisen fantasialle psykoanalyysissä [662] . Kaikki Deleuzen käsitteelliset rakenteet vaihtelevat kahden yhteensopimattoman logiikan (tai ontologian) välillä, kahden tulemisen tyypin välillä, mikä näkyy selvimmin Deleuzen avainteoksessa, Zizekin mukaan "Merkityksen logiikka". Ruumiittoman merkitystapahtuman muodostumisen materialistinen logiikka on Lacanin Todellisuuden logiikka, mutta siinä Deleuze lähestyy vaarallisesti empirio- kritiikkiä - subjektitonta ja objektitonta kokemusvirtaa. Olemisen tuottamisen logiikka on lähellä marxilaisuuden hegeliläisen humanistisen perinteen idealismia [661] . Deleuze valitsi tuhoisassa Anti-Oidipuksessa Guattarin vaikutuksen alaisena olemisen tuotannon, mikä johti vasemmiston radikalismin ja anarkismin idealismiin ja subjektivismiin [661] . On aivan perusteltua pitää Deleuzea "myöhäisen kapitalismin ideologina": Deleuzen ja Guattarin anarkistisen joukon ("radikaalin tyylikkyyden") vapauttaminen sopii täydellisesti moderniin elektroniseen kapitalismiin [663] . Yhteistekijöiden teoksissa on prokapitalistista näkökulmaa, jopa Spinozan persoonaton affektikierto korreloi myöhäisen kapitalismin kehityksen kanssa ( kyberavaruus , biogenetiikka, informaatiovallankumous, kvanttifysiikka jne.) [663]
Badouan-kannat jakavat Peter Holvardin, joka pitää Deleuzen keskeistä käsitystä olemisen ainutlaatuisuudesta, yhden ja monen yhtenäisyydestä. Deleuze jatkaa muinaista mystistä lunastuksen perinnettä ( Apostoli Paavali , Yahya al-Suhrawardi , Spinoza), jossa filosofilla tai taiteilijalla on erityinen, elitistinen rooli [664] . Luomisen jumalallinen kipinä on piilotettu olentoihin, heidän tehtävänsä on pelastaa kipinä sen vankilasta [4] . Virtuaalinen pysyy luoduille olennoille transsendenttinä; siksi Deleuzen projekti on eräänlainen eskapismi [660] . Moniarvoisuus riippuu ainutlaatuisuudesta aivan kuten immanenssi riippuu transsendenssista [665] .
Poliittisuuden ongelma Deleuzen filosofiassa, sen vaikutukset poliittisiin teorioihin ja käytäntöihin [666] [667] herättää myös kiihkeitä keskusteluja . On olemassa kardinaalisia eroja hänen aporeettisen "disjunktiivisen synteesin logiikan" soveltuvuudessa sosiaalisen ja poliittisen [668] [667] [669] analyysiin . Jotkut (R. Bridotti, A. Negri, M. Hardt, W. Connolly, D. Bennett, P. Patton, T. May, N. Widder, D. Olkowski ja muut) uskovat, että Deleuzen ajan ja muutoksen ontologia tarjoaa metodologia avoimen, tasa -arvoisen ja pluralistisen yhteiskunnan poliittisille toimintateorioille ja emansipaatiokäytännöille, osittain samaan aikaan liberalismin kanssa ja sijoittuen nykyaikaisten kriittisten demokratiateorioiden joukossa - Derridan "tuleva demokratia", monien demokratia jne. [670] [ 671] [672] [673 ] . Poliittisia implikaatioita seuraa Deleuzen ontologian käsitteleminen "ylimääräisenä", tuottavuuden, aineellisuuden verkostojen, energiavirtojen, tulemisen prosessejen ja kokeellisten singulariteettien vahvistamisen korostamisesta. Tässä versiossa Deleuzen "ylimäärän ontologia" vastustaa Hegeliltä ja Lacanilta peräisin olevia "niukkuuden ontologioita", jotka eivät ota huomioon sosiaalisen elämän muotojen monimuotoisuutta ja monimutkaisuutta [674] . Toiset uskovat, että Deleuzen ontologia on liian muodollinen ja abstrakti, abstrakti metafysiikka eikä sillä voi olla poliittisia vaikutuksia; korostavat elitismiä (F. Mange, P. Holvard), poliittista utopismia (S. Zizek, P. Holvard) tai jopa Deleuzen fasismia (A. Badiou) [675] [676] . On myös huomattava, että Deleuzen lähestymistavalla (Spinozan - Marxin - Nietzschen linja) vapauteen ja toimintaan ( toimija ) ei ole mitään yhteistä yksilön vapauden liberaalin käsitteen kanssa. Deleuze ymmärtää vapauden singulaarisuuksina - ainutlaatuisina, ei välttämättä ruumiillisina kokemuksen elementteinä, kohtaamisena vaikutelmien ja aineellisuuden virtojen kanssa, kokemuksena ihmisen ja ei-inhimillisistä vuorovaikutuksista [677] .
Vaikutus nykyajan tietoon
2000- luvun alussa Deleuze on yksi lainatuimmista humanististen tieteiden kirjailijoista. Vuonna 2007 filosofi sijoittui 12. sijalle yhteiskunta- ja humanististen tieteiden siteeratuimpien kirjailijoiden luettelossa Z. Freudin ja I. Kantin välissä [678] . Deleuzea lainataan ja hänen käsitteitään käytetään paitsi filosofiassa, myös yhteiskunta- ja humanistisissa tieteissä - sosiologiassa, politiikan teoriassa, kulttuuritutkimuksessa, elokuvatutkimuksessa , musiikkitieteessä , sukupuolentutkimuksessa , kirjallisuuskritiikissä , arkkitehtuuritutkimuksessa , kaupunkitutkimuksessa , maantieteessä ja muissa alueet [4] . Englanninkielisessä maailmassa Deleuze sai tunnustuksen myöhemmin kuin Heidegger, Foucault ja Derrida hänen kuolemansa aikaan [679] . 1990-luvun lopulta lähtien Deleuzea koskevien julkaisujen määrä on kasvanut nopeasti: jos vuosina 1998-2000 ilmestyi viisi tai kuusi kirjaa, niin vuonna 2001 - kymmenen [680] .
1970- ja 1980-luvuilla analyyttinen perinne hallitsi Yhdysvaltoja; amerikkalainen akateeminen yhteisö tunnusti Deleuzen työn melko myöhään [681] . Paljon suurempi ja aikaisempi (1980-luvun alusta lähtien) menestys oli Japanissa , jossa Thousand Plateaus oli suosittu sosiologien ja arkkitehtien keskuudessa [682] [683] . "Anti-Oidipus" oli suosittu Brasiliassa ja Italiassa 1970-luvulla. Deleuzen englanninkielisten teosten julkaiseminen valmistui suurelta osin 1990-luvun alkuun mennessä [684] . Deleuzen ja Guattarin ideat omaksuivat ensin taiteellinen vastakulttuuri [685] ; sitten he tunkeutuivat humanistisiin tieteisiin - kirjallisuuskritiikkiin, taidehistoriaan , elokuvateoriaan (Deleuze oli ensimmäinen suuri filosofi, joka kääntyi elokuvan puoleen); ja myöhemmin - filosofiassa [686] . F. Doss korostaa deleuze-guattarilaisten käsitteiden käyttöä urbanismissa ja arkkitehtuurissa, joka alkoi aktiivisesti 1990-luvulla [687] . Yksi ensimmäisistä deleuzelaisista englanninkielisessä maailmassa oli kanadalainen K. Boundas ja amerikkalainen J. Holland: Boundas järjesti ensimmäisen kansainvälisen Deleuze-konferenssin Kanadassa vuonna 1992 [688] [689] . Australialaisen tutkijan P. Pattonin ja K. Boundasin ponnisteluilla Difference and Repetition [690] julkaistiin englanniksi vuonna 1994 . Deleuzianismi tuli Englantiin vielä myöhemmin, 1990- ja 2000-luvuilla [691] [692] . Italiassa Deleuze nauttii suurta huomiota, vaikka akateemisessa ympäristössä hänet pidettiin pitkään Guattarista erillään; Italiassa kiinnostus kasvoi jälleen syyskuun 11. 2001 jälkeen, filosofista julkaistiin useita teoksia [693] [694] . Ranskankielisessä maailmassa Deleuze on aina ollut tunnettu kirjallisuuden ja elokuvan tutkimuksessa, vaikka yhteiskuntatieteissä ja filosofiassa kiinnostus hänen perintöönsä on herännyt viime aikoina [653] . Ensimmäinen vakava julkaisu oli J.-K. Marten (1993) [695] . Deleuze tuli tunnetuksi myös Venäjällä [683] .
Deleuzen ajatuksia levitettiin laajalti mannermaisessa tiedefilosofiassa ja uudessa sosiaalisen epistemologiassa [696] . Deleuzen anti-kantilainen ohjelma on saanut voimakkaan kehityksen: tällä hetkellä useat tutkimukset tarkistavat Kantin "Kopernikaanista vallankumousta" - jakoa noumenoniin ja ilmiöihin [697] . Deleuzea pidetään yhtenä spekulatiivisen realismin edelläkävijöistä , joka oli uusi suuntaus mannermaisessa filosofiassa 2000-luvun alussa [697] ; spekulatiiviset realistit pitävät Deleuzea ontologisen käänteen pioneerina [698] . Hänen vaikutuksensa kokivat sellaiset alueet kuin L. Bryantin, J. Bogostin, G. Harmanin ja T. Mortonin "oliosuuntautuneita" ontologioita ; näyttelijäverkostoteoria ( B. Latour , M. Callon , D. Lo ); M. De Landan "realistinen sosiaalinen ontologia"; "affektiivisen" tai "vitalistisen" käänteen teoria [699] [700] [701] . Deleuzen ja Guattarin ideat vaikuttivat postkolonialismiin [702] [703] , antiessentialistiseen feminismiin (R. Bridottin "nomadologia", E. Grossin "ruumiillinen feminismi" jne.) ja queer-teoriaan [704] [705 ] ] . Deleuze on vaikuttanut nykyajan vasemmistoon ajatteluun ( F. Jamieson , A. Badiou, M. Lazaratto, A. Negri, M. Hardt) [706] [707] [708] .
Kommentit
- ^ Vuonna 1980 yliopisto muutti Saint-Denisiin .
- ↑ Deleuze kosmologisoi ja platonisoi Bergsonin: Universumi on valtava kosmologinen muisti [128] [129] .
- ↑ Se ei näy Spinozan omissa teksteissä.
- ↑ Asiana esitetyllä esineellä on identiteetti, josta seuraa samankaltaisuus ja tasa-arvo [186] .
- ↑ Hegelin kritiikki [190] .
- ↑ Kantin ja Hegelin kritiikki
- ↑ Termi on lainattu Nietzscheltä.
- ↑ Deleuze hyödyntää Marcel Proustia ja merkkejä [240] [241] .
- ↑ Deleuze käyttää psykoanalyysin terminologiaa ja korreloi passiivisia synteesiä Freudin alitajunnan tutkimiseen [250] [251] .
- ↑ Ajatus menneisyydestä, joka ei koskaan ollut läsnä, löytyy Derridasta ja Levinasista [264] .
- ↑ Hölderlinin idea .
- ↑ Deleuze antaa esimerkkejä Hamletista ja Oidipuksesta
- ↑ Konsepti on lainattu Gilbert Simondonilta .
- ↑ Yleisen tulkinnan mukaan - todellinen ja virtuaalinen.
- ↑ Deleuze käyttää A. Lotmanin teoksiin perustuvaa matemaattista termiä ja nostaa käsitteen Leibnizin monadiin [333] .
- ↑ Käyttäessään termiä kuvaamaan yhteiskuntaa kirjoittajat seuraavat Lewis Mumfordia .
- ↑ Freudin termi; esimerkiksi äidin rinta.
- ↑ Vaihtoehto marxilaiselle työväenluokalle [404], vaikka skitsofreniaa ei mainosteta elämäntapana tai poliittisen ohjelman mallina [4] .
- ↑ Deleuze ja Guattari seuraavat Marxin ja Fernand Braudelin talouskäsikirjoituksia ja väittävät, että kapitalismi syntyi sattumalta Länsi-Euroopassa [410] .
- ↑ Kirjaimellisesti tai kuvaannollisesti; Yksinkertaisesti sanottuna mikä tahansa liike, joka saa aikaan muutoksen [411] .
- ↑ Deleuze palaa stoalaisten semiotiikan ruumiillisiin muunnoksiin ja viittaa puheaktioiden teoriaan : lausuminen vaikuttaa kehoon, kuten esimerkiksi syytetyn muuttuminen tuomituiksi tuomioistuimen tuomion jälkeen [452] .
- ↑ Tulemisen käsite perustuu lausekkeen [465] logiikkaan .
- ↑ "Itse nauttiminen" on viittaus Whiteheadiin.
- ↑ Monadien "selkeän ilmaisun vyöhyke" [499] ; Leibnizillä itsellään ei ole termiä.
- ↑ Viittaus Whiteheadiin.
- ↑ Virtuaalinen
- ↑ Habermasin viestintäteorian ja Rortyn neopragmatismin kritiikkiä .
- ↑ Katso myös kohtaaminen Ero ja toistosta.
- ↑ Deleuze lainasi usein Whiteheadin teesiä [614] .
- ↑ Otsikko perustuu lainaukseen The Logic of Meaningista. Badiou alkoi arvostella Deleuzea vasemmistolaisesta asemasta jo 1970-luvulla.
Muistiinpanot
- ↑ Times Higher Education. Useimmat lainatut humanististen kirjojen kirjoittajat, 2007 (englanniksi) . Times Higher Education . TES Global (26. maaliskuuta 2009). Haettu 18. toukokuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 9. huhtikuuta 2018.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 38.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 89.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 3 4 4 3 3 4 3 4 3 _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 56 57 58 59 61 62 63 64 65 66 67 68 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 78 79 80 82 83 84 85 86 88 88 89 90 91 92 94 95 96 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 illeu 98 98 98 98 98 ille . Stanford Encyclopedia of Philosophy (24. syyskuuta 2012). - Stanford Encyclopedia of Philosophy. Haettu 19. elokuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 5. syyskuuta 2015.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 88.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 40.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 41.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 44.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 96.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 45.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 95-98.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 98.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 47.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 100.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 103, 105.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 49.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 101-103.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 63.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 135.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 80.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 133.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 227.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 92.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 136.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 108.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 177.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 178.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 127.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 103, 105.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 138.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 139-140.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 200-201.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 161.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 312-313.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 168.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 348-354.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 399.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 443-444.
- ↑ Beaulieu, 2009 , s. kymmenen.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 178.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 185.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 315.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 186.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 259-260.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 182, 202.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 203.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 397.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 328.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 217.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 395.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 218, 223.
- ↑ Goodchild, 1993 , s. 403.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 226, 271.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 498.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 501.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 51.
- ↑ 12 Roffe , 2009 , s. 68.
- ↑ Marks, 1998 , s. 53.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 52.
- ↑ Marks, 1998 , s. 54.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 52-53.
- ↑ Marks, 1998 , s. 55.
- ↑ Rajchman, 2000 , s. 17.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 55-56.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 60.
- ↑ Roffe, 2009 , s. 69.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 81.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 55.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 28.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 83.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 123.
- ↑ Marks, 1998 , s. 74.
- ↑ Martin, 1993 , s. 36.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 55-56.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 85-86.
- ↑ 1 2 3 Dosse, 2010 , s. 124.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 85.
- ↑ 12 Hardt , 2002 , s. 29.
- ↑ Herra, 2012 , s. 85-86.
- ↑ Smith, 1997 , s. 37-38.
- ↑ 12 markkaa , 1998 , s. 56.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 2.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 65-66.
- ↑ 12 markkaa , 1998 , s. 57.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 27.
- ↑ 12 Bogue , 2001 , s. viisitoista.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 15-16.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 67.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 16.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 68.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 17-18.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 51.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 66-68, 76.
- ↑ 1 2 3 Philippe, 2004 , s. 51.
- ↑ Marks, 1998 , s. 59.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 65.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 72.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 66-67.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 65-67.
- ↑ Marks, 1998 , s. 61.
- ↑ Philippe, 2004 , s. 53.
- ↑ 12 markkaa , 1998 , s. 60-61.
- ↑ Bogue, 2001 , s. kaksikymmentä.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 21, 24.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 76-77.
- ↑ Philippe, 2004 , s. 51-52.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 21-22.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 22-23.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 27.
- ↑ Rajchman, 2000 , s. 111.
- ↑ Philippe, 2004 , s. 58.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 27-28.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 48.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 69.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 60.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 62-63.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 29.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 70.
- ↑ 12 Bogue , 2001 , s. 30-31.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 33.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 77.
- ↑ Hardt, 2002 , s. kolmekymmentä.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 18-19.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 31, 33.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 74-75.
- ↑ 12 Hardt , 2002 , s. 16.
- ↑ Hardt, 2002 , s. yksi.
- ↑ Montebello, 2009 , s. 102-103.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 101.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 46.
- ↑ Boundas C., 1997 , s. 85-86.
- ↑ Marks, 1998 , s. 69.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 104.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 94-97.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 94-95.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 140.
- ↑ 1 2 3 4 Lambert, 2002 , s. 12.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 95-96.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 106.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 46.
- ↑ Montebello, 2009 , s. 101.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 14, 16.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 109.
- ↑ Laporte, 2005 , s. 43.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 48-49.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 138, 141.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 47-48.
- ↑ Marks, 1998 , s. 7071.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 100.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 14-15.
- ↑ Marks, 1998 , s. 70.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 141.
- ↑ Hardt, 2002 , s. viisitoista.
- ↑ 1 2 Gritsanov, 2008 , s. 107.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 97-98.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 98.
- ↑ Boundas C., 1997 , s. 83, 86.
- ↑ Laporte, 2005 , s. 51.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 13.
- ↑ Boundas C., 1997 , s. 83.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 99.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 10-13.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 61.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 97.
- ↑ 1 2 Boundas C., 1997 , s. 84.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 21.
- ↑ 12. toukokuuta 2005 , s. 34.
- ↑ Agamben, 2004 , s. 156.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 145.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 36.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 104.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 63.
- ↑ 1 2 Macherey, 1997 , s. 142.
- ↑ Macherey, 1997 , s. 146-147.
- ↑ Parr, 2010 , s. 264.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 57.
- ↑ Philippe, 2004 , s. 60-61.
- ↑ Parr, 2010 , s. 88.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 104-105.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 174.
- ↑ Parr, 2010 , s. 215.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 146.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 106-107.
- ↑ Philippe, 2004 , s. 56.
- ↑ Parr, 2010 , s. 267.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 2, 12, 26.
- ↑ Hughes, 2009 , s. yksi.
- ↑ Parr, 2010 , s. 228.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 2.
- ↑ 1 2 3 Hughes, 2009 , s. 51.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 116.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 116.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 2-3.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 13-14, 18-20, 23.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 52-53.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 66-67.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 59-60.
- ↑ 1 2 3 Dyakov, 2015 , s. 119.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 59-60, 62.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 67-68.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 61.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 118-119.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 55.
- ↑ 12 Williams , 2012 , s. 37.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 200.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 146.
- ↑ 12 Williams , 2012 , s. viisikymmentä.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 39.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 81-82.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 120.
- ↑ 1 2 3 Williams, 2012 , s. 38.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 25-26.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 117.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 29.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 29-32, 35, 38-39.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 39.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 37.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 33-34.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 120-121.
- ↑ Parr, 2010 , s. 229.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 27.
- ↑ De Beistegui, 2012 , s. 57.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 111-112.
- ↑ Goodchild, 1993 , s. viisikymmentä.
- ↑ 1 2 Bryant L., 2008 , s. 82.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 71.
- ↑ 1 2 3 4 Hughes, 2009 , s. 72.
- ↑ Goodchild, 1993 , s. 51.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 50-51.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 117.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 78.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 80-85.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 125-137.
- ↑ Goodchild, 1993 , s. 51-53.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 138.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 97.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 78, 86-87.
- ↑ 1 2 3 Goodchild, 1993 , s. 82.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 121.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 76-77.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 73-74.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 77-78, 94.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 73-75.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 99.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 186.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 85-86.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 88, 90-92, 98-99.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 88.
- ↑ Goodchild, 1993 , s. 80.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 106.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 100.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 124.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 109-110.
- ↑ Goodchild, 1993 , s. 81.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 105-106, 178.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 92-93.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 87-88.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 89-90.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 88.
- ↑ Goodchild, 1993 , s. 82-83.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 110.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 110-111, 114.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 96.
- ↑ 12 Boundas , 2009 , s. 7.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 110-111.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 94.
- ↑ 12 Goodchild , 1993 , s. 83-84.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 114.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 115-119, 122-123.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 125-126.
- ↑ 1 2 Williams J., 2005 , s. 102-103.
- ↑ Goodchild, 1993 , s. 84-87.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 126-127, 179.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 138-140.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 132-134.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 210.
- ↑ Sasso, Villani, 2003 , s. 22-23.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 164.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 233-234.
- ↑ Boundas, 2009 , s. 5.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 134, 141.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 146.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 128-129.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 75.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 21.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 142.
- ↑ Boundas, 2009 , s. 9.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 122, 147.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 151-152.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 203.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 143.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 142, 147-149.
- ↑ Boundas, 2009 , s. 13.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 153.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 171.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 150.
- ↑ 12 Hughes , 2009 , s. 154.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 178.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 178-179.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 183.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 154-156, 159.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 156-157, 160, 168.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 171.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 169.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 188.
- ↑ Williams J., 2005 , s. 185-186, 191.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 128.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 97-98.
- ↑ 1 2 Poxon, Stivale, 2005 , s. 67.
- ↑ 1 2 3 4 5 Bogue, 2001 , s. 70.
- ↑ Markova L., 2000 , s. 258-259.
- ↑ Lecercle, 2002 , s. 120.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 32.
- ↑ 1 2 Poxon, Stivale, 2005 , s. 68.
- ↑ Lecercle, 2002 , s. 122.
- ↑ Markova L., 2000 , s. 259.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 130.
- ↑ De Beistegui, 2012 , s. 69.
- ↑ Poxon, Stivale, 2005 , s. 66.
- ↑ Parr, 2010 , s. 130.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 128-129.
- ↑ 12. toukokuuta 2005 , s. 100-102.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 130.
- ↑ Lambert G., 2006 , s. 45.
- ↑ Lambert G., 2006 , s. 45-46.
- ↑ De Beistegui, 2012 , s. 67.
- ↑ De Beistegui, 2012 , s. 68, 70-71.
- ↑ Sasso, Villani, 2003 , s. 41-43.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 67-68.
- ↑ Markova L., 2000 , s. 274-276.
- ↑ Lecercle, 2002 , s. 114.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 69.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 134.
- ↑ Markova L., 2000 , s. 262.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 133.
- ↑ De Beistegui, 2012 , s. 70.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 217.
- ↑ Markova L., 2000 , s. 264-265.
- ↑ 1 2 Markova L., 2000 , s. 265.
- ↑ Sasso, Villani, 2003 , s. 358-359.
- ↑ 1 2 Sasso, Villani, 2003 , s. 231.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 104, 108.
- ↑ Marks, 1998 , s. 87.
- ↑ Markova L., 2000 , s. 280-281.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 74.
- ↑ Lecercle, 2002 , s. 122, 129.
- ↑ Marks, 1998 , s. 3, 95.
- ↑ Beaulieu, 2009 , s. 17-18.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 140-141.
- ↑ 12 markkaa , 1998 , s. 94-95.
- ↑ Genesis, 2008 , s. 51.
- ↑ 12 Eräpäivä , 2007 , s. 79.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 19.
- ↑ 1 2 3 Eräpäivä, 2007 , s. 77.
- ↑ 12 Patton, P., 2000 , s. 69.
- ↑ Lambert G., 2006 , s. 10, 59-60.
- ↑ Marks, 1998 , s. 32, 94-95.
- ↑ 12 Buchanan , 2008 , s. 24-25.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 77-78.
- ↑ 12. toukokuuta 2005 , s. 121.
- ↑ 12 Bogue , 2001 , s. 85.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 141.
- ↑ 1 2 3 Bogue, 2001 , s. 83.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 88-89.
- ↑ Marks, 1998 , s. 91.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 95.
- ↑ Lambert G., 2006 , s. 47.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 70.
- ↑ Lambert G., 2006 , s. 12.
- ↑ Lambert G., 2006 , s. kymmenen.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 94.
- ↑ 1 2 3 4 markkaa, 1998 , s. 98.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 123.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 28.
- ↑ 1 2 3 4 Krebs, 2009 , s. 66.
- ↑ 12. toukokuuta 2005 , s. 123-124.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 153.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 90.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 151.
- ↑ 12 markkaa , 1998 , s. 99.
- ↑ Colebrook, C., 2009 , s. 12-13.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 51, 54.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 50-51, 55.
- ↑ 12 Krebs , 2009 , s. 65.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 89-90.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 72.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 98.
- ↑ 1 2 3 Dyakov, 2015 , s. 154.
- ↑ Genesis, 2008 , s. 69.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 99.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 59, 83.
- ↑ Sasso, Villani, 2003 , s. 62.
- ↑ 1 2 3 Krebs, 2009 , s. 67.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 61, 63.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 64.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 155.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 94-95.
- ↑ Genesis, 2008 , s. 73.
- ↑ Krebs, 2009 , s. 69-70.
- ↑ Krebs, 2009 , s. 69.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 100-101.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 72.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 40-41.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 156.
- ↑ Krebs, 2009 , s. 70-71.
- ↑ 1 2 3 4 markkaa, 1998 , s. 97.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 155-156.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 114.
- ↑ Colebrook, C., 2009 , s. 7-8, 10-11.
- ↑ Hollanti, 2009 , s. 154.
- ↑ Parr, 2010 , s. 69.
- ↑ Sasso, Villani, 2003 , s. 82.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 96.
- ↑ Holland E., 1997 , s. 241-242.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 92.
- ↑ 1 2 3 Sasso, Villani, 2003 , s. 85.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 158-159.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 96-98.
- ↑ Genesis, 2008 , s. 89.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 142.
- ↑ 1 2 Colebrook, C., 2009 , s. viisitoista.
- ↑ Buchanan, 2008 , s. 112.
- ↑ Genesis, 2008 , s. 97-98.
- ↑ Genesis, 2008 , s. 97.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 101.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 145.
- ↑ Colebrook, C., 2009 , s. 10, 15.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 160.
- ↑ Colebrook, C., 2009 , s. 5.
- ↑ 1 2 3 Bogue, 2001 , s. 124.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 122-123, 128.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 133.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 127.
- ↑ 12 markkaa , 1998 , s. 45.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 189-190.
- ↑ Parr, 2010 , s. 232-235.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 125.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 192.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 42-44.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 129.
- ↑ 12 Parr , 2010 , s. kahdeksantoista.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 42.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 251.
- ↑ 12. eräpäivä , 2007 , s. 132-133.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 251-252.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 42-43.
- ↑ Parr, 2010 , s. 18-19, 69.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 252.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 129-131.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 140-141.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 57-58.
- ↑ Parr, 2010 , s. 131.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 125-133.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 193-196.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 231-232.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 44.
- ↑ 12 markkaa , 1998 , s. 100.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 135.
- ↑ 1 2 3 Parr, 2010 , s. 147.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 197.
- ↑ 12 markkaa , 1998 , s. 101.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 132.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. 137, 139.
- ↑ 12 Eräpäivä , 2007 , s. 141.
- ↑ Lambert G., 2006 , s. 44.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 78.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 241.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 242.
- ↑ Parr, 2010 , s. 34.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 67.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 119.
- ↑ Parr, 2010 , s. 270.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 111-112.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 111.
- ↑ 12 Boundas , 2009 , s. 22.
- ↑ Boundas, 2009 , s. 21.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 191.
- ↑ 12 Conley , 2005 , s. 170.
- ↑ 12 Eräpäivä , 2007 , s. 156.
- ↑ 12 Lambert , 2002 , s. 7.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 155.
- ↑ Rajchman, 2000 , s. 60.
- ↑ 12 markkaa , 1998 , s. 76.
- ↑ Conley, 2005 , s. 171.
- ↑ Conley, 2005 , s. 176.
- ↑ 12 Conley , 2005 , s. 177.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 214.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 271-272.
- ↑ Goodchild, 1993 , s. 255-256.
- ↑ 1 2 Gritsanov, 2008 , s. 271.
- ↑ Marks, 1998 , s. 76-77.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 152.
- ↑ 1 2 3 4 Goodchild, 1993 , s. 256.
- ↑ Colebrook, 2010 , s. 83.
- ↑ 12 Dosse , 2010 , s. 450.
- ↑ 1 2 3 Goodchild, 1993 , s. 257.
- ↑ 12 Lambert , 2002 , s. 13.
- ↑ Parr, 2010 , s. 146.
- ↑ Parr, 2010 , s. 255.
- ↑ Lambert, 2002 , s. 12-13, 22.
- ↑ Martin, 1993 , s. 28.
- ↑ 12 Eräpäivä , 2007 , s. 157.
- ↑ Conley, 2005 , s. 178-179.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 215.
- ↑ Colebrook, 2010 , s. 84.
- ↑ Rajchman, 2000 , s. 60, 74.
- ↑ 12 Goodchild , 1993 , s. 258.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 216.
- ↑ Marks, 1998 , s. 19.
- ↑ Marks, 1998 , s. 13.
- ↑ 12 Parr , 2010 , s. 48.
- ↑ Markova, 2004 , s. 7.
- ↑ Goodchild, 1993 , s. 6.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 274.
- ↑ 12. toukokuuta 2005 , s. 19.
- ↑ 1 2 Gritsanov, 2008 , s. 277.
- ↑ 1 2 3 markkaa, 1998 , s. 42.
- ↑ Goodchild, 1993 , s. 7-8.
- ↑ Lambert, 2002 , s. 156.
- ↑ toukokuu, 2005 , s. kaksikymmentä.
- ↑ 1 2 3 Patton P., 1997 , s. 6.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 278.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 149-150.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 279-280.
- ↑ Markova, 2004 , s. 22.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 280.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 222.
- ↑ 1 2 Markova, 2004 , s. kahdeksan.
- ↑ Lambert, 2002 , s. 154.
- ↑ Goodchild, 1993 , s. yksitoista.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 284-285.
- ↑ 1 2 3 Lambert, 2002 , s. neljä.
- ↑ Lambert, 2002 , s. 4, 26.
- ↑ Gritsanov, 2008 , s. 286.
- ↑ 1 2 Markova, 2004 , s. 31.
- ↑ Lambert, 2002 , s. xi.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 458.
- ↑ Patton P., 1997 , s. yksi.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 150.
- ↑ 12 markkaa , 1998 , s. kaksikymmentä.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 220.
- ↑ Marks, 1998 , s. 20-21.
- ↑ Smith, 1997 , s. 48.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 63-64.
- ↑ Colebrook C., 2006 , s. 114.
- ↑ 12 Smith , 1997 , s. 34.
- ↑ Parr, 2010 , s. 23-24.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 165.
- ↑ Parr, 2010 , s. 24.
- ↑ Colman, 2005 , s. 141.
- ↑ Colebrook C., 2006 , s. 7-8.
- ↑ Parr, 2010 , s. 179.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 159.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 161.
- ↑ Menil, 2004 , s. 85-86.
- ↑ Menil, 2004 , s. 86-87.
- ↑ Menil, 2004 , s. 87, 90.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 158, 162.
- ↑ Marks, 1998 , s. 123.
- ↑ 12 Bogue , 2001 , s. 35.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 91.
- ↑ Bogue, 2001 , s. 36.
- ↑ Parr, 2010 , s. 137-139.
- ↑ Marks, 1998 , s. 26-29.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 224-226.
- ↑ Marks, 1998 , s. vii.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 16.
- ↑ Zherebkin, 2013 , s. 181.
- ↑ Somers-Hall H., 2012 , s. 2.
- ↑ Somers-Hall H., 2012 , s. yksitoista.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 176.
- ↑ Beaulieu, 2009 , s. 5.
- ↑ Marks, 1998 , s. 25.
- ↑ Somers-Hall H., 2012 , s. yksi.
- ↑ Somers-Hall H., 2012 , s. 1-2.
- ↑ Patton P., 1997 , s. 3.
- ↑ Markova, 2004 , s. 369.
- ↑ Somers-Hall H., 2012 , s. 3.
- ↑ 12 Malabou , 1997 , s. 115.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 264.
- ↑ Marks, 1998 , s. viisitoista.
- ↑ Hardt, 2002 , s. X.
- ↑ Montebello, 2008 , s. yksitoista.
- ↑ Beaulieu, 2009 , s. 6.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 269.
- ↑ 1 2 3 Zherebkin, 2013 , s. 178.
- ↑ Malabou, 1997 , s. 135-136.
- ↑ Hardt, 2002 , s. xi.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 270.
- ↑ Hardt, 2002 , s. xi, 52.
- ↑ Malabou, 1997 , s. 121-122.
- ↑ Marks, 1998 , s. 17-18.
- ↑ Marks, 1998 , s. 16, 18.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 272.
- ↑ Hollanti, 2009 , s. 147.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 7.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 285-286.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 274.
- ↑ Hollanti, 2009 , s. 149.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 281.
- ↑ Parr, 2010 , s. 156.
- ↑ Patton, P., 2000 , s. 21.
- ↑ Herra, 2012 , s. 83, 100.
- ↑ Williams, 2012 , s. 37, 48.
- ↑ Willatt, Lee, 2009 , s. 4-5.
- ↑ Bryant, 2009 , s. 32-37.
- ↑ Willatt, Lee, 2009 , s. 5.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 22.
- ↑ Herra, 2012 , s. 85.
- ↑ Herra, 2012 , s. 85, 87.
- ↑ Herra, 2012 , s. 94-95.
- ↑ Marks, 1998 , s. 84-85.
- ↑ Herra, 2012 , s. 87.
- ↑ Parr, 2010 , s. 289.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 3, 67.
- ↑ Marks, 1998 , s. 83.
- ↑ Bryant, 2009 , s. 47.
- ↑ Boundas, 2009 , s. kymmenen.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 116-117.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 68.
- ↑ Willatt, Lee, 2009 , s. 1-2.
- ↑ Bryant et ai., 2011 , s. 5.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 11, 28.
- ↑ Williams, 2012 , s. 48.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 5, 179.
- ↑ Boundas, 2009 , s. 9-10.
- ↑ Marks, 1998 , s. 85.
- ↑ Genesis, 2008 , s. 3.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 301-303.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 303.
- ↑ Montebello, 2009 , s. 99, 105-106.
- ↑ 1 2 Agamben, 2004 , s. 155.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 302.
- ↑ Montebello, 2008 , s. 21.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 213.
- ↑ Markova L., 2000 , s. 264.
- ↑ Bryant L., 2008 , s. 47-48.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 303-304.
- ↑ Beaulieu A., 2009 , s. 267.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 364.
- ↑ Montebello, 2008 , s. 16.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 310.
- ↑ Beaulieu A., 2009 , s. 279-280.
- ↑ Genesis, 2008 , s. 3.19.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 387.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 388-389.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 163.
- ↑ Decombe, 2000 , s. 159-160.
- ↑ Decombe, 2000 , s. 171-172.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 282.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 477.
- ↑ Lambert G., 2006 , s. 3.
- ↑ 1 2 Contr'hommage, 2009 , s. xiii.
- ↑ Hughes, 2009 , s. 182.
- ↑ 1 2 Gutting, 2005 , s. viisitoista.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 363-364.
- ↑ Colebrook, 2010 , s. 25.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 363.
- ↑ 12 Somers - Hall, 2012 , s. 352.
- ↑ 12 Hughes , 2009 , s. 185.
- ↑ 1 2 3 Dyakov, 2015 , s. 367.
- ↑ Lambert G., 2006 , s. 89.
- ↑ 1 2 Marks J., 2006 , s. 198.
- ↑ Marks, 1998 , s. 161-162.
- ↑ Marks, 1998 , s. 162.
- ↑ Boundas, 2009 , s. 19-20.
- ↑ 1 2 Zherebkin, 2013 , s. 199.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 6.
- ↑ Patton, 2012 , s. 198-199.
- ↑ Hardt, 2002 , s. 119-120.
- ↑ Patton, 2012 , s. 216.
- ↑ Zherebkin, 2013 , s. 180, 206-208.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 6-7.
- ↑ Zherebkin, 2013 , s. 178-180.
- ↑ Eräpäivä, 2007 , s. 7.
- ↑ Zherebkin, 2013 , s. 200.
- ↑ Gilbert, 2009 , s. 28.
- ↑ Useimmat lainatut humanististen kirjojen kirjoittajat, 2007 . The Times Higher Education. — Useimmat lainatut humanististen ja yhteiskuntatieteiden kirjailijat vuonna 2007. Haettu 19. elokuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 16. maaliskuuta 2015.
- ↑ Bryant et ai., 2011 , s. yksi.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 476.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 473, 477.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 481.
- ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , s. 450.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 472-473.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 471.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 449.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 515-516.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 448-449.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 471-473.
- ↑ Lambert G., 2006 , s. 2.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 479.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 449-450.
- ↑ Djakov, 2015 , s. 447-448.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 489.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 502.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 473, 511.
- ↑ 1 2 Yampolsky M. Ilman suurta teoriaa? // UFO. - 2011. - Nro 110 .
- ↑ Bryant et ai., 2011 , s. 4-5.
- ↑ Colebrook, 2010 , s. 26, 166.
- ↑ Gilbert, 2009 , s. 31.
- ↑ Zherebkin, 2013 , s. 56, 182.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 478.
- ↑ Zherebkin, 2013 , s. 13.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 477-478.
- ↑ Gilbert, 2009 , s. 16-17.
- ↑ Zherebkin, 2013 , s. 191,197.
- ↑ Gilbert, 2009 , s. 22-23.
- ↑ Dosse, 2010 , s. 477, 508.
Bibliografia
- Empirismi ja subjektiivisuus. - P .: PUF, 1953.
- Nietzsche et la philosophie. - P .: PUF, 1962.
- Proust et les signes. - P .: PUF, 1964.
- Le Bergsonisme. - P .: PUF, 1966.
- Sacher-Masochin esitys. - P .: Minuit, 1967.
- Ero ja toisto. - P .: PUF, 1968.
- Spinoza et le problemème de l'expression. - P .: Minuit, 1968.
- Logique du sens. - P .: Minuit, 1969.
- Spinoza: Philosophie pratique. - P .: PUF, 1981.
- Francis Bacon: Logique de la sensation. P .: Toim. de la differentiation, 1981.
- Cinema I: l'Image-Mouvement. - P .: Minuit, 1983.
- Cinema II: l'Image-temps. - P .: Minuit, 1985.
- Foucault. - P .: Minuit, 1986.
- Le Pli: Leibniz et le Baroque. - P .: Minuit, 1988.
- Vuoropuhelut (avec Claire Parnet). - P .: Flammarion, 1988.
- Pourparlers. - P .: Minuit, 1990.
- Kritiikkiä ja kliinisiä. - P .: Minuit, 1993.
Yhteistyöt Felix Guattarin kanssa
- L'Anti-Oedipe. - P .: Minuit, 1972.
- Kafka . - P .: Minuit, 1975.
- Mille tasangot. - P .: Minuit, 1980.
- Kysymys on filosofiasta?. - P .: Minuit, 1991.
Venäjän bibliografia
- Kapitalismi ja skitsofrenia. Anti-Oidipus [lyhenne. käännös-abstract] / Ans. toim. S. Ya. Levit , lyhenne per. ja astu sisään. M. K. Ryklin . – Erikoistietoa yleisestä akateemisesta ohjelmasta "Ihminen, tiede, yhteiskunta: monimutkainen. tutkimusta. - M .: INION , 1990.
- Merkityslogiikka / Nauch. toim. Ja B. Tolstov. Per. Ja I. Svirsky. - M .: Toim. Keskus "Akatemia", 1995. - ISBN 5-7695-0004-2 . Uudelleenjulkaisu M.: Harvinaisuus; Jekaterinburg: Delovaya kn., 1998. M.: Akateeminen projekti , 2010.
- Nietzsche / Per. ranskasta, jälkisana ja kommentoida. S. L. Fokina . - Pietari. : Axiom, Colma, 1997. - 186 s. — ISBN 5-88737-011-4 . Uudelleenjulkaisu Pietari: Machina, 2010.
- Taita. Leibniz ja barokki / Yleinen painos ja jälkisanat. V. A. Podorogi . Per. ranskasta B. M. Skuratova. — M .: Logos, 1997. — 264 s. — ISBN 5-8163-003-2.
- Ero ja toisto / Tieteellinen. toim. N. B. Mankovskaja. Per. alkaen fr. N. B. Mankovskaya ja E. P. Yurovskaya. - Pietari. : Petropolis, 1998. - 384 s. - ISBN 5-86708-110-9 .
- Mitä on filosofia? / Per. alkaen fr. ja jälkeen. S. N. Zenkin . - M., St. Petersburg: Institute of Experimental Sociology, Aleteyya , 1998. - 288 s. Uudelleenjulkaisu 2014. M.: Akateeminen projekti, 2009.
- Marcel Proust ja kyltit / Per. alkaen fr. E. G. Sokolova. - Pietari. : Lab. metaphys. tutkimusta filosofiassa fak. Pietarin valtionyliopisto: Aleteyya, 1999. - 384 s. — ISBN 5-89329-149-2 . Uudelleenjulkaistu: Aletheia, 2014.
- Empirismi ja subjektiivisuus: Humen essee ihmisluonnosta. Kantin kriittinen filosofia: oppi kyvyistä. Bergsonismi. Spinoza / Per. alkaen fr. ja jälkisana: Ya. I. Svirsky. Tieteellinen toim. V. I. ARSHINOV - M. : PER SE, 2001. - 480 s. — ISBN 5-9292-0036-X .
- Kritiikki ja klinikka / Per. alkaen fr. O. E. Volchek ja S. L. Fokina. Jälkisana ja huomata. S. L. Fokina. - Pietari. : Machina, 2002. - 240 s. — ISBN 5-901410-10-6 . Uudelleenjulkaisu 2011.
- Nietzsche ja filosofia / Per. alkaen fr. O. Khoma, toim. B. Skuratova. - M . : Ad Marginem , 2003. - 392 s. - ISBN 5-93321-068-4 .
- Neuvottelu. 1972-1990 / Per. alkaen fr. V. Yu. Bystrova. - Pietari. : Nauka, 2004. - 235 s. — ISBN 5-02-026845-3 .
- Elokuva / Tieteellinen toim. ja intro. stat. O. Aronson. Per. alkaen fr. B. Skuratova. - M .: Ad Marginem, 2004. - ISBN 5-93321-089-7 . Uudelleenjulkaisu: 2012, muut painokset: 2016, 2020.
- Anti-Oidipus: Kapitalismi ja skitsofrenia / Per. alkaen fr. ja jälkeen. D. Kralechkina, tutkija toim. V. Kuznetsov. - Jekaterinburg.: U-Factoria, 2007. - 672 s. — ISBN 978-5-9757-0192-3 .
- Tuhat tasankoa: Kapitalismi ja skitsofrenia / Per. alkaen fr. ja jälkeen. Ya. I. Svirsky, tieteellinen. toim. V. Yu. Kuznetsov. - Jekaterinburg, M.: U-Faktoriya, Astrel, 2010. - 895 s. - ISBN 978-5-9757-0526-6 .
- Francis Bacon: Sensaatiologiikka / Per. alkaen fr. ja esipuhe. A. V. Shestakova. - Pietari. : Machina, 2011. - 176 s. - ISBN 978-5-90141-091-2 .
- Spinoza ja ilmaisun ongelma / Per. ranskasta, toim. ja päättää stat. Ja I. Svirsky. - M . : Yleisen humanitaarisen tutkimuksen instituutti, 2014. - 320 s. - ISBN 978-5-88230-387-6 .
- Luennot Leibnizistä. 1980, 1986/87 / Per. alkaen fr. B. Skuratova. - M. : Ad Marginem Press, 2015. - 376 s. - ISBN 978-5-91103-185-5 .
- Kafka: pienelle kirjallisuudelle / Per. alkaen fr. Ja I. Svirsky. - M . : Yleisen humanitaarisen tutkimuksen instituutti, 2015. - 112 s. - ISBN 978-5-88230-388-3 .
- Luennot Spinozasta. 1978-1981 / Per. alkaen fr. B. Skuratova. - M. : Ad Marginem, 2016. - 216 s. - ISBN 978-5-91103-310-1 .
Kirjallisuus
- Agamben, Giorgio. Absoluuttinen immanenssi // Jean Khalfa (toim.) Johdatus Gilles Deleuzen filosofiaan. - NY; L.: Continuum, 2004. - s. 151-169. - ISBN 0-8264-5995-1 .
- Beaulieu, Alain. La pratique deleuzienne de l'histoire // Dalie Giroux, René Lemieux, Pierre-Luc Chénier (ohj.) Contr'hommage pour Gilles Deleuze. Nouvelles-luennot, nouvelles écritures. - Quebec.: Les Presses de l'Université Laval, 2009. - S. 3-21. - ISBN 978-2-7637-8829-6 .
- Beaulieu, Alain. Edmund Husserl // Graham Jones, Jon Roffe (toim.) Deleuze's Philosophical Lineage. - Edinburgh.: University Press, 2009. - P. 261-281. — ISBN 9780748632992 .
- De Beistegui, Miguel. The Deleuzian Reversal of Platonism // Cambridge companion to Deleuze / Daniel Smith, Henry Somers-Hall (toim.). - Cambridge.: University Press, 2012. - P. 55-81. - ISBN 978-0-521-17571-5 .
- Bogue, Ronald. Deleuze ja Guattari. — L.; NY: Routledge, 2001. - ISBN 0-203-18181-6 .
- Boundas, Constantin V. Deleuze - Bergson: Virtuaalin ontologia // Paul Patton (toim.) Deleuze: kriittinen lukija. - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishers, 1997. - S. 81-106. — ISBN 1-55786-564-7 .
- Boundas, Constantin V. Mitä eroa Deleuzen erolla on? // Constantin V. Boundas (toim.) Deleuze ja filosofia. - Edinburgh.: University Press, 2009. - P. 3-28. — ISBN 0 7486 2479 1 .
- Bryant, Levi R. Ero ja annettavuus. Deleuzen transsendenttinen empirismi ja immanenssin ontologia. - Evanston, Illinois.: Northwestern University Press, 2008. - ISBN 978-0-8101-2452-3 .
- Bryant, Levi R. Deleuzen transsendenttinen empirismi: Notes Towards a Transcendenttal Materialism // Edward Willatt, Matt Lee (toim.) Deleuzen ja Kantin ajattelu: outo kohtaaminen. — L.; NY: Continuum, 2009. - s. 28-48. — ISBN 978-1-8470-6594-0 .
- Bryant, Levi et ai. Towards a Speculative Philosophy // LeviBryant, Nick Srnicek, Graham Harman (toim.) Spekulatiivinen käänne: mannermainen materialismi ja realismi. - Melbourne.: Re.press, 2011. - P. 1-18. — ISBN 9780980668353 .
- Buchanan, Ian. Deleuzen ja Guattarin Anti-Oidipus: lukijan opas. - NY; L.: Continuum, 2008. - ISBN 0-8264-9148-0 .
- Chenier, Pierre-Luc; Giroux, Dalie; Lemieux, Rene. Johdanto // Dalie Giroux, René Lemieux, Pierre-Luc Chénier (ohj.) Contr'hommage pour Gilles Deleuze. Nouvelles-luennot, nouvelles écritures. - Quebec: Les Presses de l'Université Laval, 2009. - P. XIII-XX. - ISBN 978-2-7637-8829-6 .
- Colebrook, Claire. Gilles Deleuze ja elämän tarkoitus. - N. Y. : Continuum, 2010. - ISBN 978-0-8264-9111-4 .
- Colebrook, Claire. Deleuze: Opas hämmentyneelle. - N. Y. : Continuum, 2006. - ISBN 0826478298 .
- Colebrook, Claire. Johdanto // Jeffrey A. Bell, Claire Colebrook (toim.) Deleuze ja historia. - Edinburgh.: University Press, 2009. - P. 1-32. — ISBN 9780748636082 .
- Colman, Felicity J. Elokuva: liike - kuva - tunnistus - aika // Charles J. Stivale (toim.) Gilles Deleuze: keskeiset käsitteet. — Montreal&Kingston; Ithaca.: McGill-Queen's University Press, 2005. - s. 141-156. — ISBN 0-7735-2984-5 .
- Conley, Tom. Taitto ja taittaminen // Charles J. Stivale (toim.) Gilles Deleuze: keskeiset käsitteet. — Montreal&Kingston; Ithaca.: McGill-Queen's University Press, 2005. - s. 170-181. — ISBN 0-7735-2984-5 .
- Dosse, François. Gilles Deleuze ja Felix Guattari: risteäviä elämiä. - N. Y. : Columbia University Press, 2010. - ISBN 978-0-231-51867-3 .
- Aika, Reidar. Deleuze. - Cambridge.: Polity Press, 2007. - ISBN 0-7456-3034-0 .
- Gilbert, Jeremy. Deleuzian politiikkaa? Kysely ja ehdotuksia // Uudet muodostelmat. - L .: Lawrence ja Wishart, 2009. - Nro 68 . - s. 10-33. — ISSN 1741-0789 .
- Hyvä lapsi, Stephen. Kaaos ja ikuisuus: Gilles Deleuze ja filosofian kysymys. — Lancaster: Lancasterin yliopisto, 1993.
- Persu, Gary. Johdanto: Mikä on mannermainen tiedefilosofia? // Gary Gutting (toim.) Continental Philosophy of Science. - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishing, 2005. - S. 1-16. - ISBN 0-631-23609-0 .
- Hardt, Michael. Gilles Deleuze: Filosofian oppisopimuskoulutus. - Minneapolis; L.: University of Minnesota Press, 2002. - ISBN 0-8166-2161-6 .
- Holland, Eugene W. Schizoanalysis and Baudelaire: Some Illustrations of Decoding at Work // Paul Patton (toim.) Deleuze: kriittinen lukija (Blackwellin kriittiset lukijat). - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishers, 1997. - s. 240-256. — ISBN 1-55786-564-7 .
- Hollanti, Eugene. Karl Marx // Graham Jones, Jon Roffe (toim.) Deleuze's Philosophical Lineage. - Edinburgh.: University Press, 2009. - P. 147-166. — ISBN 9780748632992 .
- Hughes, Joe. Deleuzen ero ja toisto. Lukijan opas. - NY; L.: Continuum, 2009. - ISBN 0-8264-2112-1 .
- Hughes, Joe. Deleuze ja esityksen synty. - NY; L.: Continuum, 2008. - ISBN 1-8470-6284-9 .
- Krebs, Andreas. Le Corps Sans Organes. Mobilization pour une méthodologie d'observation sociale // Dalie Giroux, René Lemieux, Pierre-Luc Chénier (ohj.) Contr'hommage pour Gilles Deleuze. Nouvelles-luennot, nouvelles écritures. - Quebec.: Les Presses de l'Université Laval, 2009. - S. 63-82. - ISBN 978-2-7637-8829-6 .
- Lambert, Gregg. Gilles Deleuzen ei-filosofia. - NY; L.: Continuum, 2002. - ISBN 0-8264-5955-2 .
- Lambert, Gregg. Kuka pelkää Deleuzea ja Guattaria? . - N. Y. : Continuum, 2006. - ISBN 0826490484 .
- Laporte, Yann. Gilles Deleuze, l'épreuve du temps. - P. : L`Harmattan, 2005. - ISBN 2-7475-8428-3 .
- Lecercle, Jean Jacques. Deleuze ja kieli. - N. Y .: Palgrave Macmillan, 2002. - ISBN 1403900361 .
- Herra Beth. Deleuze ja Kant // Cambridge-kumppani Deleuzelle / Daniel Smith, Henry Somers-Hall (toim.). - Cambridge.: University Press, 2012. - P. 82-102. - ISBN 978-0-521-17571-5 .
- Macherey, Pierre. The Encounter with Spinoza // Paul Patton (toim.) Deleuze: kriittinen lukija. - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishers, 1997. - S. 139-161. — ISBN 1-55786-564-7 .
- Malabou, Catherine. Kuka pelkää Hegelian Wolvesia? // Paul Patton (toim.) Deleuze: kriittinen lukija (Blackwell kriittiset lukijat). - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishers, 1997. - S. 114-138. — ISBN 1-55786-564-7 .
- Marks, John. Gilles Deleuze. Vitalismi ja moninaisuus. — Sterling, VA; L.: Pluto Press, 1998. - ISBN 0745308732 .
- Marks, John. Informaatio ja vastus: Deleuze, virtuaali- ja kybernetiikka // Ian Buchman, Adrian Parr (toim.) Deleuze ja nykymaailma. - Edinburgh.: University Press, 2006. - P. 194-213. — ISBN 0748623418 .
- Martin, Jean-Clet. muunnelmat. Gilles Deleuzen filosofia. — P .: Payot&Rivages, 1993.
- Toukokuuta, Todd. Gilles Deleuze. Esittely. - N. Y .: Cambridge University Press, 2005. - ISBN 978-0-521843096 .
- Menil, Alain. The Time(s) of the Cinema // Jean Khalfa (toim.) Johdatus Gilles Deleuzen filosofiaan. - NY; L.: Continuum, 2004. - S. 85-104. - ISBN 0-8264-5995-1 .
- Montebello, Pierre. Deleuze. Passion de la pensee. - P. : Vrin, 2008. - ISBN 978-2-7116-1958-0 .
- Parr, Adrian et ai. Deleuzen sanakirja. tarkistettu painos. — Edinburgh: University Press, 2010. — ISBN 97807486 41475 .
- Patton, Paul. Deleuzen poliittinen filosofia // Cambridgen kumppani Deleuzelle / Daniel Smith, Henry Somers-Hall (toim.). - Cambridge.: University Press, 2012. - P. 198-219. - ISBN 978-0-521-17571-5 .
- Patton, Paul. Deleuze ja politiikka. — L.; NY: Routledge, 2000. - ISBN 0-415-10063-1 .
- Patton, Paul. Johdanto // Paul Patton (toim.) Deleuze: kriittinen lukija. - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishers, 1997. - s. 1-17. — ISBN 1-55786-564-7 .
- Philippe, Jonathan. Nietzsche ja Spinoza: Uusia henkilöitä uudella ajattelutasolla // Jean Khalfa (toim.) Johdatus Gilles Deleuzen filosofiaan. - NY; L.: Continuum, 2004. - s. 50-63. - ISBN 0-8264-5995-1 .
- Poxon, Judith L., Stivale, Charles J. Sense, sarja // Charles J. Stivale (toim.) Gilles Deleuze: Key Concepts. — Montreal&Kingston; Ithaca.: McGill-Queen's University Press, 2005. - s. 65-76. — ISBN 0-7735-2984-5 .
- Rajchman, John. Deleuze-yhteydet. - Cambridge, Ma; L.: The MIT Press, 2000. - ISBN 0-262-18205-X .
- Roffe, John. David Hume // Graham Jones, Jon Roffe (toim.) Deleuze's Philosophical Lineage. - Edinburgh.: University Press, 2009. - P. 68-86. — ISBN 9780748632992 .
- Sasso, Robert; Villani, Arnaud et ai. Le Vocabulaire de Gilles Deleuze. - Kiva.: Les Cahiers de Noesis, 2003.
- Smith, Daniel. Deleuzen aistiteoria: Kantilaisen kaksinaisuuden voittaminen // Paul Patton (toim.) Deleuze: kriittinen lukija (Blackwellin kriittiset lukijat). - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishers, 1997. - s. 29-56. — ISBN 1-55786-564-7 .
- Somers Hall, Henry. Johdanto // Cambridge-kumppani Deleuzelle / Daniel Smith, Henry Somers-Hall (toim.). - Cambridge.: University Press, 2012. - P. 1-12. - ISBN 978-0-521-17571-5 .
- Somers Hall, Henry. Deleuzen filosofinen perintö: yhtenäisyys, ero ja onto-teologia // Deleuzen Cambridge-kumppani / Daniel Smith, Henry Somers-Hall (toim.). - Cambridge.: University Press, 2012. - P. 337-356. - ISBN 978-0-521-17571-5 .
- Williams, James. Gilles Deleuzen ero ja toisto: kriittinen johdanto ja opas. - Edinburgh.: University Press, 2005. - ISBN 0-7486-1817-1 .
- Williams, James. Ero ja toisto // Cambridgen kumppani Deleuzelle / Daniel Smith, Henry Somers-Hall (toim.). - Cambridge.: University Press, 2012. - P. 33-54. - ISBN 978-0-521-17571-5 .
- Willatt, Edward; Lee, Matt. Toimituksellinen johdanto: "Ajatusolosuhteiden ideasta" // Edward Willatt, Matt Lee (toim.) Deleuzen ja Kantin välinen ajattelu: outo kohtaaminen. — L.; NY: Continuum, 2009. - s. 1-10. — ISBN 978-1-8470-6594-0 .
- Gritsanov A. A. Gilles Deleuze. - Mn. : Book House, 2008. - ISBN 978-985-489-774-5 .
- Decombe, Vincent. Nykyaikainen ranskalainen filosofia. - M .: Ves Mir , 2000. - ISBN 5-7777-0092-6 .
- Dyakov AB Gilles Deleuze. Eron filosofia. - Pietari. , 2015. - ISBN 978-5-91419-749-7 .
- Zherebkin SV Epävakaat ontologiat modernissa filosofiassa. - Pietari. : Aletheia, 2013. - ISBN 978-5-91419-917-0 .
- Markova L. A. Filosofia kaaoksesta. J. Deleuze ja postmodernismi filosofiassa, tieteessä, uskonnossa. - M . : Kanon, 2004. - ISBN 5-88373-164-3 .
- Markova L. A. Tiede ja merkityksen logiikka J. Deleuze // Tieteen filosofia . - M .: IF RAN, 2000. - Nro 6 .
- Montebello, Pierre. Bergson ja Deleuze, vastafenomenologia // Logos . - M. , 2009. - Nro 3 (71) . — ISSN 0869-5377 .
Linkit
- R. Pinan (fr.) sivusto . Richard Pinhas. — Deleuzen luentoja ja muuta materiaalia eri kielillä. Haettu: 16. lokakuuta 2017.
- Deleuze ja Guattari . Charles Stivale; Waynen osavaltion yliopisto. - C. Stivalin ja Waynen yliopiston paikka. Haettu: 3.9.2015.
- Deleuze ja Guattari . John Protevi. — D. Protevin luennot Deleuzesta ja muusta materiaalista. Haettu: 3.9.2015.
- Gilles Deleuze ( 1925-1995 ) IEP. — Artikkeli Internet Encyclopedia of Philosophyssa. Haettu: 3.9.2015.
- La voix de Gilles Deleuze en ligne (ranska) . Pariisin yliopisto VIII. — Äänitallenteet Deleuzen luennoista. Haettu: 3.9.2015.
 Valokuva, video ja ääni | ||||
|---|---|---|---|---|
| Temaattiset sivustot | ||||
| Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
| ||||
| Antipsykiatria | ||
|---|---|---|
| Persoonallisuudet | ||
| Menetelmät ja käsitteet | ||
| Organisaatiot | ||
| Kirjat |
| |