| Anti Oidipus | |
|---|---|
| Kapitalismi ja skitsofrenia. L'anti-Oidipe | |
| Tekijä | Gilles Deleuze ja Felix Guattari |
| Genre | filosofia |
| Alkuperäinen kieli | Ranskan kieli |
| Alkuperäinen julkaistu | 1972 |
| Tulkki | D. Kralechkin |
| Sarja | filosofia |
| Kustantaja | U-Factoria |
| Vapauta | 2007 |
| Sivut | 494 |
| ISBN | ISBN 978-5-9757-0192-3 |
| Seuraava | Tuhattasanko |
"Anti-Oidipus" ( fr. L'Anti-Œdipe ) ( 1972 ) on ranskalaisten kirjailijoiden, filosofi Gilles Deleuzen ja psykoanalyytikko Felix Guattarin kirja . Tämä on kaksiosaisen Kapitalismi ja skitsofrenia -teoksen ensimmäinen osa(Toinen osa on nimeltään " A Thousand Plateaus ", julkaistiin vuonna 1980 ). Kirja tarjoaa analyysin ihmisen psykologiasta , taloudesta , yhteiskunnallisesta elämästä ja historiasta ja osoittaa, kuinka "primitiiviset", "despoottiset" ja kapitalistiset hallitukset eroavat toisistaan " tuotannon ", "rekrytoinnin" ja " kulutuksen " järjestämisessä. Kirjassa kuvataan, kuinka kapitalismi kanavoi kaikki halut aksiomaattisen rahatalouden kautta , joka on enemmän henkinen kuin aineellinen organisaatiomuoto .
Michel Foucault mainitsi tämän kirjan kuuluisassa esipuheessaan, että tämän teoksen ensisijainen tarkoitus on taistelu modernia fasismia vastaan [1] .
Eikä vain historiallista fasismia, Hitlerin ja Mussolinin fasismia (…) vastaan, vaan myös fasismia vastaan meissä kaikissa, päässämme ja jokapäiväisessä käyttäytymisessämme, fasismia, joka saa meidät rakastamaan valtaa, kaipaamaan juuri sitä, mikä sortaa ja riistää meitä. .
Kirja maalaa seuraavan kuvan. Perheessä lapset kehittyvät kieroutuneessa ympäristössä, jossa he oppivat rakastamaan henkilöä, joka lyö ja sortaa heitä. Siksi perhe on fasistisen yhteiskunnan ensimmäinen yksikkö, koska lapset siirtävät tämän rakkauden ylivoimaisille hahmoille aikuisiässään. Deleuzen ja Guattarin kirja, joka analysoi perheen sisäisten suhteiden dynamiikkaa, asettaa tehtäväksi "seurata fasismin kaikkia muunnelmia, jättiläismäisistä, jotka ympäröivät ja murskaavat meitä, pieniin, jotka antavat pienen panoksensa katkeraan tyranniaan. jokapäiväisestä elämästämme" [2] .
Michel Foucault kirjoittaa esipuheessa: "Anti-Oidipus on johdatus elämään ilman fasismia" [3] . Jos kapitalistinen yhteiskunta opettaa meitä uskomaan, että halu vastaa tarvetta, tarvetta ja että ainoa tapa tyydyttää halumme on kulutus, niin Anti-Oidipus seisoo muilla periaatteilla: halu ei tule tarpeesta, kuten freudilaisen käsityksen mukaan. Päinvastoin, halu on talouden tuottava voima. "Tämä ei ole teatteri - tämä on tehdas." Tarvekäsitteen vastustuksen löytäminen on yksi Deleuzen ja Guattarin Freudin ja marxilaisuuden kritiikin pääkohdista . Halu on todellinen tuottava voima; kun taas psykoanalyysi vähentää halukkuutta mielikuvitukseen ja fantasioihin.
Kuten heidän aikalaisensa R. Laing ja Wilhelm Reich ennen heitä, Deleuze ja Guattari yhdistävät yksilön psykologisen tukahduttamisen sosiaaliseen tukahduttamiseen. Tällaisessa optiikassa Deleuze ja Guattari kuvaavat halun tuottavaa luonnetta eräänlaisena "halukoneena", joka toimii kuin kytkin suuressa erilaisten muiden koneiden "piirissä", johon se on kytketty. Ja "halukoneisto" tuottaa samalla halun virtauksen sisältäpäin. Deleuze ja Guattari kuvaavat monitoimisen universumin kaltaisuutta, joka muodostuu sellaisista toisiinsa kytkeytyneistä koneista: "Ei ole halukoneita niiden sosiaalisten koneiden ulkopuolella, joita ne muodostavat korkeammalla tasolla; eikä ole olemassa sosiaalisia koneita ilman halukoneita, jotka asuvat niissä alemmalla tasolla. Siten he vastustavat Freudin sublimaatiokäsitettä , joka väistämättä johti ristiriidaan halukoneiden ja sosiaalisen tuotannon välillä, mikä hämmentyi Laingin ja Reichin. Siten heidän kirjansa on sekä Freudin ja Lacanin psykoanalyysin että freudomarxismin kritiikkiä . He vastustavat "epäinhimillistä molekyyliseksuaalisuutta" "juuren" kaksoisseksuaalisuuteen: "Rakkaus ei ole vain sitä, kun kahdesta tulee yksi tai kaksi, vaan kun heistä tulee satoja tuhansia." Deleuze-Guattarin käsitys seksuaalisuudesta ei rajoitu "miesten" ja "naisten" sukupuoliroolien yhdistämiseen, vaan erilaisiin virtauksiin, joita tuhansia "halukoneistoja" luovat kaavamaisessa universumissaan.
Freudilaisen Oidipus-kompleksin kritiikki alkaa pohtimalla tämän mallin mottoa perhekolmiosta yhteiskunnan perustana. Freudilaisuuden " familialismia " arvostelevat Deleuze ja Guattari yrittävät osoittaa, että edipaalinen perheen malli on organisaatiotyyppi, joka välttämättä kolonisoi jäsenensä, tukahduttaa heidän halunsa ja toimittaa heille komplekseja, jos se toimii yhteiskunnan organisoivana periaatteena. . Sen sijaan, että Deleuze ja Guattari näkisivät perheen osana laajempaa "yhteiskunnan" aluetta ja tunnustaisivat perhekolmion paremmuuden, Deleuze ja Guattari uskovat, että perheen tulisi olla "avoin" julkista aluetta kohtaan, kuten Bergsonin "avoin" käsite ja sen perusta Perheen (joka koostuu henkilökohtaisista subjekteista ) ja sosiaalisen elämän pseudooppositio piilee esi-individuaalisen halun ja sosiaalisen tuotannon välisessä suhteessa. Lisäksi ne osoittavat, että skitsofrenia on äärimmäinen mielentila, joka on luontainen kapitalistiselle järjestelmälle sinänsä, ja että kapitalismi pakottaa tarkoituksella johdonmukaisesti neuroottisia tiloja keinona ylläpitää normaalia. On kuitenkin huomattava, että kirjoittajat asettavat ei-lääketieteellisen käsityksen "skitsofreniasta" deterritorialisaatioksi lääketieteellisen "skitsofrenian" diagnoosin kanssa (eli he eivät yritä romantisoida mielenterveyshäiriöitä , päinvastoin, ne osoittavat, kuten Foucault, että "mielen häiriöt" ovat aina johdannaisia jostain muusta).
Korvatessaan freudilaisen alitajunnan halun immanentilla tuotannolla Deleuze ja Guattari tarjoavat kolme kokemuksen perussynteesiä, jotka perustuvat näiden käsitteelliseen kehitykseen Deleuzen teoksissa "Ero ja toisto" ja "Merkityksen logiikka": konnektiivinen, disjunktiivinen ja konjunktiivi. Kaikki kolme synteesiä ovat tuotantotapoja, jotka tapahtuvat kahdessa tuotannon ensisijaisessa rekisterissä (luonnollinen ja sosiaalinen). Synteesit ovat prosesseja, jotka yhdistävät muita prosesseja tai näkökulmia asioihin, jotka ovat itse näkökulmia. Ne ovat teollisuudenaloja, joiden "raaka-aineet" - muut teollisuudenalat ja "tuotteet" - itse toimivat materiaaleina myöhemmässä tuotantoprosessissa [4] . Synteesien tuotannon tuote on todellisuus [4] , tai pikemminkin synteesin aikana halu tuottaa subjektiivisuutta ja subjektia [5] . ”Kaikki on siis tuotantoa: tuotantojen , toimien ja intohimojen tuotantoa [yhteyssynteesi]; rekisteröinnin , jakelun ja rajoitusten tuotanto [disjunktiivinen synteesi]; kulutuksen , nautinnon, ahdistuksen ja kärsimyksen tuotanto [konjunktiivinen synteesi]”.
Ensimmäinen synteesi - konnektiivinen - fysiologinen, on yhteys "osittaisten esineiden" ja maailman osien välillä. Osakoneobjektit tuottavat virtoja (aine, informaatio, energia) ja koneet, jotka tuottavat leikkauksen, valikoiman näitä virtoja; "halu kokoaa jatkuvasti yhteen jatkuvia virtoja ja osittaisia esineitä, olennaisesti hajanaisia ja pirstoutuneita." Ensimmäisen synteesin logiikka osoittautuu siis lineaariseksi.
Toinen synteesi, rekisteröinnin disjunktiivinen synteesi, saa kieliopillisen muodon "joko ... tai ...": toisin sanoen tämän tyyppisessä synteesissä konnektiivivirtojen ja elementtien tuotteita ei eroteta, se tekee ei jaa ja yhdistä elementtejä; on olemassa kaikki mahdolliset elementit ja vaihtoehdot, positiivinen suhde täysin yhteensopimattomien vaihtoehtojen joukon välillä, niiden yhteen mainitseminen ja itsensä määritteleminen etäisyyksillä, jotka erottavat yhden vaihtoehdon toisesta[4]. Täytyy olla jokin väline, jossa kaikki vaihtoehdot voisivat esiintyä rinnakkain. Näin ollen keho ilman elimiä on tämän synteesin tallennuspinta: jokainen virtaus kulkee sen läpi ja jokainen leikkaus tallentuu siihen.
Kolmas konjunktion synteesi otetaan käyttöön keinona lievittää jännitystä haluttujen koneiden ja BwO:n välillä - jännitys, joka syntyy tuotantoenergian muuntumisesta rekisteröintienergiaksi, jättäen kulutuksen jäännösenergian, joka "elvyttää alitajunnan kolmas synteesi", eli kulutuksen tuotanto. Subjekti tuotetaan, olennaisesti redundantti, "intensiivisten, ehdottoman positiivisten elementtien muodossa, jotka eivät aina ilmaise järjestelmän lopullista tasapainoa, vaan rajoittamattoman määrän stationäärisiä metastabiileja tiloja, joiden läpi subjekti kulkee". Tämä subjekti ei koskaan löydä itselleen kiinteää paikkaa, koska se on immanentti disjunktiivisen synteesin sisällä kiertävässä halussa, joka puolestaan saa intensiteetit konnektiivisynteesin työstä [6] . Niinpä tuotannonhaluinen tuotanto tuottaa subjektinsa, subjektin, joka ei voi astua tuotannon ulkopuolelle ja jolla "ei ole pysyvää identiteettiä, se on aina hajautunut, koska se on johdettu tiloista, joiden kautta se kulkee".
Anti-Oidipuksessa Deleuze ja Guattari alkavat kehittää käsitettään "MSW" - " keho ilman elimiä ", kuten he kutsuivat muuttuvaksi sosiaaliseksi halujen joukoksi. Koska halulla voi olla niin monta muotoa kuin sitä ruumiillistavia yksilöitä on, halu etsii toteuttamiselle uusia kanavia ja erilaisia yhdistelmiä muodostaen jokaiselle yksittäiselle tapaukselle uuden ”MSW:n”. Halu ei rajoitu kohteen tunteisiin .
Myöhemmässä työssään A Thousand Plateaus ( 1980 ) Deleuze ja Guattari erottavat lopulta kolme "MSW"-tyyppiä: syöpä, tyhjä ja täynnä. Tyhjä MSW vastaa suunnilleen Anti-Oidipus MSW:tä. Tätä MSW:tä kuvataan "liikkumattomaksi ( katatoniseksi )", koska se on täysin elimetön; kaikki virtaukset kulkevat sen läpi vapaasti, pysähtymättä ja suuntaa muuttamatta. Vaikka siihen voidaan heijastaa kaikenlainen halu, tyhjä MSW itsessään on tuottamaton. Täydellinen MSW on tervettä MSW; se on tuottava, eikä se ole kivettynyt organisaatiossaan. Syöpä MSW on lukittunut oman kuvionsa loputtoman toistamisen malliin.
Vaikka (kuten useimmat Deleuzen ja Guattarin termit) termillä " deterritorialisaatio " on tarkoituksellista vaihtelua heidän kirjoituksissaan, sitä voidaan karkeasti kuvata poikkeamaksi jäykästi pakotetusta hierarkkisesta systematisoidusta kontekstista, jonka tarkoituksena on pakata asioita (käsitteitä, esineitä jne.) erillisiksi luokitelluiksi lohkoiksi, joilla on yksi ohjelmoitu merkitys tai identiteetti, Rhizome -vyöhykkeelle, jossa on moninaisuus ja epävakaa identiteetti, jossa merkitykset ja toiminnot virtaavat vapaasti puheobjektien välillä, mikä johtaa dynaamiseen, jatkuvasti muuttuvaan joukkoon toisiinsa liittyviä objekteja, joiden yksittäiset rajat ovat hämärtyneet.
Tärkeää on, että tämä käsite merkitsee ympäristön olemassaoloa, ei vain binääristä, vaan jotain "kollaasin" kaltaista ("kokoonpano", joustava termi, joka viittaa minkä tahansa monimutkaisen järjestelmän heterogeeniseen rakenteeseen, yksilölliseen, sosiaaliseen tai muuhun). on ominaista samanaikaiselle liikkeelle territorialisoitumisena (ylläpito, suojelu) ja deterritorialisoitumisena (hajotus).
Tuhannen tasangon luvussa "Kuinka tehdä itsestäsi keho ilman elimiä" kirjoittajat osoittavat "deterritorialisoinnin" käsitteen erilaisia merkityksiä, mukaan lukien psykoaktiivisten aineiden , kuten peyoten , aiheuttamat olosuhteet . Kuten käytäntö osoittaa, tällaisten aineiden vaikutukseen voi sisältyä kuluttajan maailmankuvan (eli hänen uskomuksensa, maailmankuvausmallien jne.) "irrottaminen" (suhteellinen deterritorialisointi), mikä johtaa myöhemmin uudelleen alueelliseen uudelleenjärjestelyyn (uudelleenjärjestäminen, "uudelleenkartoitus"). ”, piirtäen uudelleen karttamaailman, uskomukset, mallit jne.), joka ei välttämättä ole sama kuin entinen alue.
Deterritorialisoinnin käsite liittyy läheisesti sellaisiin Deleuze-Guattari-käsitteisiin kuin "lentolinja" (lentolinja), "destratification" (tuho, "kerrosten tuhoutuminen") ja " ruumis ilman elimiä " (termi lainattu Artaudilta ) . , ja se määritellään joskus siten, että se on osittain vaihdettavissa näiden termien kanssa (tämä on erityisen selvää "Kapitalismi ja skitsofrenia" toisessa osassa - "Tuhat tasankoa").
Kirjoittajat väittävät, että suhteellista deterritorialisaatiota seuraa usein radikaali uudelleenterritorialisointi, kun taas absoluuttinen deterritorialisaatio on yksinkertaisesti deterritorialisaatiota ilman uudelleen territorialisointia.
Deleuze ja Guattari tarkastelevat Gérard Mendelin, Bela Grunbergerin ja Janine Chasseguet-Smirgelin tapauksia, jotka ovat tunnettujen kansainvälisten järjestöjen (kuten International Psychoanalytic Association , IPa) huomattavia henkilöitä ja osoittavat, kuinka helppoa psykoanalyysi sopii poliisivaltio [7] :
Niille, jotka kieltäytyvät "edipaloitumasta" muodossa tai toisessa tarkoituksessa tai toisessa, on valmiina psykoanalyytikko, joka voi kutsua apuun mielisairaalahoitajia tai poliiseja. Huutaa: "Poliisi on puolellamme!" - koskaan aikaisemmin psykoanalyysi ei ole selvemmin ilmaissut makuaan sosiaalisen sorron kulkua tukemisesta ja siihen suurella innostuksella osallistumisesta. (…) Pankaamme merkille arvovaltaisimpien järjestöjen johtavien roolejen edustajat: katsokaa tohtori Mendeliä, tohtori Stefania, heidän raivonsa tilaa, heidän kirjaimellisesti poliisin vetoomuksiaan ajatuksesta, että joku voisi yritä välttää Oidipaaliverkkoa. "Oidipaalinen" teoria on yksi niistä asioista, jotka muuttuvat yhä vaarallisemmiksi, kun harvemmat ihmiset uskovat siihen; sitten poliisit näyttävät korvaavan piispat.
Tri Bela Grunberger ja tohtori Janine Chasseguet-Smirgel olivat kaksi psykoanalyytikkoa International Psychoanalytic Associationin (IPa) Pariisin psykoanalyyttisesta seurasta. Marraskuussa 1968 he julkaisivat salanimellä André Stéphane kirjan "L'univers Contestationnaire", jossa he väittivät, että toukokuussa 1968 Pariisin levottomuuksiin osallistuneet vasemmistolaiset olivat totalitaarisia stalinisteja , ja alistivat heidät psykoanalyysiin. tulos, joka päätti, että heitä ohjasi "kurja infantilismi, joka inspiroi heitä toteuttamaan Oidipaalisen kapinan Isää vastaan" [8] [9] .
On huomionarvoista, että Lacan puhui kirjasta "Andre Stefan" suurella halveksunnalla. Vaikka Grünberger ja Chasseguet-Smirgel piileskelivät salanimillä, Lacan totesi, että kukaan kirjan kirjoittajista ei varmasti kuulunut hänen kouluunsa, koska kukaan ei taipunut niin alhaisiin hölynpölyihin [10] . Kansainvälisen psykoanalyyttisen yhdistyksen (IPa) analyytikot vastasivat syyttämällä Lacanin koulukuntaa "älyllisestä terrorismista" [8] .
| Antipsykiatria | ||
|---|---|---|
| Persoonallisuudet | ||
| Menetelmät ja käsitteet | ||
| Organisaatiot | ||
| Kirjat |
| |