Tuhat tasankoa: kapitalismi ja skitsofrenia ( ranskaksi : Mille plateaux ) on ranskalaisen filosofin Gilles Deleuzen ja ranskalaisen psykoanalyytikon Félix Guattarin vuonna 1980 julkaisema kirja . Tämä on heidän yhteisteoksensa Kapitalismi ja skitsofrenia toinen ja viimeinen osa . Anti-Oidipuksen ensimmäisessä osassa (1972) pyrittiin muun muassa analysoimaan modernin subjektiivisuuden sukututkimusta ja sen tarkoituksena oli tarkistaa psykoanalyysiä , mutta tämä kirja ilmenee pikemminkin eräänlaisena positiivisena osana dilogiaa, harjoittaen nomadologiaa ja rhizomaticia . filosofiaa . [yksi]
Kirja jatkaa monia Anti-Oidipuksen teemoja, mutta monimutkaistaa sen käsitteellistä rakennetta käyttämällä termejä ja metaforia, kuten viivoja, suunnitelmia ja kerrostumia . Tätä kirjaa pidetään yhtenä poststrukturalismin ja postmodernin filosofian tärkeimmistä edustajista , varsinkin 1900 -luvun lopulta lähtien. Kirja julkaistiin Ranskassa vuonna 1980 (8 vuotta Anti-Oidipuksen jälkeen), ja lukijat ja filosofinen yhteisö ottivat sen paljon viileämmin vastaan kuin ensimmäinen osa.
| Tuhattasanko | |
|---|---|
| Mille tasangot | |
| Tiedosto: A Thousand Plateaus (ranskalainen painos).jpg | |
| Tekijä | |
| Genre | filosofia |
| Alkuperäinen kieli | Ranskan kieli |
| Alkuperäinen julkaistu | 1980 |
| Tulkki | Ja Svirsky |
| Sarja | filosofia |
| Kustantaja | U-Factoria |
| Vapauta | 2010 |
| Sivut | 872 |
| ISBN | ISBN 978-5-9757-0527-3 |
| Kierrä | Kapitalismi ja skitsofrenia |
| Edellinen | Anti Oidipus |
A Thousand Plateaus ei ole vain jatkoa Anti-Oidipukselle. Kirja itsessään on se, mistä se kertoo - eli juurakko , verkosto erilaisia, päällekkäisiä tasankoja , joiden jokainen piste on mahdollisesti yhteydessä johonkin toiseen. "A Thousand Plateau" ei ainoastaan julista moniarvoisuutta, vaan on myös uudenlaista filosofointia, joka alkaa aina keskeltä, kiihtyy jatkuvasti ja rikkoo ulkoista. Kirjan luvut (tasango) voidaan lukea melkein missä tahansa järjestyksessä, sillä Deleuze ja Guattari yrittävät murtaa dogmaattista länsieurooppalaista lineaarisuutta ja "vasemmalta oikealle" -liikettä, he osoittavat tämän myös kirjan kirjoitustavallaan. [2]
Kirja on vähemmän kiistanalainen ja vähemmän poliittisesti sitoutunut [3] kuin ensimmäinen osa. Teoksessa A Thousand Plateaus Deleuze ja Guattari nostavat esiin sellaisia käsitteitä kuin juurakko , kielen performatiivisuus , sileä ja uurrettu tila, molaarisuus ja molekulaarisuus , valtio kapitalismin ja keskittämisen koneistoa edustavana järjestelmänä , keho ilman elimiä , puumaisuus, deterritorialisaatio. ja uudelleenterritorialisointi, kokoonpano (käsite, joka jossain määrin korvasi "halukoneen"), merkki - merkitsijä - merkitsi sekä monet muut rakennelingvistiikkaan ja ympäristöfilosofiaan liittyvät termit . [neljä]
Kirja alkaa johdannossa nimeltä " Rhizome ", joka selittää juurakoiden filosofian (ei viittaa vain itse kirjaan, vaan kaikkiin kirjoihin juurakoina) ja päättyy johtopäätökseen "Konkreettiset säännöt ja abstraktit koneet", joka selventää konkreettisen ja abstraktin vastakohta . Näiden osien välissä on kolmetoista lukua tai tasankoa, joista jokainen on päivätty epälineaarisesti, joskus täsmällisesti ("20.11.1923: Kielitieteen postulaatit"), joskus karkeasti ("10 000 eaa.: Moral Geology"). [neljä]
RizomaJuuria (ranskaksi " rhizome ") on juurakkoa vastaava hajautettu verkosto: toisin kuin puulla, sillä ei ole juuria, runkoa tai lehtiä, tiettyä muotoa tai aluetta. [5] Juuria on sarja neutraaleja tasankoja, jotka sijaitsevat ajatuksen, aineellisen todellisuuden, kulttuurin ja yhteiskunnan välissä. [6] Juurakalla on seuraavat ominaisuudet: yhteys ja heterogeenisuus - mikä tahansa juurakon piste voi liittyä toiseen, ei ole elementtisekvenssiä; moniarvoisuus - ei ole subjektia ja objektia, samoin kuin Yksi ja Monet terminologiaa; a-merkitsevä tauko - minkä tahansa pisteen tuhoutuminen ei johda katkeamiseen, vaan juurakon uusiutumiseen jossakin vaiheessa; kartografia ja decalcomania — ei ole piilotettua rakennetta ja syntyä. [7] [8] [9] Juukan moninaisuus on vaihtoehto esityslogiikalle, binaarinen subjekti länsimaisen ajattelun objektirakenteelle . Deleuze ja Guattari erottavat kahden tyyppiset joukot: laaja (molaari) ja intensiivinen (molekyyli). Laajat sarjat ovat jaettavissa, ne voidaan tilata ja yhdistellä; intensiivisiä sarjoja ei voida jakaa tai täydentää muuttamatta niiden luonnetta. Tämä jako vastaa erottelua juurakon ja puun, tasoituksen ja hierarkian, poliittisen tai sosiologisen analyysin mikrotason ja makrotason, juurakoiden ja puujoukkojen, kahden tyyppisten Riemannin monimuotoisten välillä. Joukot eivät vastusta, vaan ovat rinnakkain: puulla on juurakot ja juurakolla puun juuret [10] . Juuria on immanentti, ei transsendentti; juurakomaisella prosessilla ei ole ominaisuuksia, rakennetta tai syitä. [6]
Kokoonpano, molaarinen ja molekyyli"Kokoonpano"-konsepti korvaa toivekoneet . [11] Käsite on läsnä kaikissa tasangon luvuissa, koska se voi yhdistää useita elementtejä; itse kirja on kokoonpano. Se on satunnainen voimien yhdistelmä esineiden, ruumiiden, ilmaisujen, ominaisuuksien ja alueiden järjestämisen, järjestämisen, asettamisen ja yhdistämisen prosessissa. [11] Kokoonpano mahdollistaa minkä tahansa yhdistelmän - teknologian, eläinten ja ihmisten välillä, aina subjektiivoinnin, yksilöllistymisen prosessina. [11] Kokoonpanot ilmaisevat identiteettiä, luovat ja tuhoavat alueita valitsemalla elementtejä ympäristöstä; joten rakennusyhdistelmä ei ole täysin satunnainen. Kokoonpanot ovat useita, niiden kaksi tyyppiä vastaavat kahdenlaisia sarjoja. [10] Kaikenlaiset kokoonpanot voidaan esittää kahdella akselilla: vaakasuora (konekokoonpanot kappaleista, toimista ja vaikutteista sekä ilmaisujen kollektiiviset kokoonpanot) ja vertikaaliset (muodostavat alueen ja deterritorialisaatiopisteet - "pakolinjat"). Pystyakseli määrää kokoonpanojen liikkeen - deterritorialisaatio- ja uudelleenalueistumisprosessit, jotka muodostavat vastaavasti kunkin kokoonpanon rajan ja uuden luomisen. [7] [11]
Erityinen kokoonpanotyyppi on "abstrakti kone", immanentti syy, joka yhdistää konekokoonpanot ("sisältötaso") lausunnon semioottisiin kokoonpanoihin ("ilmaisutaso"). Abstrakti kone toimii vain aineen kanssa, aktualisoi tiettyjä kokoonpanoja ja koodaa uudelleen kerrostumisen molaariset linjat; käsite on lähellä Foucault'n "dispositiivisia" vallan kurinalaisten tekniikoiden, erityisesti panoptikumin , analyysissä . [9] [5] Kirjoittajat viittaavat Louis Hjelmsleviin , joka korvasi Saussuren merkitsijän ilmaisulla ja sisällöllä . Deleuzelle ja Guattarille ilmaisu- ja sisältötasot ovat samanarvoisia: edellinen sijoittaa aineelliset merkit aineeseen, eikä merkitse ulkomaailmaa, kuten Saussuressa. Hjelmslevin muotoutumaton aine on ruumis ilman elimiä - järjestäytymätön, osioitumaton ja pirstoutumaton "yhdenmukaisuuden suunnitelma". Siinä on vain abstrakti koneisto, "transsemiotiikka", joka edeltää ilmaisua ja sisältöä. [11] [10]
Kokoonpano on "kerroksissa" ja koostuu niistä. "Stratification" yhdistää molaariset ja molekyyliset alkuaineet. [6] Niiden välinen ero on laadullinen, ei määrällinen; molaari on organisointi ja hierarkia, uudelleenkoodaus, territorialisointi ja haluvirtojen hallinta; molekyyli - mahdollisuus, halu ja tuleminen. [12] Molaarinen ja molekyylinen korreloivat jäykän ja joustavan, puumaisen ja juurakomaisen, keskitetyn ja segmentoituneen kanssa. Molaariviivat muodostavat binääripuumaisen segmenttijärjestelmän (esimerkiksi perhe - ammatti , työ - loma tai koulu - armeija - tehdas [5] ); molekyyli - joustavat, mutta myös segmentoidut linjat. [7] Molekyylitasolla haluvirrat eivät ole rakenteellisia; poskihaarassa ne "tiivistyvät" transsendentaalisiksi merkitsijöiksi. [12] Alkukantaisia yhteiskuntia hallitsevat molaarit, moderneissa yhteiskunnissa molekyylit, vaikka molemmat "segmentaalisuuden" järjestelmät ovat olemassa rinnakkain ja ovat erottamattomia toisistaan. [12] Silmiinpistävin esimerkki niiden yhdistelmästä on fasismiilmiö, joka esiintyy sekä molaarisena että molekyylinä. [12]
Pakolinjat ja nomadismiMolaarien ja molekyylien kerrostumista heikentävät deterritoriaaliset voimat, kolmannen tyyppinen linja, pako, joka lisää nomadisen ulottuvuuden [13] [7] . Pakolinja on tapa toteuttaa virtuaalisia yhteyksiä kehon välillä ja luoda uusia kykyjä. [7] Viivoja esiintyy sekä molaarisissa että molekyyliviivoissa, mutta puhtaana erona, luovana. [5] Deterritorialisoitumisen arvaamattomana kehityksenä linjat alkavat molekyyliulottuvuudesta, mutta voivat kääntää jäykän molaarisen kerrostumisen. Tätä prosessia kutsutaan tulemiseksi. [6] "Tuhat tasankoa" kuvaa erilaisia vaihtoehtoja tulla naiseksi, tulla intensiiviseksi, tulla eläimeksi, tulla huomaamattomaksi. [10] [14] [9] Tuleminen alkaa pakolinjasta ja muodostaa vapauden, vaikka siihen ei liitykään tietoista valintaa. [6] Tuleminen tarkoittaa involuutiota (evoluution tai regression ulkopuolella), eikä se tarkoita suurempaa erilaistumisen syntymistä. [14] Pakolinjat väijyvät ansoja - epäonnistunut linja voi johtaa itsetuhoon ja kuolemaan, esimerkiksi mikrofasismin muodossa. [7] [10]
Vakiintuneen elämän ja nomadismin käsitteet ilmaisevat kahden tyyppistä yhteiskunnallista järjestystä historiassa: valtio (kaikki sen tyypit, mukaan lukien fasistiset ja modernit demokraattiset) ja "nomadinen sotakoneisto" - tapa olla kodifioinnin ja edustuksen ulkopuolella. [6] Nomadinen sileä (heterogeeninen) tila vastustaa aallotettua (homogeenista) istuvaa tilaa; molemmat tilat sekoittuvat jatkuvasti ja siirtyvät toisiinsa. [7] [10] Vakiintunut tila on "kaappauslaite", lineaarinen malli tehon lisäämisestä; paimentolaiset sitä vastoin eivät rajoitu vallan mittaamiseen, he eivät pyri ottamaan valtaa tai tulemaan valtioksi, vaan tuhoamaan sen tai karkaamaan. [15] Paimentolaiset viittaavat virtuaalisen tulemisen tapahtumiin, singulaarisuuteen; ne reterritorialisoituvat deterritorialisoitumisen mukaisesti. [15] Nomadiset pakoreitit ovat muutoksen, kumouksellisen, vastarinnan ja vakiintuneen elämän hyvin organisoiduista instituutioista, sortovaltiokoneistosta pakenevia linjoja. [8] [15]
Deleuze ja Guattari mainitsevat psykoanalyytikot ( Freud , Jung , Lacan - Guattarin opettaja Melanie Klein ), säveltäjät ( Chopin , Debussy , Mozart , Pierre Boulez , Olivier Messiaen ), taiteilijat ( Klee , Kandinsky , Pollock ), filosofit , Foucault , Bergson ( Husserl ) , Nietzsche , Kierkegaard ja Simondon , historioitsijat ( Ibn Khaldun , Georges Dumezil ja Fernand Braudel ) ja kielitieteilijät ( Chomsky , Labov , Benveniste , Guillaume , D. L. Austin , Elmslev ja Voloshinov ).
A Thousand Plateaus -kirjassa Deleuze ja Guattari jatkavat ensimmäisessä osassa aloitettua psykoanalyysin kritiikkiä. Ensimmäisellä tasangolla kirjoittajat viittaavat paljon Sigmund Freudin teoksiin, erityisesti Susimies- ja Pikku Hansin tapaukseen. [neljä]
Omaa kirjallisuusteoriaansa kehittäessään Deleuze ja Guattari viittaavat myös usein kirjallisuuteen Tuhannen tasangon kirjallisuudesta. Teoksessa "1874: Three novellas" he käsittelevät Henry Jamesin "Caged" (1898) ja Pierrette Flethon "The Tale of the Abyss and the Spyglass" ja mainitsevat F. Scott Fitzgeraldin esseekokoelman "The Crack-Up" " (1945) (josta Deleuze oli aiemmin käsitellyt "The Logic of Meaning " -kirjassa). [neljä]
Tuhattasankoa pidettiin heti liian vaikeana ja hämmentävänä. Vasta viisi vuotta kirjan julkaisun jälkeen Arnaud Villani, deleuzelaisen ajattelun asiantuntija, julkaisi pitkän katsauksen Critique-lehdessä, jossa tunnusti, että kirja "olennaisesti tasoittaa tietä ennennäkemättömälle kirjoittamiselle ja ajattelulle". Le Matinissa Catherine Clément puhuu "reitin muutoksesta". Korostaen koko tekstin läpi kulkevaa nomadismin käsitettä, hän ihailee poikkeavuuden lukuisia hahmoja, lain toisella puolella olemista ja vaatimusta ajatella toisin. [16]
Tuhattasankoa pidetään yhtenä poststrukturalistisen ja postmodernin perinteen tärkeimmistä teoksista. [17] Mark Poster kirjoitti, että teos "sisältää lupaavia kehityskulkuja postmodernissa sosiaalisen ja poliittisen teoriassa." [18] Esipuheessaan amerikkalaiselle painokselle Massumi huomauttaa, että teos "on vähemmän kritiikkiä kuin käytännön harjoitusta Anti-Oidipuksesta peräisin olevan nomadisen ajatuksen vahvistamisessa." Massumi asettaa vastakkain " paimentolaisuuden " "statistiseen filosofiaan... joka on luonnehtinut länsimaista metafysiikkaa Platonin ajoista lähtien ". [neljä]
A Thousand Plateaus vaikutti poliittisten filosofien Michael Hardtin ja Antonio Negrin valtakuntaan (2000). [19]
Sosiologi John Urry uskoo, että Deleuzen ja Guattarin metafora nomadista on "tartuttanut modernia sosiaalista ajattelua". [kaksikymmentä]
Filosofi Manuel Delanda soveltaa teoksessaan " A New Philosophy of Society " (2006) Deleuzen "kokoontumisteoriaa", joka on otettu kohteesta A Thousand Plateaus. [21]