Spiritualismi (filosofia)

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 10. elokuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 3 muokkausta .

Spiritualismi ( lat.  spiritualis  "hengellinen") on filosofinen oppi, toisin kuin materialismi, joka ei pidä asioiden alkua tai olemusta ainetta , vaan henkeä . Termin otettiin käyttöön 1600-luvun lopulla Leibniz [1] . Spiritualismi erotetaan psykologisena ja metafyysisenä opetuksena. Psykologiassa spiritualismi vahvistaa ihmishengen olemassaolon henkisten ilmiöiden substanssina [2] ; metafysiikassa hän olettaa , että fyysisen maailman perusta on ihmisen hengen kaltainen aine tai aineet [3] . Spiritismin edustajia ovat G. V. Leibniz , J. Berkeley , Main de Biran , V. Cousin , R. G. Lotze [4] , G. Teichmüller , A. Bergson [5] , Venäjällä - L. M. Lopatin , A. A. Kozlov , E. A. A.kols , E. A. A. Bobrov ja muut [6] .

Spiritualismi on lähellä sellaisia ​​opetuksia kuin personalismi ja panpsykismi , ja näitä termejä voidaan käyttää sen synonyymeinä. Spiritismin kannattajien joukossa olevat ajattelijat kutsuivat oppejaan eri tavalla: G. Teichmüller - "personalismi", A. A. Kozlov - "panpsykismi", L. M. Lopatin - "konkreettinen spiritualismi", E. A. Bobrov - "kriittinen individualismi jne. [7] Kaikki nämä opit Hengen tunnustaminen ensisijaiseksi, ei-johdannaiseksi todellisuudeksi, jota ei voi pelkistää aineellisiin tai ideaalisiin periaatteisiin, yhdistää. Spiritualismi on erotettava muista idealismin muodoista , jotka sijoittavat asioiden alun abstrakteihin ideoihin [8] . Spiritismin kannattajien mukaan henki ei ole idea, vaan elävä voima tai olento, joka toimii ja on vuorovaikutuksessa muiden olentojen kanssa [9] .

Filosofista spiritualismia ei pidä sekoittaa spiritualismiin  , okkulttiseen oppiin, joka uskoo kommunikointiin kuolleiden henkien kanssa ja jota joskus kutsutaan myös spiritualismiksi . Suurimmat filosofit-spiritualistit eivät ilmaisseet myötätuntoa spiritualismia kohtaan, ja jotkut heistä, esimerkiksi A. A. Kozlov ja G. Teichmüller, suhtautuivat siihen negatiivisesti [10] [11] . Erityisesti Kozlov uskoi, että spiritistien käsitykset sielusta ovat luonteeltaan karkeasti materialistisia [10] .

Spiritualismin historia

Antiikki

Spiritualistiset ideat ovat olleet filosofiassa muinaisista ajoista lähtien. Filosofian historioitsijat löytävät ne Platonilta , Aristoteleelta , Augustinukselta , Tuomas Akvinokselta ja monilta muilta [12] [4] . Joten jo Sokrates sanoi, että ihminen ei ole ruumis, vaan sielu, joka hallitsee ruumista; Sokrates uskoi, että sielu on kuolematon ja että se on sukua jumaluuteen - maailmanmieleen [13] . Sokrateen oppilas Platon kehitti kokonaisen järjestelmän sielun kuolemattomuuden todisteita. Platon lähti uskosta, että sielu on aineeton ja mukana ideoiden maailmassa , eikä siksi ole muuttumisen alainen. Sielu toimii liikkeen alkuna ja liikuttaa itseään, ja se, joka toimii liikkeen alussa, ei voi kuolla eikä nousta, koska se ei vastaanota liikettä ulkopuolelta. Sielu antaa elämän kaikelle olemassa olevalle, joten se on mukana elämän ideassa siinä määrin, ettei se voi kuolla [13] . Platonin mukaan ei vain ihmisillä ja eläimillä, vaan koko kosmoksella on sielu, joka ohjaa taivaan ja maan liikettä ja tuo järjestystä ja säännöllisyyttä kaikkeen. Maailmansielu on kuolematon ja Jumalan luoma samasta lähteestä kuin ihmisten sielut [14] . Platonin opetus kehitettiin uusplatonistisessa koulussa , ja jotkut kirkkoisät omaksuivat sen . Erityisesti Siunattu Augustinus osoitti sielun aineettomuuden sillä, että se ei liittynyt aineellisiin periaatteisiin. Jos sielu, hän sanoi, olisi peräisin joistakin aineellisista elementeistä, se ei voinut olla tietoinen sukulaisuudestaan ​​sen kanssa. Mutta hän tunnistaa ne yhtä vieraiksi itselleen, joten hänen luonteensa on täysin erilainen [15] . Kehittyneet spiritistiset opetukset ilmestyivät kuitenkin vasta nykyaikana. Sysäyksenä niiden luomiseen oli Rene Descartesin filosofia , joka perustui järjestelmänsä ajattelun aineeseen.

Rene Descartes

Jotkut kirjoittajat luokittelevat Descartesin spiritualistiksi sillä ehdolla, että hän oli psykologian spiritualisti, kun taas hänen metafysiikkansa oli luonteeltaan dualistista [16] . Descartesin filosofian lähtökohtana oli menetelmällinen epäily, joka vaati epäillä kaikkea, mikä ei ole itsestään selvää. Tätä menetelmää noudattaen Descartes tuli siihen tulokseen, että ensimmäinen varma totuus on ajattelevan minän olemassaolo . Kirjoituksissaan hän kirjoitti, että voimme epäillä kehomme ja ruumiillisen maailman olemassaoloa, koska nämä asiat voivat osoittautua uneksi tai hallusinaatioiksi; mutta emme voi epäillä henkemme olemassaoloa, sillä tällä hetkellä epäilemme kaikkea, mitä ajattelemme, ja jos luulemme olevamme olemassa: " Cogito ergo sum " [17] . Mikä on "minämme " luonne ? Descartesin mukaan se ei ole kehomme, koska voimme kuvitella sen erillään mistä tahansa kehosta; ja kaikki mikä voidaan ajatella erikseen, voi olla myös erikseen. Emme kuitenkaan voi kuvitella sitä ilman sen ajattelua, mikä tarkoittaa, että sen luonne koostuu ajattelusta. "Minä" on siis ajatteleva aine , joka ei tarvitse mitään ruumista olemassaoloonsa ja on siksi ei-aineellinen. Mutta aineeton, ajatteleva substanssi on identtinen sen kanssa, mitä kutsumme sieluksi tai hengeksi, ja siksi se on henki [17] . Descartes lisäsi sitten tähän ajattelun substanssin oppiin aineellisen substanssin opin, jonka ydin on pituuden, syvyyden ja leveyden laajentaminen. Tämän seurauksena Descartesin opetukset saivat metafyysisen dualismin luonteen , jossa ajattelu ja laajennettu substanssi ovat toisistaan ​​riippumattomia ja niitä yhdistää vain Jumala. Tästä karteesilaisesta dualismista tuli sitten spiritististen filosofisten järjestelmien lähtökohta.

Karteesilaisuuden kohtalokas ongelma oli hengen ja aineen vuorovaikutuksen ongelma. Ei ollut selvää, kuinka nämä kaksi ainetta saattoivat vaikuttaa toisiinsa, eikä niillä edes ollut mitään koskettavaa. Tämä ongelma yritettiin ratkaista oikeiden oppineiden opetuksella , joka koostui siitä, että aineen ja hengen välillä ei itse asiassa ole kausaalista vuorovaikutusta; niiden tiloissa on vain tietty johdonmukaisuus, jonka ainoa syy on Jumala. Suurin tilanteista, N. Malebranche , väitti tällä perusteella, että tietoa aineellisista asioista ei anneta meille suoraan, vaan ihanteellisten prototyyppien kautta, joita mietiskelemme Jumalassa. Tällainen oppi kuitenkin jo eliminoi laajennetun substanssin tarpeen, joten Malebranchea seuraavat ajattelijat päättivät hylätä sen kokonaan [18] .

Gottfried Leibniz

Ensimmäisen spiritistisen filosofian järjestelmän luoja oli GW Leibniz [4] [3] . Leibniz lähti karteesilaisesta laajennetun ja ajattelevan substanssin dualismista; mutta vaikka hän oli samaa mieltä Descartesin kanssa kysymyksestä sielun olemuksesta, hän oli eri mieltä hänen kanssaan kysymyksestä ruumiin olemuksesta. Lyhyesti sanottuna hänen perustelunsa olivat seuraavat. Leibniz uskoi, että laajennus ei voi olla kehon ydin, sillä mikä tahansa laajennus on jonkin laajennus. Laajentuminen on vain ominaisuus, joka koostuu tietyn laadun laajentamisesta eri suuntiin; siksi se ei voi olla olemassa erillään tuosta ominaisuudesta, aivan kuten numero ei voi olla erillään siitä, mikä on numeroitu. Leibniz piti kehon läpäisemättömyyden todellista olemusta - ominaisuutta, jonka ansiosta keho vastustaa tunkeutumista eikä anna periksi [1] . Vastus on kuitenkin voima , joten tietty voima on fyysisen maailman perusta. Lisäksi mikään asia ei voi olla äärettömästi jaettavissa, koska ääretön jaollisuus on vastoin tervettä järkeä; mikä tarkoittaa, että aineen primäärihiukkasten on oltava yksinkertaisia, jakamattomia ja laajenemattomia. Tästä seuraa, että yksinkertaiset, laajentamattomat, voima-aineilla varustetut, joita Leibniz Giordano Brunoa seuraten , kutsui monadeiksi , ovat kaiken perusta . Mutta mikä on yksinkertaista, laajentamatonta ja jolla on voimaa, se on kuin henkemme, mikä tarkoittaa, että monadeja on ajateltava analogisesti ihmishengen kanssa. Siten maailma on kokoelma henkisiä substansseja – monadeja, jotka muodostavat yhden järjestyksen, jota johtaa korkein monadi – Jumala – ja jotka luovat näkyvää tilaa ilmiönä [1] .

Tutkijoiden mukaan Leibnizin spiritismi oli epäjohdonmukaista. Lähtien ajatuksesta, että aineiden luonne on voimassa , hän tuli myöhemmin siihen tulokseen, että aineet eivät voi vaikuttaa toisiinsa. Toistaen satunnaisia ​​tekijöitä hän väitti, että sielu ei voi vaikuttaa ruumiiseen ja ruumis sieluun, eikä kumpikaan ruumis voi toimia toisessa. Tämä johti hänet ennalta määritellyn harmonian teoriaan , jonka mukaan kaikki aineet ovat alun perin Jumalan luomia niin, että joidenkin sisäiset muutokset vastaavat toisten sisäisiä muutoksia, kuten kaksi kellokoneistoa, jotka näyttävät joka kerta samaa aikaa. Tämä teoria oli ristiriidassa Leibnizin järjestelmän pääidean kanssa ja riisti sen sisäisen eheyden [19] . H. Wolfin systematisoima ja yksinkertaistama Leibnizin filosofia hallitsi saksalaista filosofiaa 1700-luvun loppuun asti, kunnes I. Kantin transsendenttinen idealismi syrjäytti sen [18] .

George Berkeley

Irlantilainen filosofi George Berkeley loi opin, joka on hämärästi samanlainen kuin Leibnizin. Hänen opetuksessaan spiritualismi on kuitenkin yhdistetty subjektiiviseen idealismiin [9] . Berkeleyn näkemykset eivät saaneet tunnustusta hänen elinaikanaan, mutta niillä oli suuri vaikutus filosofian jatkokehitykseen. Berkeley lähti siitä vakaumuksesta, että kaikki havaintomme ovat hengessämme. Kaikki, mikä on hengessämme, on kuitenkin ideoitamme, eivätkä ideat voi olla hengen ulkopuolella [20] . Tästä lähtökohdasta lähtien Berkeley kritisoi Englannissa suosittua J. Locken oppia ensisijaisista ja toissijaisista ominaisuuksista. Kaikki myöntävät, hän kirjoitti, että toissijaiset ominaisuudet - värit, äänet, tuoksut - ovat olemassa vain havainnoissamme eivätkä ulkoisissa asioissa. Miksi uskotaan, että ensisijaiset ominaisuudet - laajennus, muoto, liike - ovat hengen ulkopuolella aineellisessa substanssissa? Sillä emme voi käsittää laajenemista tai liikettä antamatta laajennetulle ja liikkuvalle joitakin toissijaisia ​​ominaisuuksia; ja koska toissijaiset ominaisuudet ovat olemassa vain hengessämme, niin ensisijaisten on myös oltava siellä. Tästä seuraa, että henkemme ulkopuolella oleva aineellinen substanssi on vain mielen hedelmätöntä fiktiota [20] . Päinvastoin, henkemme olemassaolon, Berkeley uskoi, tiedämme varmasti, koska mikä tahansa havainto edellyttää havaitsevan subjektin läsnäoloa. Hengen olemus koostuu kyvystä havaita ideoita ja toimia, aistinnoissa ja tahdissa. Samalla tiedämme, että kaikki ideamme eivät ole hallinnassamme. Aistimuksissa annetut ideat näkyvät meille väkisin, eikä meillä ole valtaa muuttaa niitä. Siksi on olemassa toinen henki, voimakkaampi ja viisaampi, joka laittaa ajatuksemme meihin, ja tämä henki on Jumala. Maailmassa ei siis ole mitään muuta kuin Jumala ja hänen luomat henget, ja kaikki muut asiat ovat heidän havaintojaan [20] .

Berkeleysta riippumatta englantilainen ajattelija A. Collier tuli samanlaisiin näkemyksiin aineen ja hengen luonteesta . Toisin kuin Berkeley, Collier ei lähtenyt Locken empiirisestä filosofiasta, vaan N. Malebranchen satunnaisesta teoriasta, jonka mukaan aineella ei ole suoraa vaikutusta henkeen; tunnemme aineellisen maailman vain tarkastelemalla sen ideaalista prototyyppiä Jumalassa. Pohtiessaan tätä opetusta Collier tuli siihen tulokseen, että tässä tapauksessa aineellisessa maailmassa ei ole tarvetta; oletus sen itsenäisestä olemassaolosta on turhaa olemusten moninkertaistamista. Aineellisten asioiden olemassaolo tarkoittaa Jumalan edustamista , ja ulkoisesta maailmasta voidaan puhua vain siinä mielessä, että se on finiittisten henkien ulkopuolella, joille Jumala omistaa vain osan esityksistään [18] .

Main de Biran

Ranskalaisen ajattelijan Maine de Biranin opetukset olivat luonteeltaan pääasiassa psykologisia. Maine de Biran oli elämänsä aikana vähän tunnettu filosofi, joka liittyi ranskalaiseen "ideologien" koulukuntaan , mutta poikkesi siitä henkisen elämän tulkinnassa [21] . Hänen kritiikkinsä kohteena oli E. Condillacin sensaatiohakuisuus , joka väitti saavamme kaiken tietomme aistikokemuksesta [22] . Maine de Biran asetti tämän opetuksen vastakkain itsetutkiskelun psykologiansa kanssa , jonka peruskäsite oli sisäisen kokemuksen käsite . Maine de Biranin mukaan jo ennen aistituntemuksia saamme sisäisessä kokemuksessa suoran tiedon "minästämme" , joka paljastuu meille tahdon ilmentymissä . Mentaaliilmiöiden erottuva piirre on, että niissä on aina ponnisteluja, jotka kumpuavat "minästämme " . Tässä pyrkimyksessä "minä" paljastaa itsensä tilojensa syynä. Kaikki ponnistelut kuitenkin edellyttävät vastustusta, joten samanaikaisesti "minän" kanssa löydämme sisäisestä kokemuksesta "ei-minän" , joka vastustaa sitä kehon ja ruumiillisen maailman muodossa. Pyrkimys on henkemme ydin, vastarinta on fyysisen maailman ydin [22] . Henkemme elämästä löydämme ensin olemisen, substanssin, voiman, syyn, yhtenäisyyden ja identiteetin kategoriat, jotka siirrämme sitten "ei-minä" -kategoriaan . Maine de Biran rakensi näihin perustietoihin filosofiansa, jossa hän asetti karteesisen teesin "Cogito ergo sum" vastakkain teesiin " Volo ergo sum " ("Tahdon, siis olen olemassa") [23] . Menetelmällään Biran oli empiristi ja yritti olla menemättä sisäisen kokemuksen tosiasioita pidemmälle; kuitenkin elämänsä loppua kohti hän alkoi taipua uskonnolliseen metafysiikkaan [21] . Erityisesti hän todisti Jumalan olemassaolon sillä tosiasialla, että koska meidän "minä" ei ole kaiken olemassa olevan syy, on tarpeen ottaa toinen, universaali "minä" sellaiseksi syyksi [22] . Vaikka Maine de Biranin metafysiikka ei saanut yksityiskohtaista kehitystä, hänen opetuksellaan oli suuri vaikutus spiritististen ideoiden myöhempään kehitykseen. Ranskassa V. Cousin , T. S. Jouffroy , F. Ravesson , E. Vacherot , P. Janet , J. Lachelier ja E. Boutroux olivat hänen seuraajiaan ; samaan koulukuntaan kuului myös kuuluisa filosofi Henri Bergson [5] . Italiassa 1800-luvun alussa tällaisia ​​näkemyksiä kehitti P. Galuppi [23] .

Victor Cousin

Maine de Biranin lähin seuraaja oli Victor Cousin , jonka on joskus sanottu olevan itse termin "spiritualismi" kirjoittaja; itse asiassa hän oli vasta ensimmäinen, joka sovelsi sitä omaan filosofiaan. Koska Cousin ei ollut alkuperäinen ajattelija, hän oli energinen spiritismin saarnaaja, josta hänen ansiostaan ​​tuli vaikutusvaltainen filosofinen koulukunta. Omassa filosofisessa oppissaan, jota hän kutsui eklektiikaksi , Cousin yritti yhdistää Biranin opetuksia saksalaisen klassisen filosofian ideoihin [5] . Serkun opetuksella oli selkeä metafyysinen luonne. Biranin tavoin hän uskoi, että kaiken filosofian on lähdettävä tietoisuuden tosiasioiden analysoinnista. Filosofisista tieteistä tärkein tulee olla psykologia , koska tiedämme kaiken "minämme " kautta . Kun otetaan huomioon tietoisuus, löydämme siitä kolmenlaisia ​​tosiasioita: tahdonvoimaisia, älyllisiä ja herkkiä, jotka vastaavat kolmea ihmisen kykyä: tahtoa, järkeä ja tunteita . Tahdon ilmenemismuodoissa, Cousin uskoi, meille paljastuu oma yksilöllinen olemassaolomme. "Tahdon ja persoonallisuuden suhde", filosofi väitti, "ei ole yksinkertainen rinnakkaiselon suhde, se on todellinen identiteetin suhde." Mielen analyysi paljastaa meille universaaleja ja välttämättömiä luokkia, joista tärkeimmät ovat substanssi- ja kausaalisuuskategoriat. Näitä luokkia ei voida saada aistikokemuksesta, koska aistikokemuksessa meille annetaan vain yksilöllisiä ominaisuuksia ja niiden yhdistelmiä. Ulkomaailman tuntemus perustuu siihen, että sovellamme järjen kategorioita aistikokemuksen tietoihin. Joten saamme käsityksen kolmesta substanssityypistä: Jumalasta, yksilöllisistä sieluista ja aineettomista luonnonvoimista. Ajatus luonnonvoimista syntyy siitä tosiasiasta, että kaikki havaitsemamme ilmiöt eivät ole riippuvaisia ​​tahdostamme; siksi nämä ilmiöt johtuvat toisesta syystä, joka on erilainen kuin me itse. Ajatus Jumalasta syntyy siitä tosiasiasta, että syiden ketju ei voi jatkua äärettömyyteen; siksi kaikkien muiden taustalla on lopullinen, ylin syy. Lopuksi sielun substantiivisuuden todistaa sen yksinkertaisuus, itse-identiteetti ja jakamattomuus [24] .

Hermann Lotze

Saksassa 1800-luvulla Kantin agnostinen filosofia, joka vaati asioiden olemuksen tuntemattomuutta, sai suurimman vaikutuksen; kuitenkin pian Kantin jälkeen ilmestyi ajattelijoita, jotka palasivat kantialaisesta agnostismista Leibnizin metafyysisiin ideoihin. Yksi ensimmäisistä tällaisista ajattelijoista oli F. Buterwek , joka loi virtualismin opin , jonka mukaan tunnemme itsemme suoraan toimivina yksilöinä; tämä antaa meille vihjeen ulkomaailmasta, joka paljastuu meille lukuisina aktiivisina voimina [23] . Seuraavina vuosina leibniziläisen metafysiikan ajatuksia kehittivät J. F. Herbart , F. E. Beneke , J. G. Fichte Jr. ja H. G. Weisse ; Itävallassa Leibnizin kiihkeä seuraaja oli tšekkiläinen filosofi ja matemaatikko B. Bolzano [25] .

R. G. Lotze oli tärkeässä roolissa spiritististen ideoiden kehittämisessä . Lotze oli H. G. Weissen oppilas. Koulutukseltaan lääkäri, hän pyrki yhdistämään luonnontieteiden dataa uskonnollis-idealistiseen maailmankuvaan. Lotzen kritiikin pääkohteet olivat materialismi ja objektiivinen idealismi , joiden virheen hän näki abstraktien käsitteiden hypostaasissa. Fyysistä maailmaa ajatellen emme siis löydä siitä mitään ainetta , vaan vain erillisiä ominaisuuksia, joita yhdistää yleinen aineellisuuden käsite . Hypostasoimalla tätä käsitettä saamme käsityksen aineellisesta substanssista, jonka oletetaan olevan metafyysisenä periaatteena kaiken perusta. Objektiivisen idealismin kannattajat tekevät saman virheen, kun he pitävät abstrakteja ideoita substantiivin olemuksena. Aidon ainenäytteen, Lotze uskoi, löydämme vain omasta "minästämme" . Koemme kaikenlaisia ​​tiloja , koemme ne aina "minämme " tiloina . Jokainen kipua tunteva olento tuntee sen omana kipunaan ja erottuu siten muusta maailmasta. Puhtaita, persoonattomia, kokemattomia tiloja ei ole luonnossa. Substanssin käsite syntyy siitä tosiasiasta, että sisäisessä kokemuksessa koemme "minämme " tilojemme kantajana. Substanssin, yhtenäisyyden, toiminnan ja tilan kategoriat löydämme ensin sisäisestä kokemuksesta ja vasta sitten siirretään ulkoiseen maailmaan. Pohjaltaan irrotettuna ne kuitenkin menettävät merkityksensä, koska fyysisessä maailmassa ei ole todellista substanssia, todellista yhtenäisyyttä eikä todellisia tekoja ja tiloja. Todellinen käsitys ulkomaailmasta on mahdollista vain, jos oletamme sen koostuvan henkemme kaltaisista aineista. Se, mikä on täysin vailla tietoisuutta, itsekkyyttä , aktiivista suhdetta itseensä ja erottautumisesta kaikesta muusta, on myös vailla asioille ominaista olemusta. Siten maailma koostuu elävistä henkisistä aineista eri tietoisuustasoilla, ja ulkoinen luonto on vain henkimaailman ulkoinen, mekaaninen heijastus [26] .

Gustav Teichmüller

Lotzen opetuksella oli merkittävä vaikutus Saksan ja muiden Euroopan maiden filosofiseen ajatteluun. Alkuperäisimmän spiritualistisen opetuksen Saksan maaperällä loi kuitenkin hänen opetuslapsensa Gustav Teichmüller [8] [27] . Teichmüller oli filosofian professori Jurjevissa , joka oli osa Venäjän valtakuntaa. Hän kutsui filosofista oppiaan personalismiksi . Teichmüllerin opetus lähti olemisen käsitteen analyysistä. Teichmüllerin mukaan kaiken tietomme ensisijainen lähde on välitön tietoisuus ; välittömässä tietoisuudessamme meille annetaan kolmenlaista olemista: ideologinen, todellinen ja substantiivi. Tietoisuutemme sisällöt kuuluvat ideologiseen olemukseen, tämän tietoisuuden toiminnot todelliseen olemukseen ja substantiivinen olento kuuluu "minällemme" , joka yhdistää toimintansa ja niiden sisällön [28] . Substantiaalinen olento on kahden muun perusta ja yhdistävä keskus. "Minämme " olemassaolo on ensimmäinen ja varmin totuus; se ei tarvitse todisteita, sillä se annetaan meille suorassa tietoisuudessa. Ulkomaailman käsite, Teichmüller uskoi, rakennamme analogisesti "minämme " kanssa : maailma koostuu monista henkisistä aineista, joilla on omat toimintansa ja sisältönsä. Itsetietoisuuden tason saavuttaneista aineista tulee persoonallisuuksia , minkä vuoksi Teichmüllerin opetusta kutsutaan personalismiksi [28] . Teichmüller näki muiden filosofisten järjestelmien virheen siinä, että ne kieltävät "minämme " olemassaolon ja etsivät todellisuuden perustaa jostain muusta. Siten materialismi näkee todellisen todellisuuden ulkoisissa asioissa, idealismi liittää todellisuuden ideoihin ja positivismi etsii todellisuutta yksinomaan ilmiöissä, kieltäen sekä sen, mitä niissä on, että keitä ne ovat. Kaikista näistä opetuksista puuttuu yksi kiistaton todellisuuden perusta, joka on annettu meille omassa "minässämme" [11] . Teichmüllerin opetus jäi vähän tunnetuksi Euroopassa, mutta sai vaikutusvaltaa Venäjällä: täällä filosofit A. A. Kozlov , E. A. Bobrov , S. A. Askoldov ja N. O. Lossky sekä J. F. Oze olivat hänen ideoidensa ja V. S. Shilkarskyn seuraajia [29] .

Lev Lopatin

Venäjällä omaperäisimmän spiritualistisen filosofian järjestelmän loi Moskovan yliopiston professori, Moskovan psykologisen seuran puheenjohtaja L. M. Lopatin [27] . Lopatin oli itsenäinen ajattelija, joka ei kuulunut Teichmüllerin koulukuntaan ja tukeutui pääasiassa Kanttia edeltäneiden ajattelijoiden ideoihin; yksi hänen filosofiansa lähteistä oli myös Maine de Biranin opetus. Lopatinin filosofian avainkäsite oli luovan kausaalisuuden käsite . Lopatin piti virheellisenä ajatusta kausaalisuudesta säännöllisenä ilmiösarjana. Hän uskoi, että tällainen ajatus syntyi vain nykyajan tieteessä ja oli vuosisatojen havainnoinnin tulos. Sillä välin kausaalisuuden käsite syntyy meissä varhaisimmissa elämänvaiheissa, ja alkeellisimmatkin kansat kysyvät itseltään kysymyksen "miksi". Universaalin kausaalisuuden käsitteen ytimessä filosofi uskoi olevan ajatus toimivasta voimasta . Tämän aktiivisen voiman mallin löydämme ensin oman henkemme toiminnasta ja vasta sitten siirrämme sen ulkoisiin asioihin. Tarkastellessamme "minämme " toimintaa , näemme siinä suoraan kausaalisuuden, koska toiminnan tietoisuus on erottamaton tietoisuudesta, että toimintamme ovat meidän aiheuttamia [ 30] . Sisäisen kokemuksen analysointi avaa Lopatinin mukaan tien ulkoisen maailman tuntemiseen. Kaikki ulkoisen maailman asiat annetaan meille vain aistimuksissa , mutta tunteet ovat vain henkemme subjektiivisia tiloja; objektiivisesta maailmasta ei voi saada tietoa pelkästään aistimuksista . Kuitenkin sisäisessä kokemuksessa, henkemme elämässä, löydämme todellisuuden sen nykyisissä ominaisuuksissa; olemisen, substanssin, voiman ja kausaalisen kausaalin kategoriat ovat sen todellisia määritelmiä. Ja tämä tarkoittaa, että meidän tulee ajatella myös ulkoista todellisuutta henkemme mallin mukaisesti. Siirtämällä sisäisen kokemuksen kategoriat ulkoiseen todellisuuteen, saamme käsityksen ulkoisesta maailmasta, Jumalasta ja muista elävistä olennoista ja löydämme tien ulos solipsismin umpikujasta . Siten kaikki todellisuus itsessään on henkistä; se on vain piilotettu meiltä ulkoisten aistihavaintojen muodoilla, joissa se näkyy hengellemme [31] .

Teoria

Materialismin kritiikki

... jos ainoa todellisuus kuuluu ehdoitta ja itsessään ulkoiselle ja täysin tiedostamattomalle olennolle, jonka ominaisuudet rajoittuvat ulottuvuuteen, läpäisemättömyyteen, inertiaan, liikkuvuuteen ja muihin puhtaasti geometrisiin ja mekaanisiin määritelmiin (ja tältä tiukka materialismi näyttää ja sen pitäisi näyttää , johon ei hylotsoistisia tai agnostisia oletuksia), niin luonnossa ilmeisellä tavalla ei voi tapahtua muita ilmiöitä, paitsi eri massojen, eri nopeuksilla ja eri suuntiin liikkuminen avaruudessa. Ja tämä tarkoittaa, että sisäisten, subjektiivisten kokemusten läsnäolo siinä materialismin näkökulmasta ei ole vain käsittämätöntä, se on yksinkertaisesti mahdotonta. Joko asia ei ole ollenkaan se, mitä materialistit siitä ajattelevat, tai maailmassa ei pitäisi olla psyykettä ollenkaan. Mikään psyykkinen ei ole fyysisten elementtien liikettä fyysisessä tilassa... Se ei voi olla muunnos tai fyysisten liikkeiden tuote: aineen liike voi mekaniikan lakien mukaan muuttua vain sen toiseksi liikkeeksi tai osien toinen sijainti avaruudessa; samalla tavalla se voi aiheuttaa vain toisen liikkeen tai kehon toisen asennon. Mutta absoluuttisen ulkoisen ja täysin tiedostamattoman olennon, joka pysyy itsestään vain osien liikkumisen kautta, yhtäkkiä muuttua tietoiseksi subjektiivisten kokemustensa äärettömän laadullisen valikoiman kanssa, tämä on ristiriita, jota ei voida sovittaa yhteen minkään loogisen lain kanssa. Tietoisuusongelman ratkaisemisessa materialismi on yksi avuttomimmista järjestelmistä.

- Lopatin L. M. Spiritualismi monistisena filosofian järjestelmänä

Spiritualismin tyypit

Spiritismia on useita erilaisia. Ensinnäkin pitäisi erottaa spiritualismi psykologisena ja metafyysisenä opetuksena. Filosofisen psykologian alalla spiritualisti on jokainen, joka tunnustaa sielun olemassaolon erityiseksi ei-aineelliseksi substanssiksi. Metafysiikan alalla tällainen spiritualisti voi pitää kiinni sekä spiritualistisista että dualistisista näkemyksistä, pitäen henkeä ja ainetta kahtena itsenäisenä substanssina [2] . Klassinen esimerkki tällaisesta dualismista on Descartesin ja cartesialaisten opetukset. Lisäksi psykologisen spiritualismin kannattaja voi pidättäytyä metafyysisistä arvioista, rajoittaa teoreettista toimintaansa psykologian alaan tai olettaa, että asioiden perimmäinen olemus on tuntematon. Erityisesti tällainen on ranskalaisen spiritualismin perustajan Maine de Biranin opetus, joka noudatti empiiristä tiedon teoriaa ja piti kaikki asioiden olemusta koskevat tuomiot uskomusten kentällä [21] .

Myös spiritualismi metafyysisenä oppina on jaettu useaan eri muotoon. Venäläinen filosofian historioitsija E. L. Radlov eritteli suhteellisen ja absoluuttisen spiritualismin sellaisina lajikkeina . Suhteellisen spiritualismin ydin on, että se tunnistaa fyysisen maailman objektiivisen todellisuuden, kun taas absoluuttinen spiritualismi kieltää sen [12] . Esimerkkinä suhteellisesta spiritualismista voidaan mainita Leibnizin oppi monadeista - fyysisen maailman perustana olevista laajentamattomista henkisistä aineista. Tämä on varovaista spiritualismia, joka lähestyy metafyysistä dualismia. Venäjällä tämän suuntauksen edustaja oli L. M. Lopatin . Artikkelissaan "Spiritualismi monistisena filosofian järjestelmänä" Lopatin kirjoitti: "Spiritualismi ei poista fyysistä luontoa; hän vain olettaa, että hän itsessään ei ole se, mitä ihmiset yleensä ajattelevat hänestä. Lopatinin mukaan fyysisessä todellisuudessa on välttämätöntä erottaa kaksi puolta: oleminen itselle ja oleminen toiselle ; ja jos se näkyy ulkopuoliselle tarkkailijalle laajenemisen, läpäisemättömyyden, liikkeen ominaisuuksissaan, niin itsessään sillä on henkinen luonne [3] .

Radikaalimpi spiritualismin muoto on absoluuttinen spiritualismi, joka kieltää fyysisen maailman objektiivisen todellisuuden. Venäläinen filosofi S. A. Levitsky ehdotti kutsumaan tätä suuntausta panpsykismiksi A. A. Kozlovin opetusten [32] mukaan . Löydämme tämän opetuksen äärimmäisen muodon Berkeleyn subjektiivisesta idealismista, joka uskoi, että asioiden olemassaolo on pelkistetty niiden havaittavuuteen; Berkeleyn mukaan vain Jumala ja luodut henget ovat olemassa objektiivisesti, ja näkyvä maailma on Jumalan upotettu suoraan tietoisuuteen. Pehmennetty muoto tästä opista on A. A. Kozlovin ja G. Teichmullerin panpsykismi, jotka uskoivat näkyvän maailman olevan illuusio , joka on syntynyt ulkoisten aineiden vaikutuksesta tietoisuutemme. Toisin kuin Berkeley, Kozlovin panpsykismi tunnistaa jonkinlaisen ulkoisen maailman olemassaolon, joka koostuu henkisistä aineista ja jolla ei ole mitään samankaltaisuutta havaintomme kanssa. Näiden aineiden vaikutus sieluumme aiheuttaa siinä reaktion aistimusten muodossa, jotka se on tilannut tilassa ja ajassa ja heijastuu ulkomaailmaan. Filosofisen tiedon tavoitteena on ymmärtää tämän projisoinnin illusorinen luonne ja siten päästä todellisen eli henkisen olennon tietoon [33] .

Spiritualismin kritiikki

Tavallinen vastustus spiritualismia kohtaan on, että se on yhtä yksipuolista kuin materialismi. Aivan kuten materialismi yrittää pelkistää kaiken todellisuuden aineeksi ja sen liikkeiksi, niin spiritualismi yrittää pelkistää sen henkeen ja sen toimintaan. Aivan kuten materialismi haluaa kumota hengen, niin spiritualismi haluaa poistaa aineen [3] . Tällaiselle poistamiselle ei kuitenkaan ole riittäviä perusteita. Aineellinen maailma, joka annetaan meille aistimuksissa, ei paljasta itsessään mitään henkisyyden merkkejä. Kaikki fyysisen maailman ilmiöt selittyvät hyvin materiaalihiukkasten liikkeellä, eivätkä ne vaadi olettamusta niiden takana piileskelevästä hengestä. Siksi spiritististä opetusta voidaan pitää vain alkuperäisenä hypoteesina , joka perustuu analogiaan ja ilman todisteita sen puolesta [12] .

Spiritualistit moittivat materialisteja siitä, etteivät he pysty selittämään psyykkisiä ilmiöitä. Mutta spiritistit itse, S. A. Levitsky uskoi, ovat samassa asemassa, koska fyysisiä ilmiöitä on mahdotonta selittää hengen ominaisuuksilla. Vaikka tunnistaisimmekin aineellisen maailman pelkäksi illuusioksi, spiritualismi ei voi selittää, kuinka tämä illuusio syntyy mielessämme [32] . Spiritualistit uskovat, kirjoittaa professori O. Külpe , että luonnonvoimien teot tulevat ymmärrettävämmiksi, jos oletamme, että ne ovat samanlaisia ​​kuin tahtomme toimet. Luonnonvoimat on kuitenkin ymmärrettävä sellaisina kuin ne ovat, eli liikkeiden syinä , sillä kaikki luonnonilmiöt voidaan pelkistää liikkeiksi. Päinvastoin, tahtomme tuottamat henkiset muutokset eivät ole liikkeen ydin. Jos teot ovat verrattoman erilaisia, niiden syyt on tunnistettava sellaisiksi. Meillä ei siis ole mitään syytä liittää hengellistä olemusta luonnonvoimiin [4] .

Toinen spiritismin vastalause perustuu ihmishengen olemassaolon kieltämiseen. Esimerkki tällaisesta kieltämisestä löytyy saksalaisten filosofien W. Wundtin ja F. Paulsenin kirjoituksista . Spiritualistit uskovat, että olemme sisäisen kokemuksen perusteella tietoisia henkisen substanssin olemassaolosta meissä. Todellisuudessa sisäinen kokemus paljastaa meille vain yksittäisiä henkisiä ilmiöitä, mutta ei paljasta mitään substanssia, johon ne voisivat kuulua. Otamme itse ainekäsitteen fyysisestä maailmasta ja siirretään laittomasti tietoisuuden maailmaan. Mutta tietoisuuden maailma ei ole kuin fyysinen maailma: se ei koostu aineista, vaan prosesseista, jotka etenevät suurella nopeudella ja joiden ytimessä ei ole mitään muuttumatonta. Tämän näkemyksen, joka pelkistää ihmishengen joukoksi mentaalisia ilmiöitä, ilmaisi ensimmäisenä skotlantilainen skeptikko D. Hume , ja se saavutti suuren suosion 1800-luvun filosofiassa [16] .

Yksi tämän näkemyksen puolustajista oli venäläinen filosofi V. S. Solovjov . Artikkelissa "Teoreettisen filosofian ensimmäinen periaate" hän kritisoi karteesista teesiä "Cogito ergo sum". Solovjovin mukaan "minämme " olemassaolo erityisenä olentona ei kuulu tietoisuuden alkufakoihin. Välittömässä tietoisuudessa meille annetaan vain erilliset mentaaliset ilmiöt, mutta ajattelua ei anneta. " Minä" , jonka ansioksi luemme kaikki tilamme, on vain persoonaton looginen toiminto , joka yhdistää monia henkisiä ilmiöitä. Tämän toiminnon olemassaolosta ei ole mitään syytä päätellä ajattelevan substanssin olemassaoloa, ja Descartes otti itse substanssin käsitteen skolastisen filosofian arsenaalista. Todellisessa nykytietoisuudessa emme koskaan käsittele olemuksia ja substansseja, ja ajattelun karteesinen subjekti on "huijari ilman filosofista passia" [34] .

Solovjovin mielipide aiheutti kiivasta keskustelua L. M. Lopatinin puolelta. Vastustaen Solovjovia hän kirjoitti, että Descartes ei koskaan pitänyt ajattelevan substanssin olemassaoloa suorana tietoisuuden tosiasiana , mutta hän osoitti tämän väitteen yksityiskohtaisesti monilla kirjoitustensa sivuilla. Lopatin itse väitti, että henkinen elämä ei koskaan koostu puhtaista, persoonattomista tiloista, vaan sen kokee aina joku tietoinen ja tunteva subjekti. "On mahdotonta havaita ja olla tietoinen sielun tiloista olematta tietoinen sielusta itsestään", filosofi kirjoitti [35] .

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 Leibniz G. V. Teoksia neljässä osassa. - M .: Ajatus, 1984.
  2. ↑ 1 2 Lopatin L. M. Spiritualismi psykologisena hypoteesina // Filosofian ja psykologian kysymyksiä. - M., 1897. - Prinssi. 38. - S. 486-534.
  3. ↑ 1 2 3 4 Lopatin L. M. Spiritualismi monistisena filosofian järjestelmänä // Filosofian ja psykologian kysymyksiä. - M., 1912. - Prinssi. 115. - S. 435-471.
  4. ↑ 1 2 3 4 Kulpe O. Johdatus filosofiaan. — M.: URSS, 2011. — 384 s.
  5. ↑ 1 2 3 Blauberg I. I. [royallib.ru/read/blauberg_irina/anri_bergson.html#0 Anri Bergson]. - M .: Progress-Tradition, 2003. - 672 s.
  6. ↑ Ivleva M. I. Spiritualistisen filosofian historiasta Venäjällä // Venäjän talousyliopiston tiedote. G. V. Plekhanov. - M., 2007. - Nro 3. - S. 38-44.
  7. ↑ Prasolov M. A. Venäjän metafyysisen personalismin itsemäärääminen // Venäjän tulliakatemian tieteelliset muistiinpanot. - Pietari, 2008. nro 1 (30).
  8. ↑ 1 2 Kozlov A. A. Gustav Teichmüller Arkistokopio 14. maaliskuuta 2014 Wayback Machinessa // Filosofian ja psykologian kysymyksiä. - M., 1894. - Vuosi V, kirja. 4-5.
  9. ↑ 1 2 Lopatin L. M. Tyypillisiä filosofian järjestelmiä // Filosofian ja psykologian kysymyksiä. - M., 1906. - Prinssi. 83. - S. 262-293.
  10. ↑ 1 2 Askoldov S. A. Aleksei Aleksandrovitš Kozlov. - Pietari: RKhGI, 1997. - 272 s.
  11. ↑ 1 2 Teichmüller G. Sielun kuolemattomuus. Filosofinen tutkimus. - Jurijev, 1895. - 200 s.
  12. ↑ 1 2 3 Radlov E. Spiritualism. - Brockhausin ja Efronin tietosanakirja.
  13. ↑ 1 2 Trubetskoy S. N. Muinaisen filosofian historian kurssi. — M.: VLADOS; Venäjän tuomioistuin, 1997. - 576 s.
  14. ↑ Platon . Kokoelma teoksia neljässä osassa. - M .: Ajatus, 1990-1994.
  15. ↑ Lopatin L. M. Ilmiö ja olemus tietoisuuden elämässä // Filosofian ja psykologian kysymyksiä. - M., 1895. - Prinssi. 30. - S. 619-652.
  16. ↑ 1 2 Chelpanov G.I. Johdatus filosofiaan. — M.: URSS, 2013. — 584 s.
  17. ↑ 1 2 Descartes R. Teoksia kahdessa osassa. - M .: Ajatus, 1989-1994.
  18. ↑ 1 2 3 Windelband V. Uuden filosofian historia. Osa 1. Renessanssista valistukseen. - M .: Terra-Kanon-Press-C, 2000. - 640 s.
  19. ↑ Lopatin L. M. Luentoja uuden filosofian historiasta. - M .: KomKniga, 2007. - 264 s.
  20. ↑ 1 2 3 J. Berkeley. Toimii. - M.: Ajatus, 2000. - 560 s.
  21. ↑ 1 2 3 Krotov A. A. Miesten filosofia de Biran. - M .: Moskovan valtionyliopiston kustantamo, 2000. - 104 s.
  22. ↑ 1 2 3 Solovjov Vl. S. Maine de Biran Arkistoitu 6. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa . - Brockhausin ja Efronin tietosanakirja.
  23. ↑ 1 2 3 Windelband V. Uuden filosofian historia. Osa 2. Kantista Nietzschelle Arkistoitu 1. helmikuuta 2014 Wayback Machinessa . - M .: Terra-Kanon-Press-C, 2000. - 512 s.
  24. ↑ Krotov A. A. Tietoisuuden tulkinta V. Cousinin "eklektisessä spiritualismissa" // Tietoisuuden filosofia: historia ja nykyaika. - M., 2003. - S. 121-127.
  25. ↑ Koljadko V. I. Bernard Bolzano. - M .: "Ajatus", 1982. - 198 s.
  26. ↑ Oze Ya. F. Personalismi ja projektivismi Lotzen metafysiikassa. - Jurijev, 1896. - 476 s.
  27. ↑ 1 2 Shilkarsky V.S. Olemassaolon ongelma. - Jurjev: K. Mattisenin kirjapaino, 1917. - 342 s.
  28. ↑ 1 2 Alekseev S. Teichmuller, Gustav-August. - Brockhausin ja Efronin tietosanakirja.
  29. ↑ Ivleva M. I. Jurjevin yliopiston filosofinen koulu ja sen paikka venäläisessä filosofisessa kulttuurissa // Moskovan valtion kulttuuri- ja taideyliopiston tiedote. - 2009. - Nro 4. - S. 35-40.
  30. ↑ Lopatin L. M. Filosofian positiivisia tehtäviä. Osa II. Syy-seurauslaki todellisuuden spekulatiivisen tiedon perustana. - M .: E. Messnerin ja Yu. Romanin kirjapaino, 1891. - 392 s.
  31. ↑ Lopatin L. M. Modernin ajattelun kiireelliset tehtävät // Filosofian ja psykologian kysymyksiä. - M., 1917. - Prinssi. 136. - S. 1-80.
  32. ↑ 1 2 Levitsky S. A. Orgaanisen maailmankuvan perusteet // S. A. Levitsky. Vapaus ja vastuu. - M .: "Posev", 2003. - S. 25-264.
  33. ↑ Bobrov E. A. Olemisen käsitteestä. G. Teichmullerin ja A. A. Kozlovin opetukset. - Kazan, 1898.
  34. ↑ Solovjov V.S. Teoreettisen filosofian ensimmäinen alku // Filosofian ja psykologian kysymyksiä. - M., 1897. - Prinssi. 40. - S. 867-915.
  35. ↑ Lopatin L. M. Kysymys tietoisuuden todellisesta yhtenäisyydestä // Filosofian ja psykologian kysymyksiä. - M., 1899. - Prinssi. 50. - S. 861-880.

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa