Arkkimandriitti Johannes | ||
---|---|---|
|
||
1. helmikuuta 1991 - 31. maaliskuuta 2009 | ||
Kirkko | Venäjän ortodoksinen kirkko | |
Edeltäjä | virka perustettu | |
Seuraaja | Merkurius (Ivanov) | |
|
||
Joulukuu 1992 - 2009 | ||
Kirkko | Venäjän ortodoksinen kirkko | |
Edeltäjä | virka perustettu | |
Seuraaja | Pietari (Eremejev) | |
koulutus | Moskovan valtionyliopisto | |
Nimi syntyessään | Igor Nikolaevich Economtsev | |
Syntymä |
4. heinäkuuta 1939 (83-vuotiaana) Moskova , RSFSR , Neuvostoliitto |
|
Pyhien käskyjen vastaanottaminen | 1986 | |
Luostaruuden hyväksyminen | 1989 |
Arkkimandriitti John (maailmassa Igor Nikolaevich Ekonomtsev ; 4. heinäkuuta 1939 , Moskova ) on Neuvostoliiton ja Venäjän valtiomies ja uskonnollinen hahmo, historioitsija , opettaja ja kirjailija . Venäjän ortodoksisen kirkon pappi , arkkimandriitti .
Venäjän ortodoksisen Johannes Teologin yliopiston perustaja ja ensimmäinen rehtori (1992-2009). Moskovan patriarkaatin uskonnollisen kasvatuksen ja katekeesin synodaaliosaston perustamisen aloitteentekijä ja ensimmäinen johtaja (1991-2009). Yksi Christmas Educational Readingin perustajista ja kuraattoreista (1993-2009). Venäjän koulutusakatemian kirjeenvaihtajajäsen, Venäjän luonnontieteiden akatemian varsinainen jäsen, Venäjän ekologisen akatemian jäsen , Venäjän kirjailijaliiton jäsen .
Vuonna 1963 hän valmistui Moskovan valtionyliopiston filologisen tiedekunnan klassisesta laitoksesta [1] .
Vuosina 1963-1970 hän työskenteli koulun opettajana [2] .
Vuodesta 1970 vuoteen 1978 - Neuvostoliiton kulttuuriministeriön, Neuvostoliiton ulkoasiainministeriön työntekijä , mukaan lukien vuosina 1971-1976 hän työskenteli Neuvostoliiton Kreikan suurlähetystön kulttuuriasiamiehenä [3] .
Kreikassa oleskelunsa aikana hän vieraili Athos -vuorella ja oli järkyttynyt ortodoksisen jumalallisen liturgian kauneudesta ja harmoniasta. Kun tutustuin munkkien mietiskelevä-askeettiseen elämään, tulin ajatukseen kasteen hyväksymisestä [2] . Kreikassa työskennellessään hän tapasi Tallinnan metropoliitin Alexyn (Ridigerin) [4] .
Vuodesta 1976 vuoteen 1978 hän työskenteli Neuvostoliiton ulkoministeriön keskustoimistossa [2] .
Vuonna 1978 hän jätti diplomaattisen palveluksen ja aloitti vanhempana tutkijana työskentelyn Neuvostoliiton tiedeakatemian maailmanhistorian instituutissa Bysantin tutkimuksen alalla [2] .
Työskennellessään hesykasmin (erityisesti Gregory Palamasin teologisten teosten ) parissa, hän sai vuonna 1982 kutsun mennä töihin Moskovan teologiseen akatemiaan . Siellä hän aloitti luennon paikallisten ortodoksisten kirkkojen historiasta [2] .
Hänen oman tunnustuksensa mukaan: ”Opiskelijoiden yleissivistystaso oli riittämätön. Mutta silti, tänä aikana kohtasin hämmästyttävän ilmiön - kolmasosa teologisten koulujen opiskelijoista oli korkeakoulutettuja: filosofeja, lääkäreitä, matemaatikoita... Tätä helpotti valtion kirkon painostuksen heikkeneminen. He etsivät Jumalaa tietoisesti, heillä oli elävä usko. Ja heillä oli oma erikoisuutensa - oma kokemuksensa Jumalan tuntemisesta. Minusta oli mielenkiintoista työskennellä näiden ihmisten kanssa” [5] .
Vuosina 1983-1988 hän yhdisti opetustoimintansa Moskovan patriarkaatin asioiden johtajan, metropoliitta Alexyn (Ridiger) assistentin työhön.
Vuonna 1984 hän osallistui Pukhtitsan luostarissa Neuvostoliiton kirkkojen - Euroopan kirkkojen konferenssin jäsenten ja CEC:n kanssa ekumeenista yhteistyötä tekevien kirkkojen - seminaariin.
1980-luvun puolivälistä lähtien hän julkaisi teologisia ja kirkkohistoriallisia tutkimuksiaan Moskovan patriarkaatin lehdessä, Theological Works -kokoelmassa , Vestnik RHD -lehdessä, Choice-lehdessä ja joissakin muissa aikakauslehdissä. Hänen tämän ajanjakson tärkeimmät historialliset teoksensa julkaistiin kirjassa Ortodoksisuus. Bysantti. Venäjä", julkaistiin vuonna 1989 N. A. Struven toimituksella kustantamo " IMKA-PRESS ". Tämä työ toi hänelle mainetta paitsi kirkossa ja julkisissa piireissä, myös bysantologien tieteellisessä maailmassa [2] .
Vuonna 1986 Leningradin metropoliita Alexy (Ridiger) asetti hänet diakoniksi [2] . Saman vuoden 29. elokuuta Pjukhtitskin luostarin taivaaseenastumisen katedraalissa metropoliita Aleksi (Ridiger) vihittiin papiksi laskemalla rintaristi [6] . Myöhemmin hänelle myönnettiin arkkipapin arvo .
Leskeksi [3] 1980-luvun lopulla. Hän on naimisissa ja hänellä on kaksi tytärtä ja useita lastenlapsia.
Vuonna 1989 hän antoi luostarivalan nimellä Johannes Venäjän Pyhän Johanneksen kunniaksi [7] .
13. syyskuuta 1989 hänet nimitettiin pyhän synodin päätöksellä väliaikaiseksi varapuheenjohtajaksi Department for External Relations (DECR) -osastolle. DECR:n varapuheenjohtaja hyväksyi hänet 25. lokakuuta 1990 Pyhän synodin määritelmän mukaisesti [8] .
12. lokakuuta 1990 hänet nimitettiin ortodoksisten veljesten liiton perustamiskokouksessa tämän järjestön puheenjohtajaksi [9] . Haastattelussa Science and Religion -lehden (1991, nro 6) kanssa vastaamalla kirjeenvaihtajan kysymykseen: "Mikä on syy lukuisten ortodoksisten veljeskuntien syntymiselle maassamme nykyään ja niiden kongressin pitämiselle?" kirkon sisäisen ratkaisun yhteydessä. ongelmia ja yhteiskunnan elämässä. Veljeskunnat tarjoavat tilaisuuden vetää uusia voimia kirkon helmaan, erityisesti älymystömme” [10] .
Hänen aloitteestaan unioniin perustettiin viisitoista jaostoa [11] . Arkkipappi Vladimir Vorobjovin mukaan "pian kävi selväksi, että kaikista ortodoksisten veljeskuntien liiton osastoista vain kaksi kehittyi menestyksekkäästi: koulutusosasto ja lännestä tulevan humanitaarisen avun ansiosta hyväntekeväisyysosasto, joten liiton puheenjohtaja hegumen John (Ekonomtsev) ehdotti, että patriarkka Aleksi perustaisi kaksi uutta synodaaliosastoa: hyväntekeväisyys ja uskonnollinen koulutus ja katekeesi" [12] [13] .
31. tammikuuta 1991 hänet nimitettiin Moskovan patriarkaatin uskonnollisen kasvatuksen ja katekeesin tuolloin perustetun synodaaliosaston puheenjohtajaksi [14] . Oli tarpeen luoda osasto kirjaimellisesti tyhjästä. Ei ollut henkilökuntaa, ei asiantuntijoita, ei tiloja, ei konseptia [15] . Uusi osasto sijaitsi Moskovan Vysoko-Petrovsky-luostarin pappilassa, jota ei ollut vielä palautettu kirkolle [16] .
Elokuussa 1991 hän osallistui "pyöreän pöydän" keskusteluun, jossa käsiteltiin "Metropolitan Sergiuksen julistusta" vuonna 1927, johon osallistui ulkomaisen venäläisen kirkon papisto [17] .
6. elokuuta 1991 ortodoksisten veljesten liiton II kongressissa hän erosi puheenjohtajan tehtävästä; Sen sijaan tähän virkaan otti Hieromonk Kirill (Saharov) , jonka johdolla tämä järjestö alkoi radikalisoitua nopeasti [18] .
Sen jälkeen hän keskittyi työhön uskonnollisen kasvatuksen ja katekeesin osastolla, jolle patriarkka Aleksius II uskoi maallikoiden uskonnollisen kasvatuksen järjestelmän luomisen, kehittämisen ja koordinoinnin kaikilla sen vaiheilla ja tasoilla [15] , mukaan lukien ylläpitäminen. monia hiljattain avattuja pyhäkouluja , joissa on tarvittava henkilökunta ja opetusvälineet [3] . Laitos aikoi kouluttaa asiantuntijoita ortodoksisille lukioille, ja tätä tehtävää varten päätettiin perustaa ortodoksinen yliopisto [3] . Niinpä joulukuussa 1992 Venäjän ortodoksinen yliopisto ilmestyi [19]
Vuodesta 1993 lähtien OROK alkoi pitää Moskovassa vuosittaisia jouluopetuslukemia, jotka syntyivät Moskovassa pidetystä ortodoksisten opettajien konferenssista. Hegumen John osallistui suoraan heidän järjestämiseensa ja piti esityksiä.
Osallistui Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostoon, joka pidettiin 29.11.-2.12.1994, jossa hän piti raportin uskonnollisen kasvatuksen ja katekeesin osaston toiminnasta [20]
6. huhtikuuta 1995 lähtien - Venäjän koulutusakatemian kirjeenvaihtajajäsen ammatillisen koulutuksen osastolla [21] .
Helmikuun 26. päivänä 1998 hänet sisällytettiin pyhän synodin päätöksellä samaan aikaan perustetun synodaalisen teologisen komission kokoonpanoon [22] . Hänet valittiin 24. joulukuuta 2004 pyhän synodin päätöksellä uudelleen tämän komission uuteen kokoonpanoon [23] .
17. heinäkuuta 1998 hänet liitettiin pyhän synodin päätöksellä samaan aikaan perustettuun komissioon slaavilaisen kirjallisuuden ja kulttuurin päivälle omistettujen konferenssien vuotuista koordinointia varten [24] .
5. lokakuuta 1999 hänet otettiin pyhän synodin päätöksellä Venäjän ortodoksisen kirkon valtuuskuntaan, joka lähetettiin vuosipäivän kansainväliseen uskontojenväliseen konferenssiin, joka oli omistettu kristinuskon 2000-vuotisjuhlan kunniaksi [25] .
Osallistui Venäjän ortodoksisen kirkon ja Englannin kirkon välisen yhteistyön yhteisen koordinointikomitean kokoukseen, joka pidettiin 29. lokakuuta - 1. marraskuuta 1999 DECR MP:ssä [26] .
Huolimatta lukuisista patriarkaatin saamista valituksista apotti Johnia vastaan ja tiedotusvälineiden kritiikistä, patriarkka Aleksius II jatkoi hänen holhoamistaan, ja patriarkka Aleksi II:n elämän loppuun asti John (Ekonomtsev) säilytti RPU:n rehtorin, rehtorin tehtävät. Vysoko-Petrovsky-luostarin ja Oroikan päällikkö [3] . Näin ollen pyhä synodi, jonka puheenjohtajana toimi patriarkka Aleksius II, kuultuaan isä ylimmäisen Johanneksen raportin 19. huhtikuuta 2000, päätti "ilmaista kiitollisuutta isä Superior Johnille (Ekonomtseville), uskonnollisen kasvatuksen ja katekeesin osaston puheenjohtajalle ja kaikille osaston työntekijöille heidän tekemästään työstä” [27] .
Hän osallistui Venäjän ortodoksisen kirkon vuosipäivän piispaneuvostoon, joka pidettiin 13.-16. elokuuta 2000, jossa hän teki raportin [28] .
Vuonna 2000 hän osallistui epäonnistuneen Venäjän kristillisen liiton [29] luomiseen, josta, kuten Maxim Shevchenko kirjoitti , hän sai "vakavan moitteen patriarkasta". Vuonna 2001 hän yritti tulla yhdeksi yhteiskuntapoliittisen liikkeen " Eurasia " perustajista, joka on Aleksanteri Duginin [30] aivotuote .
Patriarkka Aleksius II [15] myönsi hänelle 26. tammikuuta 2001 uskonnollisen kasvatuksen ja katekeesin laitoksen 10-vuotisjuhlan yhteydessä Moskovan Pyhän Innocentuksen III asteen ritarikunnan 27. tammikuuta 2002 . Kristus Vapahtajan katedraalissa patriarkka Aleksius II korotti hänet arkkimandriitiksi [31] .
12. maaliskuuta 2002 hänet valittiin pyhän synodin päätöksellä kokoelman "Theological Works" toimituskuntaan [32] .
Osallistui Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostoon, joka pidettiin 3.-8.10.2004. Hänen raporttinsa esiteltiin "Uskontokasvatus ja nuorisotyö" -työryhmän kokouksessa. Hän puhui valtuustossa kertomalla johtamansa osaston toiminnasta vuosina 1994-2004. Koulutusprosessin standardoimiseksi hän ehdotti joukon vakiosäännöksiä ortodoksisten oppilaitosten asemasta ja työstä maallikoille. Esitettiin neuvoston käsiteltäväksi luonnos Venäjän ortodoksisen kirkon peruskirjan muuttamisesta, jossa määritellään ortodoksisten oppilaitosten käsite maallikoille ja niiden toiminnan organisointi [33] .
Hän osallistui Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostoon, joka pidettiin 24.-29. kesäkuuta 2008, ja jossa hän esitti raportin, jossa ilmaisi huolensa useiden seurakuntien ja ortodoksisten koulujen koulutustoimilupien puutteesta. lukioissa, hän vaati nopeuttamaan ortodoksisten keskiasteen oppilaitosten lisensointiprosessia. Koulutuksen alueellisen osan suunnitellun likvidoinnin yhteydessä hän huomautti tarpeesta säilyttää "hengellisen ja moraalisen kulttuurin" ainelohko uudessa koulujen liittovaltion koulutusstandardissa, ehdotti koulutus- ja uudelleenkoulutuskeskusten perustamista opettajille. ortodoksisen kulttuurin perusteet parhaiden ortodoksisten koulujen pohjalta [34] .
Hän osallistui Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvostoon , joka pidettiin 27.-28. tammikuuta 2009 uskonnollisen kasvatuksen ja katekismuksen synodaaliosaston johtajana [35] .
Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi hyväksyi 31. maaliskuuta 2009 ensimmäisessä kokouksessaan patriarkka Kirillin [36] valtaistuimelle asettamisen jälkeen Johanneksen hakemuksen irtisanomisesta uskonnollisen kasvatuksen ja katekismuksen synodaalisen osaston puheenjohtajan toimesta. kiitokset hänelle tehdystä työstä ja jättäen hänet Venäjän ortodoksisen Pyhän apostoli Johannes Teologin instituutin rehtorina [37] . Saman vuoden huhtikuun 7. päivänä hän toimi Pyhän Sergiuksen Radonežin kirkossa Vysokopetrovsky-luostarissa piispa Merkurius (Ivanov) , joka samana päivänä aloitti uskonnollisen kasvatuksen ja katekismuksen osaston johtajan tehtävän. 38] . Samassa kuussa piispa Mercury nimitettiin Vysoko-Petrovsky-luostarin uudeksi rehtoriksi [39] .
Hän ei liittynyt synodaaliseen teologiseen toimikuntaan sen kokoonpanon uusimisen jälkeen 27. heinäkuuta 2009 tehdyn pyhän synodin päätöksen mukaisesti [40] . Pian hän menetti virkansa ja RPI:n rehtorin St. Johannes teologi; Toukokuun 21. päivänä hän ei ollut kokoontumispäivänä [41] ja 9. kesäkuuta virka- ja. noin. rehtorin miehitti hegumen Daniel (Ishmatov) [42] . Hänen seuraajakseen nimitetty hegumen Pietari (Eremejev) ei voinut henkilökohtaisesti ottaa häneltä johtoa, koska arkkimandriitti Johannes ei ollut siihen mennessä enää Moskovassa [43] . Sen jälkeen hän vetäytyi kokonaan kirkollisista asioista.
Uusi osasto oli tarpeen luoda lähes tyhjästä; kuten patriarkka Aleksius II huomautti: "ei ollut varoja, tiloja, asiantuntijoita, koulutettuja opettajia pyhäkoulujen lapsille ja aikuisille" [44] . Hegumen John onnistui houkuttelemaan nuoria tiedemiehiä, älymystön edustajia, uskonnollisia henkilöitä kaukaa ulkomailta uudelle osastolle [3] .
Häntä kritisoitiin laitoksen sponsoreilta saatujen varojen käytöstä, hän lähetti kaksi aikuista tytärtä perheineen Yhdysvaltoihin ja osti itselleen kartanon metsästä järven rannalla, kun taas OROiK:n ja RPU:n palkat hän pää oli hyvin alhainen. Tämän seurauksena apotti Johnin johdolla työskennelleet työntekijät alkoivat lähteä [3] .
Yhtäkään kritiikkiä sai myös OROiK:n työ, jolle merkittävä osa diakoni Andrei Kurajevin kirjasta "Okultismi ortodoksissa" on omistettu kritiikille. Hän kutsui epäonnistumista OROiK:n valvomassa suunnassa vakavimmaksi epäonnistumiseksi. 90-luvun kirkkopolitiikassa: " en kertaakaan missään en ole koskaan kuullut hiippakunnilta tarinoita, että he sanovat, mitä ihmeellistä apua OROK on meille tarjonnut, mitä upeita oppikirjoja ja menetelmiä he kirjoittivat ja lähettivät meille, kuinka taitavia he olivat pystyy paljastamaan lahkon metodologian ja lopettamaan sellaisen ja sellaisen lahkon tuomisen kouluihimme... Päinvastoin, kuulen kaikkialla saman huokauksen: "No, mitä uskontokasvatuksen osasto tekee?! Missä ovat oppikirjat kouluille (sekä kirkollisilla että maallisilla tieteenaloilla) laitoksen kirjoittamia? Missä ovat Jumalan lain uudet versiot? Missä on kirkkoversio "Venäjän historia"? Missä ovat käsikirjat opettajille? Missä ovat neuvojen kokoelmat katekisteille ja lähetyssaarnaajille?" <...> Se, että OROK - itse asiassa - ei auta kirkon lähetyssaarnaajia - on melkein anteeksiannettavaa. Mutta se, että hän ei kyennyt suojelemaan kouluja lahkojen hyökkäyksiltä, on jo vakava katastrofi. <...> Tuomioiden OROK:n toiminnan tulosta ei voi muuta kuin arvioida enemmän kuin epätyydyttäväksi, koska lahkot tunkeutuvat valtion koulutukseen Venäjällä, samoin kuin se, että jopa Moskovassa on vähemmän ortodoksisia kouluja kuin juutalaisia. …> Oli tarpeen varmistaa, että kaikki opetusvälineet siinä osassa, joka koskee ortodoksisuutta, sen oppeja ja historiaa, käydään läpi osastolla: kirkolla on oikeus odottaa, että sen historiaa käsitellään oikein, kunnioittavasti, toistamatta neuvostokliseitä. .Kuuden vuoden aikana mitään tästä ei ole tehty.<...> Pahin epäonnistuminen, joka on tapahtunut suhteissa Kirkot ja koulutusrakenteet - tätä kirkkopoliitikot "profukali" ottavat käyttöön avoimesti okkulttisen tieteen nimeltä " valeologia " pedagogisiin yliopistoihin ja kouluihin " [45] .
2000-luvulla, kun arkkimandriitin Johanneksen toiminta väheni, itse asiassa ainoa merkittävä OROiK:n toiminta tuolloin oli kansainvälisten joulun opetuslukujen järjestäminen , eivätkä silloinkaan kaikki niiden osiot ja ohjeet. Vuodesta 2005 lähtien, jolloin Metropolitan Kliment (Kapalin) nimitettiin kansainvälisten koulutusten joululukemien puheenjohtajaksi ja niiden valmistelu- ja pitämiskomission puheenjohtajaksi, arkkimandriitti John ei ollut enää tämän tapahtuman ainoa järjestäjä ja järjestäjä [3] .
2000-luvun loppuun mennessä arkkimandriitti Johannes onnistui avaamaan hiippakunnalliset uskonnollisen kasvatuksen ja katekeesin osastot kaikissa Venäjän ortodoksisen kirkon hiippakunnissa [46] .
Moskovan kaupunginvaltuuston puheenjohtajiston päätöksellä 3. heinäkuuta 1992 ja Venäjän presidentin asetuksella 14. joulukuuta 1994 Vysoko-Petrovsky-luostarikompleksi siirrettiin Venäjän ortodoksiselle kirkolle. 7. lokakuuta 1992 aloitettiin säännölliset jumalanpalvelukset luostarin kunnostetussa Sergius-kirkossa [16] .
19. helmikuuta 1993 patriarkka Aleksius II:n asetuksella luostarille annettiin patriarkaalisen Metokionin asema, jonka rehtoriksi tuli hegumen Ioann, "käyttäen häntä holhoukseen, jotta Vysokopetrovskyn temppeleissä jumalanpalvelus voidaan aloittaa nopeasti. Luostari: 1. Ven. Sergius Radonezhista 2. Bogolyubskaya Jumalanäidin ikoni 3. St. Pietari, Moskovan metropoliitti 4. Jumalanäidin Tolga-ikoni 5. Apostolit Pietari ja Paavali 6. Kaikkeinpyhimmän Theotokosin esirukous” [47] .
Entiset luostarikirkot kunnostettiin vähitellen ja avattiin. 14. lokakuuta 1996 vihittiin esirukouskirkko (kaikki koristeet tehtiin taiteilija G. V. Kupriyanovin keramiikasta), 10. lokakuuta 1999 Tolgsky-kirkko, jossa kastekappeli sijaitsee . Vuonna 2001 Pyhälle portille rakennettiin kirkko Kazanin Jumalanäidin ikonin kunniaksi, ja 6. syyskuuta 2003 Pyhän Pietarin katedraali vihittiin käyttöön [16] .
Häntä kritisoitiin Vysoko-Petrovsky-luostarin kiinteistöihin kohdistuneesta petoksesta ja myös siitä, että luostarielämää arkkimandriitti Johanneksen johdolla luostarissa ei koskaan perustettu [47] : heinäkuuhun 2005 mennessä Vysoko-Petrovskyssa asui vain kolme munkkia. Luostari. Osa luostarin tiloista oli näinä vuosina edelleen muiden kuin kirkon laitosten käytössä, myös vuokralaisina [47] . Luostarilla ei noina vuosina ollut toimivan luostarin asemaa, ja sen temppelit lueteltiin patriarkaaliseksi asuinpaikaksi [48] . Tammikuussa 2009 Natalya Petrova totesi, että luostari oli tuolloin "melkein samassa autiossa kuin vuonna 1994" [3] . Piispa Mercury (Ivanov) mukaan hän sai luostarin Fr. Johnilta "rumassa tilassa", minkä jälkeen hän erotti arkkimandriitin Johanneksen palkkaamat työntekijät ja ryhtyi aktiivisesti korjaamaan ja kunnostamaan sitä oman maun mukaan [49] . Saman vuoden lokakuun 10. päivänä pyhä synodi päätti piispa Merkuriuksen pyynnöstä elvyttää luostarielämän Vysoko-Petrovskyn luostarissa [48]
Vaikka RPI perustettiin alun perin kouluttamaan kirkon asiantuntijoita, Abbot John muutti sen vähitellen puhtaasti kaupalliseksi yliopistoksi, jossa he lupasivat antaa hyvän koulutuksen monilla aloilla rahalla, mukaan lukien ne, jotka eivät liity mitenkään uskontoon [3] . Samaan aikaan diakoni Andrei Kuraev totesi, että apotti John "uskoi yliopiston päivittäisen johtamisen (mukaan lukien sekä tieteenalojen että opettajien valinnan) ihmisille, lievästi sanottuna ei-kirkkoisille" [50] . Hegumen John itse sanoi, että "RPU:n tehtävänä on juuri täyttää tiede, tuoda sen moraalinen ydin tutkimukseen. <...> RPU ei kouluta pappeja, kateketteja, puhtaasti kirkollisten tieteenalojen opettajia. Koulutamme korkeasti koulutettuja ortodoksisen ideologian ja moraalin asiantuntijoita” [5] .
Tällaisella toiminnalla oli tuloksia, joiden seurauksena RPU sai vuonna 1999 valtion akkreditoinnin ja pystyi myöntämään valtiontutkintoja [51] . Hänen tilalleen rehtoriksi tullut Hegumen Peter (Eremeev) totesi: ”90-luvusta tuli yliopistolle todella loistava. Valitettavasti isä Johnille uskotun kirkon kuuliaisuuden monialainen luonne rajoitti hänen mahdollisuuksiaan osallistua yliopiston asioihin, ja ajan myötä yliopistolla oli kehitysvaikeuksia. Mutta tarkastellessani tänään valtavaa määrää koulumme toimintaan liittyviä asiakirjoja, kunnioitan ensimmäisen rehtorin ansioita. Epäilemättä hän teki valtavan työn” [52] . Ivan Negreevin muistelmien mukaan arkkimandriitti John "oli erittäin lämmin oppilaita kohtaan. Hän kutsui kaikki valmistuneet valmistujaisjuhlaan, jotta hän ei muodollisesti katsoisi kaikkia tutkintotodistusitamme, vaan jutella kaikkien kanssa” [53] .
Kuitenkin 2000-luvulla hänen johtamansa Venäjän ortodoksinen yliopisto alkoi rapistua, minkä seurauksena se menetti yliopiston aseman [52] [54] sekä oikeuden tulla kutsutuksi venäläiseksi. josta se sai nimen "Johannes teologin ortodoksinen instituutti" [55] . Arkkipappi Lev Shikhljarovin mukaan "... 2000-luvun puolivälistä lähtien tilanne alkoi heiketä. <...> oli outoa nähdä, kuinka ensimmäisen rehtorin ympärille alkoi ilmaantua ihmisiä, jotka joko ymmärsivät koulutusprosessin huonosti tai tavoittelivat täysin henkilökohtaisia tavoitteita, joihin hän ehdoitta luotti. <…> Eräänä hetkenä isä John kirjaimellisesti katosi <…>. Kukaan ei irtisanonut häntä - hän lähti yksin, hyvin järkyttyneenä, hylkäsi kaiken sydämessään. Valitettavasti se oli erittäin surullinen loppu melko hyvin toimivalle projektille” [56] .
Toukokuussa 2010 tämän oppilaitoksen rehtoriksi nimitetty hegumen Peter (Eremeev) muisteli: "Tarkastuksen tulos oli enemmän kuin pettymys. Instituutilla oli useiden miljoonien dollarien velkoja. Vakavia ongelmia oli myös yliopistorakennusten paloturvallisuus- ja SES -standardien noudattamisessa . Taloudellisten ongelmien vuoksi johtamiskoneisto ja opetushenkilöstö ohentuivat huomattavasti, minkä seurauksena yliopiston mittakaavassa olevilla erikoisaloilla ei varsinaisesti ollut standardien edellyttämää koulutus- ja metodologista dokumentaatiota. <...> yksi luetelluista kohdista riitti keskeyttämään oppilaitoksen toiminnan valvontaviranomaisten tarkastuksen ajaksi. <...> Tätä vaikeaa taustaa vasten instituutti ei ole vielä ajoissa uusinut koulutustoimintalupaansa ja itse asiassa lopettanut toimintansa” [57] .
Hänen tieteellisten kiinnostuksen kohteidensa alue oli pääasiassa Venäjän kirkon historia . Hän tutki Bysantin ja Venäjän välisten hengellisten siteiden historiaa, Bysantin ortodoksisuuden (mukaan lukien yksi sen kuuluisimmista liikkeistä, hesykasmista ) vaikutusta Venäjän kirkkoajatteluun. Hän uskoi, että "jos Euroopan kansojen pakanallinen menneisyys johti uuspakanalliseen renessanssiin , kreikkalaisen antiikin perintö, jota patristinen teologia muutti - Dionysius Areopagiitin, Simeonin uuden teologin ja Hesykastien teokset - antoi sysäyksen henkinen renessanssi paleologisessa Bysantissa, eteläslaavilaisissa maissa ja Venäjällä. Ja kuinka paljon ylevämpi, hengellisempi ja puhtaampi tämä renessanssi olikaan kuin Länsi-Euroopan renessanssi tuskallisine erimielisyyksineen uskon ja järjen, hengen ja lihan välillä, joka kaikesta teeskennellystä optimismistaan huolimatta jättää toivottomuuden ja epätoivon tunteen. Moskovan teologisen akatemian opettajana hän kirjoitti useita teoksia sen historiasta. Pietari I :n kirkkouudistusta käsittelevien tieteellisten artikkelien kirjoittaja .
1990-luvun alussa hän luopui historioitsijan toiminnasta. Hänen myöhemmät julkaisunsa olivat pääsääntöisesti omistettu Venäjän ortodoksisen kirkon nykytilanteen analyysille, ja ne liittyivät läheisesti hänen työhönsä uskonnollisen kasvatuksen ja katekismuksen osaston johtajana.
Kahdeksanvuotiaana hän kirjoitti ensimmäisen runonsa [4] . Vuonna 1967 hän kirjoitti eeppisen näytelmän "Kitezh". Näytelmän , joka yhdisti " Tarina Kitezhin kaupungista" ja "Tarina Fevroniasta ", johtoaihe oli ensimmäisten venäläisten pyhien marttyyrien Borisin ja Glebin murha [58] . Näytelmää on esitetty 1990-luvulta lähtien Glas Theatressa, ja se on ollut yleisömenestys [7] .
Hän on kirjoittanut useita kaunokirjallisia teoksia, jotka on julkaistu nimellä Igor Ekonomtsev, eikä arkkimandriitti John, mukaan lukien romaanin Muistiinpanoja maakuntapapin muistiinpanoista (päähenkilö on teologisen akatemian opettaja, joka sai seurakunnan maakunnassa puolivälissä 1980-luku), mystinen romaani Kahdeksannen päivän mysteeri" (2001). Vuonna 1996 hän esitteli runokokoelmansa Tverissä [59] .
Taideteoksista tunnetuin on romaani Notes of a Provincial Priest, joka kävi läpi 4 painosta; viimeisen kerran vuonna 2013, jolloin kirjailija jäi eläkkeelle kaikista asioista. Teoksen päähenkilö, MDA:n professori, Hieromonk John, lähetettiin vuonna 1985 kapinallista artikkelia varten Sarskin maakuntakaupungin Herran kirkastumisen kirkon rehtorina. Samaan aikaan itse kirkko oli rappeutunut, monet ikonit varastettiin, seurakunta hajosi (kuvataan jopa kuinka hän palveli yksin, eikä kirkossa ollut ketään), ja viranomaiset, joita johti KGB-upseeri Valentin Kuzmich, yrittävät vallata kirkon. Hieromonk John tulee vähitellen vakuuttuneeksi siitä, että Herra lähetti hänet tähän kaukaiseen kaupunkiin syystä. Hylätyltä ullakolta hän löytää temppelin entisen rehtorin vanhimman Barnabaksen muistiinpanot, joissa hän kuvaa tämän muinaisen rakennuksen historiaa, joka oli entinen Sarskin kirkastumisen luostarin katedraali ja sitten kaupungin seurakuntakirkko. Sarskista. Kaikista esteistä huolimatta Johannes pystyi aloittamaan temppelin ja seurakunnan elvyttämisen [60] .
Hänen kirjallinen työnsä aiheuttaa keskustelua ortodoksisessa ympäristössä, terävää kritiikkiä uskovien taholta [61] . Näin venäläinen Vestnik - sanomalehti kirjoitti Kahdeksannen päivän salaisuudesta: "Se, mitä näimme tämän kirjan sivuilla, järkytti meitä monta kertaa enemmän kuin Luvatun saaren lukeminen sen yllättävän yksityiskohtaisilla kuvauksilla kymmenien matelijoiden pariutumisteoista. , sammakkoeläimet ja fantastiset, hegumen I. Ekonomtsevin oudon mielikuvituksen synnyttämät olennot. <…> Jos apotti I. Ekonomtsevin kuvaukset "vuohen Spinozan perseestä" ja "suolaisen uhriveren ehtoollisen" yksityiskohdat ovat tärkeämpiä ja kiinnostavampia kuin ortodoksisten oppikirjojen kehitys, niin mihin me tulemme. sellaiset apotit?" [62] .
1. lokakuuta 2012 hän esitteli Venäjän tiede- ja kulttuurikeskuksessa Wienissä saksankielisen käännöksen romaanistaan The Tabor Light - Notes of a Provincial Priest [4] .
Hän uskoi, että "maallisen koulun kieltäytymisellä kouluttamasta ennen kaikkea isänmaallista voi mielestäni olla traagisia seurauksia koko maallemme" [63] . Diakoni Andrei Kuraevin mukaan: ”Kirkkohierarkin ja poliitikon (joka isä John [Ekonomtsev] epäilemättä on) tärkein tehtävä on estää ei-ortodoksisia ja antikristillisiä vaikutteita pääsemästä hänen työskentelyalueeseensa. Mutta virkamies, joka - lukuisten todistusten mukaan - eniten myötävaikuttaa lahkojen tunkeutumiseen opetusministeriön järjestelmään - apulaisministeri A. Asmolov - nauttii tarkoituksellista myötätuntoa isä Johnia kohtaan .
Vuonna 2006 hän totesi, että valtion koulu Venäjällä voisi olla luonteeltaan , mikä ei millään tavalla loukkaisi muiden uskontojen edustajien oikeuksia, ja mainitsi esimerkkinä koulunortodoksinen [64] .
Venäjän ortodoksisen kirkon seurakunnista "tulee tulla ortodoksisen koulutuksen keskuksia, joissa olisi mahdollista järjestää erilaisia aktiivisia tapahtumia, harjoittaa nuorten vapaa-ajan toimintaa ja sosiaalityötä" [5] .
1990-luvulla, kun ympäristöasioista keskusteltiin erittäin aktiivisesti, hän kiinnostui siitä ja uskoi, että "kirkon tulisi kiinnittää mahdollisimman paljon huomiota nykypäivän ongelmiin", hän alkoi kehittää "ympäristö-ortodoksista ajattelua". Hän uskoi, että " ekologinen kriisi , joka on vaarallisin nykyajalle, voidaan ratkaista vain uskonnollisen lähestymistavan avulla tähän ongelmaan", koska "Kriisi syntyi Jumalan ja ihmisen välisellä alueella. Ja siksi ulospääsy kriiseistä on mahdollinen, jos tieteellisen kehityksen ohella uskonnollista alaa ei jätetä huomiotta." Syyskuussa 1996 hän perusti johtamaansa Venäjän ortodoksiseen instituuttiin ekologisen tiedekunnan [50] . Tässä tiedekunnassa he tutkivat "maailman sivilisaatioiden historiaa jäljittääkseen syyt, jotka johtivat kukoistavat yhteisöt menneisyyteen kriisiin" [5] .
![]() |
|
---|