Islamilainen herätys eli tajdid ( arabia تجديد , - " herätys, uudistus ") tai islamilainen herääminen ( arabia الصحوة الإسلامية ) on termi, joka viittaa erityyppisiin islamin leviämismuotoihin , 200- luvun puolivälistä tai vahvistumisesta .
Islamilaisessa perinteessä termi tajdid on ollut tärkeä uskonnollinen käsite, joka on ilmennyt läpi islamin historian määräajoin kehotuksissa sitoutua uudelleen islamin perusperiaatteisiin ja yhteiskunnan ennallistamiseen Koraanin ja perinteiden mukaisesti. islamilaisen profeetta Muhammedin ( hadith ) [1] . Tajidin käsitteellä on ollut tärkeä rooli modernissa islamilaisessa herätyksessä [1] .
Tieteellisessä kirjallisuudessa "islamilainen herätys" on kattotermi, joka kattaa "monien joukon liikkeitä, sekä suvaitsemattomia että eristäytyneitä ja moniarvoisia; sekä tiedettä että tieteen vastaisuutta; sekä pääasiassa uskonnollisia että pääosin poliittisia; sekä demokraattinen että autoritaarinen; sekä rauhallinen että sotaisa" [2] .
1970-luvulta lähtien eri puolilla maailmaa on alkanut prosessi, jota kutsutaan "islamilaiseksi renessanssiksi", jonka taustalla on suurelta osin pettymys maallisiin kansallisvaltioihin ja länsimieliseen hallitsevaan eliittiin, jotka olivat hallinneet muslimimaailmaa edellisten vuosikymmenien ajan ja joita nähtiin yhä enemmän. autoritaarisena, tehottomana ja tehottomana, jolla on kulttuurinen autenttisuus [2] . Sitä motivoi myös halu "palauttaa islamin valta maailmassa, joka on kääntynyt pois Jumalasta" [3] . Islamilaista renessanssia seurasi erilaisten islamin inspiroimien (jota kutsutaan myös islamistiksi ) uudistuspoliittisten liikkeiden nousu [2] [4] ja yhteiskunnan " uudelleen- islamisaatio " ylhäältä ja alhaalta [5] , jonka ilmenemismuotoja vaihteli shariasta . -pohjaiset lainsäädäntöuudistukset [5] uskonnollisemman ja islamilaisen kulttuurin hyväksynnän lisäämiseksi (esim. Hajj - vierailujen lisääntyminen [6] ) muslimiyleisön keskuudessa [1] [7] . Muissa kuin muslimimaissa oleskelevien maahanmuuttajien keskuudessa islamilainen elpyminen sisältää tunteen "kasvavasta universalistisesta islamilaisesta identiteetistä" tai kansainvälisestä islamista , mikä johtuu helpommasta viestinnästä, mediasta ja matkustamisesta [8] . Islamin renessanssia on leimannut myös fundamentalististen saarnaajien [5] nousu ja joidenkin radikaalien islamististen ryhmien terrori -iskut maailmanlaajuisesti [8] .
Nykyajan herätysvirtoja ovat islamilainen liberalismi , joka pyrkii sovittamaan yhteen islamilaiset uskomukset nykyaikaisten arvojen kanssa; uussufismi , joka viljelee muslimihengellisyyttä; ja uusfundamentalismi , joka korostaa tottelevaisuutta islamilaiselle laille ja rituaalien noudattamista [2] .
Islamilaisessa perinteessä tajid, joka tarkoittaa uudestisyntymistä tai uudistumista, on ollut tärkeä uskonnollinen käsite [1] . Islamilaisen aikakauden alussa muslimit ymmärsivät, että he eivät olleet onnistuneet luomaan ja ylläpitämään yhteiskuntaa, joka todella noudattaisi heidän uskontonsa periaatteita. Tämän seurauksena islamilainen historia vaatii ajoittain vahvistusta islamin perusperiaatteiden noudattamisesta ja yhteiskunnan uudelleenjärjestelystä Koraanin ja profeetta Muhammedin perinteiden mukaisesti , jotka on kirjattu hadithiin. Nämä pyrkimykset saivat usein inspiraatiota hadithista, jossa Muhammed sanoo: "Allah lähettää (jäseniä) tälle yhteisölle sadan vuoden välein yhden, joka elvyttää heidän uskontonsa heidän puolestaan!" [9] . Koko islamin historian ajan muslimit ovat yrittäneet löytää sellaisia uskonnollisia johtajia, jotka voisivat täyttää mujaddidien (uudistajien) roolin. Vaikka aina on ollut kiistaa siitä, mitkä ihmiset voidaan tunnistaa sellaisiksi, muslimit ovat yhtä mieltä siitä, että mujaddidit ovat olleet tärkeä voima islamilaisten yhteiskuntien historiassa [1] .
Modernia islamilaista herätysliikettä on verrattu aikaisempiin samankaltaisiin ponnisteluihin: tiukan uskonnon noudattamisen ja muiden irstailun jaksojen välinen vaihtelu islamin historiassa oli tarpeeksi silmiinpistävää, jotta arabihistorioitsija Ibn Khaldun pohti sen syitä 600 vuotta sitten. viittaavat siihen, että se voisi johtua ... Lähi-idän ekologian ja yhteiskunnallisen organisoinnin piirteistä, nimittäin jännitteestä kaupunkielämän helpon ja autiomaalaisen ankaran elämän välillä" [10] .
Tunnetuimpia herätysliikkeitä ovat Almoravid- ja Almohad -dynastiat Maghrebissa ja Espanjassa (1042-1269), Naqshbandi - aktivisti Ahmad Sirhindi (~1564-1624) Intiassa, 1800-luvun Ahl al-Hadith -intiaaniliike , saarnaajat Ibn Taymiyyah (1263-1328), Shah Waliullah (1702-1762) ja Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
1800-luvun lopulla Jamal al-Din Afghani , "yksi aikakautensa vaikutusvaltaisimmista muslimien uudistajista", matkusti muslimimaailmassa puolustaen islamilaista modernismia ja yleisislamismia [11] . Muhammad Abdo kutsui häntä modernistisen salafismin "vaikutusvaltaisimmaksi hahmoksi" [12] . Vuonna 1928 Hassan Al-Banna perusti ensimmäisen ruohonjuuritason islamistisen järjestön, jota kutsuttiin Muslimiveljeskunnaksi . Muita vaikutusvaltaisia islaavilaisen herätyksen aktivisteja ja ajattelijoita ovat Rashid Rida ja Ali Abdel Razeka .
Etelä -Aasiassa islamilaisen elpymisen intellektuellit ja valtiomiehet, kuten Saeed Ahmad Khan , Muhammad Iqbal , Muhammad Ali Jinnah , edistivät kahden maan teoriaa , ja Muslimiliitto loi maailman ensimmäisen modernin Pakistanin islamilaisen tasavallan. Abu-l-Ala Maududi oli tämän liikkeen myöhempi johtaja, joka perusti Jamaat-i-Islamin Etelä-Aasiaan. Nykyään se on yksi Intian niemimaan vaikutusvaltaisimmista islamilaisista puolueista, joka kattaa kolme maata ( Pakistan , Intia ja Bangladesh ), vaikka eri kansallisilla puolueilla ei olekaan organisatorista yhteyttä toisiinsa [13] .
Olipa moderni herätys osa historiallista sykliä vai ei, muslimiyhteisön tiiviin yhteyden uskontoonsa ainutlaatuisuuden on havainnut tutkija Michael Cook, joka havaitsi, että "kaikista tärkeimmistä kulttuurialueista" muslimimaailma "näyttää". olla vähiten täynnä uskonnottomuutta ." Viime vuosikymmeninä, jotka päättyivät vuoteen 2000, sen sijaan, että tieteellinen tieto ja sekularismi olisi syrjäyttänyt uskonnon, islamilainen fundamentalismi "edisti yhä enemmän muslimikulttuurin kärkeä" [14] .
Maailmanlaajuinen islamilaisen herätyksen aalto on noussut 1970-luvulta lähtien suureksi osaksi islamilaisten maiden väestön pettymyksestä maallisiin kansallisvaltioihin ja länsimielisiin hallitseviin eliitteihin, jotka hallitsivat muslimimaailmaa edellisten vuosikymmenten aikana ja joita nähtiin yhä enemmän autoritaarinen, tehoton ja vailla kulttuuritaustaa Aitous [2] . Se oli myös reaktio länsimaisia vaikutteita, kuten individualismia , kulutusta , kaupallisuutta ja seksuaalista vapautta vastaan, joiden katsottiin heikentävän islamilaisia arvoja ja islamilaista identiteettiä [2] . Taloudelliset ja demografiset tekijät, kuten taloudellinen alikehittyneisyys, tuloerojen lisääntyminen ja sosiaalisen liikkuvuuden väheneminen , nuorten lisääntyvä koulutus, joka odottaa suurempaa liikkuvuutta, ja kaupungistuminen muslimimaailmassa ovat myös olleet tärkeässä roolissa [15] . Kaiken kaikkiaan kuilu korkeampien odotusten ja todellisuuden välillä monien muslimimaailmassa on ollut tärkeä tekijä [15] . Persianlahden öljyrahat olivat myös valtava tekijä petro-islam- ilmiössä .
Yllä olevat syyt ovat kuulemma islamilaisen herätyksen tärkeimmät syyt. Oli myös erityisiä poliittisia tapahtumia, jotka merkitsivät herätystä. Tärkeimpiä historiallisia käännekohtia islamilaisen herätyksen aikana ovat kronologisessa järjestyksessä:
Tämä herätys ilmenee lisääntyneenä uskonnollisuutena ja islamilaisen kulttuurin leviämisenä tavallisten muslimien keskuudessa [7] [16] . 1970- ja 1980-luvuilla kaduilla oli yhä enemmän naisia kasvot peitettyinä. Eräs merkittävä esimerkki tästä on Hajjin, vuotuisen Mekkaan pyhiinvaelluksen, osallistujien kasvu, joka kasvoi 90 000:sta vuonna 1926 2 miljoonaan vuonna 1979 [6] .
Herätysliikkeiden joukossa vallitsee uusfundamentalismi , joka korostaa tottelevaisuutta islamilaiselle laille ja rituaalien noudattamista. Oli myös islamilaisia liberaaleja herättäjiä, jotka yrittivät sovittaa yhteen islamilaiset uskomukset nykyaikaisten arvojen kanssa, ja uussufia , joka viljelee muslimihengellisyyttä; monet herätysliikkeet ovat yhteisöä rakentavia ja keskittyvät kollektiiviseen rukoukseen, koulutukseen, hyväntekeväisyystyöhön tai yksinkertaiseen yhteisöön. Monet paikalliset liikkeet ovat sidoksissa kansallisiin tai ylikansallisiin järjestöihin, jotka sponsoroivat hyväntekeväisyys-, koulutus- ja lähetystoimintaa [2] .
Useat herätysliikkeet ovat vaatineet sharia -lain täytäntöönpanoa . Tämän kutsun käytännön vaikutukset ovat usein epäselviä, sillä islamilainen laki on historiallisesti muuttunut ajan ja paikan myötä, mutta ideologisena iskulauseena se palvelee "mobilisoimaan tukea utopistisen, jumalallisen islamilaisen valtion ja yhteiskunnan luomiselle" [2] .
Tutkija Olivier Royn mukaan "Kutsu fundamentalismille, joka keskittyy shariaan: tämä kutsu on yhtä vanha kuin islam itse ja kuitenkin uusi, koska sitä ei ole koskaan toteutettu, se on suuntaus, joka perustaa ikuisiksi ajoiksi uudistajan, sensuurin ja tuomioistuimen. aikojen ja hallitsijoiden turmeltuminen ulkomaista vaikutusvaltaa, poliittista opportunismia, moraalista irstailua ja pyhien tekstien laiminlyöntiä vastaan” [17] .
Nykyaikainen islamilainen herätys sisältää tunteen "kasvavasta universalistisesta islamilaisesta identiteetistä", jota usein jakavat ei-muslimimaissa asuvat muslimimaahanmuuttajat ja heidän lapsensa. Ira Lapiduksen sanoin: "Maailman yhteiskuntien lisääntynyt integroituminen lisääntyneen viestinnän, median, matkustamisen ja muuttoliikkeen seurauksena tekee mielekkääksi käsitteen yhtenäisestä islamista, jota harjoitetaan kaikkialla samalla tavalla, ja islamista, joka ylittää kansalliset ja etniset. tulli" [8] .
Mutta ei välttämättä ylikansallisia poliittisia tai sosiaalisia organisaatioita: "Globaali muslimi-identiteetti ei välttämättä tai edes yleensä sisällä järjestäytynyttä ryhmätoimintaa. Vaikka muslimit tunnustavat globaalin identiteetin, muslimien uskonnollisen elämän todellinen sydän pysyy politiikan ulkopuolella - paikallisissa jumalanpalveluksissa, keskusteluissa, keskinäisessä avussa, koulutuksessa, hyväntekeväisyydessä ja muissa sosiaalisissa tapahtumissa .
Islamilaiset herätysjohtajat olivat "aktivisteja ensin ja teologit toiseksi", jotka korostivat islamilaisen lain käytännöllisyyttä ja suvaitsemattomuutta teorian kanssa. Daniel Brownin mukaan kaksi "laajaa piirrettä" määrittelee elvyttävän lähestymistavan islamilaisiin auktoriteettiin: epäluottamus islamilaiseen stipendiaattiin sekä taqleedin ankara hylkääminen (fiqh-valtuutuksen seuraaminen henkilöltä, joka ei ole pätevä tällä alalla); ja samaan aikaan luja sitoutuminen Koraaniin ja sunnaan [3] .
Poliittisesti islamilainen herätys kattaa koko kirjon islamistisia hallintoja Iranissa, Sudanissa ja Afganistanissa. Muut hallitukset, kuten Persianlahden valtiot ja maalliset valtiot Irak, Egypti, Libya ja Pakistan, vaikka eivät olekaan renessanssin tulosta, ovat tehneet joitakin myönnytyksiä hänen kasvavalle suosiolleen.
Vastauksena islamistiseen oppositioon 1980-luvulla jopa avoimesti maallistuneet muslimivaltiot "yrittivät edistää konservatiivisen islamin brändiä ja organisoida "virallista islamia" [19] . Viralliset radioasemat ja aikakauslehdet avautuivat fundamentalistiselle saarnalle [5] .
Vuonna 1971 Egyptin perustuslaissa (2 artiklassa) todettiin, että sharia on "pääasiallinen lainsäädännön lähde" [5] . Vuonna 1991 Egyptin turvallisuustuomioistuin tuomitsi kirjailija Alau Hamidin kahdeksaksi vuodeksi vankeuteen jumalanpilkasta [5] . 1990-luvun puoliväliin mennessä Al-Liwa-al-Islamin, Egyptin virallisen islamilaisen aikakauslehden, levikki oli suurempi kuin Al-Ahram [5] , maan suurin maallinen sanomalehti. " Al-Azharin yliopistosta Egyptissä riippuvaisten oppilaitosten määrä kasvoi vuodesta 1985 lukuvuonna 1986-1987 4314:ään lukuvuonna 1995-1996" [19] .
Pakistanissa laki, jonka mukaan shariasta tehtiin yksinomainen osavaltiolain lähde, esiteltiin kenraali Zian vallankaappauksen jälkeen vuonna 1977, ja se hyväksyttiin lopulta vuonna 1993 Nawaz Sharifin hallituksessa . Rekisteröityjen medresien määrä nousi 137:stä vuonna 1947 3906:een vuonna 1995 [19] .
Sudanissa sharia-rikoslaki julkaistiin vuonna 1983 [5] . Etelä-Jemen (entinen Jemenin demokraattinen kansantasavalta) hyväksyi vuonna 1992 uuden perhesäännön, jolla laillistettiin moniavioisuus [5] .
Algeriassa Kansallisen vapautusrintaman vasemmistolainen maallinen hallitus julisti perjantain viralliseksi pyhäpäiväksi vuonna 1976 [5] . Vuoden 1984 perhelaki "otti uudelleen käyttöön joitakin sharia-asioita" [19] , kuten Koraanin epäsymmetria miesten ja naisten välillä [5] . Virallinen arabisaatiopolitiikka johti varsinaiseen koulutuksen islamisoitumiseen [19] .
Maallisessa Turkissa uskonnonopetus kouluissa tuli pakolliseksi vuonna 1983 . Imam Hatipin lukioista uskonnollisille valmistuneille annettiin oikeus päästä yliopistoihin ja he saivat hakea virkoja julkishallinnossa, mikä tuo mukanaan uskonnollisesti koulutettuja henkilöitä [19] .
Jopa Afganistanin marxilainen hallitus esitteli uskonnollisia ohjelmia televisiossa vuonna 1986 ja julisti islamin valtionuskonnoksi vuonna 1987 [5] ennen vallankaappausta .
Marokossa 1990-luvun lopulla kirjoitettiin enemmän uskontotieteiden väitöskirjoja kuin yhteiskuntatieteitä ja kirjallisuutta. Saudi-Arabiassa suurin osa tohtorin tutkinnoista on uskonnollisten tieteiden alalta [19] .
Syyriassa arabien kansallismielisen arabisosialistisen Ba'ath-puolueen dominoinnista huolimatta , kuten Robin Wright kirjoitti: "Ensimmäistä kertaa hallitus juhli profeetan syntymää loistokkaammin kuin hallitsevan puolueen vuosipäivä. Mainostaulut, jotka aikoinaan ennakoivat "progressiivisuutta ja sosialismia", korvattiin myös uusilla kehotuksilla: "rukoilkaa profeetan puolesta ja muistakaa mainita Jumala." Presidentti Bashar al-Assad hyväksyi äskettäin Syyrian ensimmäisen islamilaisen yliopiston sekä kolme islamilaista pankkia. Islamilaisten tutkimusten keskuksen johtaja Mohammed Habash kutsuttiin puhumaan islamilaisista asioista Syyrian sotilasakatemiaan, jossa rukous kiellettiin 25 vuotta sitten. <…> 1980-luvulla merkittävä vähemmistö Damaskoksen naisista käytti hijabia eli vaatimattomia islamilaisia vaatteita. Vuonna 2006 selkeä enemmistö käytti sitä Syyrian moderneimmassa kaupungissa" [20] .
Monissa, ellei kaikissa, muslimimaissa uskonnollisten koulujen verkosto on lisääntynyt. "Uskontotieteiden tutkinnon suorittaneet ovat nyt tulossa työmarkkinoille, ja he pyrkivät tietysti edistämään koulutuksen ja lain islamisoitumista parantaakseen työllistymisnäkymiään" [19] .
Eräs havainto islamisaatiosta on, että lisääntynyt hurskaus ja sharia "ei millään tavalla muuttaneet poliittisen tai taloudellisen pelin sääntöjä" tai johtaneet suurempaan hyveeseen. "Etninen ja heimojen segmentoituminen, poliittinen ohjailu, henkilökohtainen kilpailu" ei vähentynyt, eikä myöskään keinotteluun perustuva korruptio politiikassa ja taloudessa [21] .