Eskimomytologia - eskimoiden mytologia , joka on monessa suhteessa samanlainen kuin muiden napa-alueiden kansojen uskomukset . Eskimoperinteisiä uskonnollisia käytäntöjä voidaan lyhyesti kuvailla animistisiin periaatteisiin perustuvaksi shamanismin muodoksi.
Eskimomytologia laajentaa jollain tapaa mytologian yleistä käsitettä . Esimerkiksi toisin kuin antiikin kreikkalainen mytologia , ainakin tietty määrä ihmisiä on jatkuvasti uskonut siihen kaukaisesta menneisyydestä nykypäivään, mukaan lukien. Huolimatta siitä, että eskimoiden tärkein uskonnollinen järjestelmä nykyään on kristinusko , monet eskimot uskovat edelleen ainakin joihinkin perinteisen mytologiansa elementteihin. On olemassa näkemys, jonka mukaan eskimot mukauttivat jossain määrin perinteisiä uskomuksia kristinuskoon, kun taas toinen näkökulma väittää, että asia on päinvastoin: eskimot mukauttivat kristinuskon maailmankuvaansa.
Perinteinen eskimokosmogonia ei ole uskonto tavallisessa teologisessa merkityksessä, ja se on samanlainen kuin mytologia, vain sillä, että se kertoo maailmasta ja ihmisen paikasta siinä. Eskimokirjailijan Rachel Attituk Kitsualikin mukaan:
Eskimoiden tilaa ei valvo kukaan. Täällä ei ole jumalallista äitiä tai isää. Ei ole tuulen jumalia eikä auringon luojia. Tulevaisuudessa ei ole ikuista rangaistusta, samoin kuin vanhemmat eivät rankaise lapsia tässä ja nyt.
Eskimoiden perinteiset tarinat, rituaalit ja tabut ovat niin yhteydessä ankaran ympäristön synnyttämään kunnioitusta herättävään kulttuuriin .
Eskimot uskovat, että kaikilla asioilla on henki tai sielu ( inuktitutissa : "anirnik" - hengitys ; pl. "anirniit"), kuten ihmisilläkin. Nämä henget säilyvät kuoleman jälkeen - yleinen uskomus, joka on läsnä melkein kaikissa ihmisyhteiskunnissa. Uskolla hengen läpäisevyyteen - eskimomytologisen rakenteen perustana - on kuitenkin joitain seurauksia. Eskimo-sanonnan mukaan "olemassaolomme suuri vaara on, että ruokamme koostuu kokonaan sieluista." Uskomuksesta, että kaikilla asioilla - eläimillä mukaan lukien - on ihmisen kaltainen sielu, seuraa, että eläimen tappaminen eroaa vähän ihmisen tappamisesta. Siksi metsästystä ei pidetä murhana. Peto itse tulee tapaamaan henkilöä, vain se on tuotava harppuunan tai keihään avulla. Syömisen jälkeen tietty osa eläimestä heitetään takaisin mereen tai tundraan, jotta se toipuu. Syödyn eläimen ylösnousemusaihetta käytetään lukuisissa saduissa.
Heti kun kuolleiden anirnik - eläin tai ihminen - vapautetaan, hän on vapaa kostamaan. Kuolleiden henki voidaan rauhoittaa vain noudattamalla tapoja, tabuja ja suorittamalla oikeita rituaaleja.
Arktisen elämän ankaruus ja epäjärjestys takaavat jatkuvan eskimoiden pelon näkymättömien voimien edessä. Huono elämänjakso voi tappaa ihmisen, ja päivittäisen olemassaolon tarpeiden pyytäminen mahdollisesti vihaisilta ja kostonhimoisilta mutta näkymättömiltä voimilta on yleinen seuraus epävarmasta olemassaolosta nyky-yhteiskunnassakin. Anirnikin loukkaaminen eskimoille merkitsi sukupuuton vaaraa. Shamaanin päärooli eskimoyhteiskunnassa oli nähdä henget ja kommunikoida heidän kanssaan sekä sitten neuvoa ja muistuttaa ihmisiä rituaaleista ja tabuista, joilla heitä voi rauhoittaa.
Esimerkkejä anirniitin ilmentymisestä ovat revontulet - taivaalla palloa pelaavien kuolleiden lasten sielut, sade - ylempään maailmaan muuttaneiden kuolleiden sielujen kyyneleet.
Anirniit pidetään osana sillaa - taivasta tai ilmaa ympärillä - ja se tulee sieltä vain tilapäisesti. Vaikka jokainen anirnik on omanlaisensa, elämän ja sen asuttaman kehon muovaama, se on myös osa suurempaa kokonaisuutta. Tämä mahdollistaa anirnikin energian tai ominaisuuksien lainaamisen ottamalla sen nimen. Lisäksi yhden esineluokan henget - olivatpa kyseessä merieläimet, jääkarhut, kasvit - ovat jollain tavalla sama asia, ja ne voidaan kutsua jonkun huoltajan tai mestarin kautta, joka jollakin tavalla liittyy tähän esineluokkaan. Joissakin tapauksissa ihmisen tai eläimen anirnikista tulee eläimen kunnioitus- tai vaikutushahmo tiettyjen saduissa kuvattujen toimien kautta. Muissa tapauksissa tällainen tuurngak kuva alla kuvatulla tavalla.
Kristinuskon myötä anirnik alkoi merkitä sielua kristillisessä mielessä. Tämä on perustana useille muille kristillisille termeille: "anirnisiak" tarkoittaa enkeliä , ja Jumala ilmaistaan "anirnialuk" - suurena henkinä.
Jotkut henget eivät ole luonnollisesti kiinnittyneet fyysiseen kehoon. Niitä kutsutaan nimellä "tuurngait" (yksikkö "tuurngak"; "tungak", "tugyngak" - murremuunnelmia) ja niitä pidetään ilkeinä ja hirviömäisinä, ja ne ovat vastuussa epäonnistuneesta metsästyksestä ja rikkoutuneista työkaluista. He voivat myös ottaa henkilön haltuunsa, kuten Atanaryuat- legendassa . Shamaanit voivat taistella niitä vastaan ja ajaa heidät ulos tai pitää heidät poissa rituaaleilla; shamaanit voivat myös vangita tai orjuuttaa heidät käyttääkseen vapaata thurngaithia vastaan.
Kristillistymisen myötä tuurngak sai demonin lisäarvon kristillisessä uskomusjärjestelmässä.
Eskimoyhteisön shamaani ( Inuktitut : angakuk lausutaan joskus angakokiksi; pl. angakuit, myös Chaplinsky Yupik : alignalӷi) ei ollut johtaja, vaan pikemminkin parantaja ja psykoterapeutti, jonka avustuksella oli kaksois tai auttaja. hyvä henki, haavojen parantaminen ja neuvojen antaminen, kadonneiden metsästäjien kotiinpaluu, hyvän sään aiheuttaminen jne. sekä henkien kutsuminen auttamaan ihmisiä tai ajaminen pois. Hänen roolinsa oli nähdä, tulkita ja loihtia vaikeasti havaittavissa oleva ja näkymätön. Kukaan ei opettanut shamaaneja - uskottiin, että he syntyivät tämän kyvyn kanssa ja osoittavat sen, kun aika tulee. Suorittaessaan tehtäviään shamaanit käyttivät usein rumpujen, laulujen ja tanssien rytmiä.
Shamaanin tehtävä on melkein kuollut kristinuskoisessa eskimoyhteiskunnassa.
Eskimoilla ei ole jumalia, vaikka joitain eskimomytologisen perinteen nimiä kutsutaan usein jumaliksi ei-eskimokirjallisuudessa. Tarkoituksena on kauhukirjallisuuden hahmoja - ilkeitä, näkymättömiä, kostonhimoisia, despoottisia, voimakkaita olentoja tai äärimmäisen voimakkaita tuurngait, tai ihmisen tai eläimen anirniit, jotka on jossain tarinassa loukkauksen tai pelon vuoksi muuttuneet hirvittäviksi olennoiksi.
Seuraavat ovat esimerkkejä eskimomytologisista hahmoista, joilla on valta jossain osassa eskimomaailmaa:
Eskimomytologinen perinne on kirjoitettu muistiin vasta viime vuosina, ja usein yhteen mytologiseen hahmoon liittyy useita eri tarinoita tai päinvastoin sama tarina käyttää eri nimiä eri alueilla. Eurooppalaiset hämmentyivät edelleen tekstikorpusta vääristelemällä eskimonimiä transkription aikana. Näin ollen tämän luettelon olennot voivat esiintyä eri nimillä tai niihin liittyvät tarinat voivat vaihdella tarinankertojasta toiseen.
Eskimomytologia | |
---|---|
Jumalattaret |
|
Jumalat |
|
Henkeä ja hirviöitä | |
Ihmiset |
|
Aiheet ja ehdot |
|