Miafysitismi ( muinaisesta kreikasta μία - "yksittäinen" + φύσις - "luonto, luonto") on nykyajan teologisessa kirjallisuudessa käytetyn kristologisen opin nimi, joka vahvistaa jumala-ihmisen Jeesuksen Kristuksen luonteen yhtenäisyyden sekoittamatta ja erottamatta jumalallinen ja inhimillinen luonto Hänessä [1 ] [2] [3] .
Miafysitismia kutsutaan myös kohtalaiseksi monofysitismiksi , toisin kuin äärimmäinen monofysitismi (eutykianismi), jonka mukaan kahden luonnon liitto Kristuksessa hänen inkarnaation aikana johti ihmisluonnon imeytymiseen jumaluuteen tai jonkin kolmannen kokonaisuuden muodostumiseen. ei Jumala eikä ihminen [4] . Tällä hetkellä ei ole kirkkoja, jotka noudattaisivat äärimmäistä monofysiittikristologiaa [3] .
Pääasiallinen ero miafysitismin ja eutykian välillä on se, että ensimmäinen tunnustaa Kristuksen konsubstantiaaliuden ihmisille ihmiskunnan mukaan. Samanaikaisesti miafysiitit pitävät Kristusta, vaikkakin totta, mutta ei täysin identtistä ihmisten kanssa luonteeltaan, mutta rajoittuneena jumalallisen hyväksi, Hänen ihmisyyttään "jumalallisen vaikutuksen passiivisena kohteena" [4] .
Miafysiitit kieltävät jumaluuden ja inhimillisyyden sulautumisen Kristuksessa, mutta yhdistävät termin "luonto" termiin "henkilö" tai "hypostaasi", joten kaava "yksi luonto" on heidän tapa ilmaista Kristuksen ykseys. He korostavat Jeesuksen Kristuksen ihmisyyden täyteyttä, mutta kieltäytyvät tunnustamasta hänen asemaansa "luonnona". Miafysiitit uskovat, että Kristuksessa on vain yksi "tahto" ja yksi "toimi", toisin sanoen "yksi jumalallinen teko" [4] .
Miafysitismi on perinteistä tällä hetkellä olemassa oleville muinaisille itämaisille (ei-Kalkedonialaisille) ortodoksisille (itämaisille) kirkoille . Nämä kirkot hyväksyvät vain kolme ensimmäistä ekumeenista kirkolliskokousta ja hylkäävät Kalkedonin (neljäs ekumeeninen kirkolliskokous). Näihin kirkkoihin kuuluvat armenialaiset apostoliset , koptilaiset , etiopialaiset , syyrialais-jakobiittiset , malankaralaiset syyrialaiset , syyrialaiset malabar-kirkot ja eritrealaiset kirkot [3] [5] . Ortodoksisessa ja katolisessa kirjallisuudessa näitä kirkkoja kutsutaan usein monofysiiteiksi, mutta nämä kirkot itse hylkäävät termin "monofysiitit" opetuksessaan [6] [7] . He antavat termin monofysitismiksi yksinomaan eutykian ja antematisoivat Eutychesin. Näiden kirkkojen edustajat kutsuvat oppiaan mieluummin "miaphysitismiksi" [4] . He pitävät itseään muinaisen teologisen perinteen perillisinä, jotka juontavat juurensa Pyhän Kyrilloksen Aleksandrialaiseen , ja hän käyttää ilmaisua "Jumalan, lihaksi tulleen sanan yksi (yksi) luonto" ( kreikaksi μία φύσις τοῦ θεοῦ Λόγοου ). Pyhä Kyrillos, joka puolusti tämän ykseyden totuutta Nestoriusta vastaan , käytti tätä ilmaisua polemiikassaan, jonka Cyril itse selitti ortodoksisessa mielessä [8] . Hän ymmärsi, että on mahdollista puhua kahdesta Kristuksen luonnosta inkarnaation jälkeen, tuomitsi Apollinariksen Laodikeasta ja tunnusti ihmisluonnon täyteyden Kristuksessa [4] [5] .
Miafysiitit perustavat kristologiansa sekä Pyhän Kyrilloksen että hänen edeltäjänsä, Pyhän Athanasius Suuren [3] teologiaan . Miafysialismin opin muodostivat 6. vuosisadan alussa sellaiset opettajat kuin Antiokian Sevir ja Philoxen Mabbugista [4] .
Venäläisessä ortodoksisessa kirjallisuudessa Pyhän Kyrilloksen Aleksandrialaisen kaava " μία φύσις τοῦ θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη " on yleensä käännetty sanasta "Godona" 9 "nauno" [ jumala ] 0 carna . Jumalan lihaksi tulleen Sanan" [11] [12] .
Miafysiilaisten teologisessa kirjallisuudessa venäjäksi ja muille kielille tämä kaava on käännetty "Jumalan lihaksi tulleen sanan yhdeksi luonteeksi" [13] [14] tai "Jumalan lihaksi tulleen sanan yhdeksi luonteeksi" [15] .
Cyril Aleksandrialaisen suora lähde kaavalle "yksi luonto" oli pieni tutkielma "Sana inkarnaatiosta", joka alun perin katsottiin Athanasiukselle Aleksandrialaiselle (jota ei pidä sekoittaa suureen teokseen "Sana Jumalan inkarnaatiosta, ja Hänen tulemisestaan luoksemme lihassa", joka tunnetaan myös Athanasiuksen nimellä). Kyrilloksen lisäksi Athanasiuksen tekijän tunnustivat myöhemmin bysanttilaiset teologit, kuten Aleksandrian muistopuhe , Siinain Anastasius ja Johannes Damaskuksesta . Samaan aikaan Leontius Bysanttilainen katsoi tutkielman Laodikealaisen Apollinariksen ansioksi . 6.-7. vuosisadan monofysiittien vastaiset polemisistit esittivät yksityiskohtaisia ja perusteellisia argumentteja "Lay on the Inkarnation" -järjestön kuulumisen puolesta ei Pyhälle Athanasiukselle, vaan Apollinariselle. 1800-luvun lopulla tiedemiehet vahvistivat muinaisten teologien johtopäätöksen ja tekivät siitä modernin kirkkohistorian omaisuuden. Tutkielma on uskontunnustus (tai ote siitä), jonka Apollinaris esitti Rooman keisarille Jovianille vuonna 363. Jotkut vanhojen itäisten ortodoksisten kirkkojen teologit hyväksyvät myös tämän johtopäätöksen varauksella "oletettavasti" [16] . Apollinariksessa kaava ”yksi luonto” sisällytettiin yhdeksi elementiksi hänen kehittämäänsä kristologiseen malliin, jonka puitteissa Poika Jumala inkarnaation aikana havaitsee ihmisluonnon siten, että ihmismieli korvataan sen itse Logos. Ei ole epäilystäkään siitä, että sekä kaavan lähteenä toiminut tutkielma että Kyrilloksen teologinen järjestelmä olivat vapaita näistä Apollinaarisen kristologian erityispiirteistä, vaikka Kyrilloksen kaava "yksi luonto" toimi tekosyynä Antiokian teologisen tieteen edustajille. koulua syyttää Cyrilia apollinarismista. Samanaikaisesti tämän kaavan merkitys ja paikka Kyrilloksen itsensä teologisessa järjestelmässä ja hänen teologiansa korrelaatio sekä Kalkedonin kirkolliskokouksen kannattajien että vastustajien teologian kanssa on edelleen yksi nykyajan patrologian eniten keskusteltuja kysymyksiä. ] [10] [11] [12] [ 17] [18] [19] [20] .
Muinaisen kirkon historian professorin ja koptilaisen kirkon nunnan Lois Faragin mukaan miafysitismi tarkoittaa Cyril Aleksandrialaisen kaavan mukaan sitä, että lihaksi tulemisen jälkeen ei voida puhua kahdesta luonnosta, vaan Kristuksen, Jumalan, yhdestä luonnosta. Sana, inkarnoitunut [3] .
Vuonna 1964 Århusin kaupungissa (Tanska) aloitettiin vuoropuhelu ortodoksisten kirkkojen ja vanhojen ortodoksisten kirkkojen teologien välillä [13] .
Ortodoksisen kirkon ja itämaisten kirkkojen välisen teologisen vuoropuhelun sekakomitean kolmas kokous, jonka tavoitteena oli luoda kirkkojen välinen eukaristinen yhteys, pidettiin Konstantinopolin patriarkaatin ortodoksisessa keskustassa Chambesyssa 23.-28. syyskuuta 1990. Geneve. Kokous tuotti "toisen sovitun lausunnon" ja suosituksia kirkoille [21] .
Viimeinen ortodoksisten kirkkojen ja kalkedonilaisia vastustavien kirkkojen teologisen vuoropuhelun puitteissa pidetty tapaaminen pidettiin vuonna 1993 Chambezissa. Sen tulosten mukaan kehitettiin "Ehdotuksia anateemien poistamiseksi". Tämä kokous ja sitä seuranneet asiakirjat aiheuttivat useita valituksia (ei vain Venäjällä, vaan myös esimerkiksi Athos-vuorella ja Serbiassa) ortodoksisten kirkkojen hierarkiaa vastaan "ekumeenisen harhaopin" noudattamisessa [22] .
Näitä asiakirjoja ei hyväksytty Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostossa vuonna 1997 ja Venäjän ortodoksisen kirkon juhlapiispaneuvostossa vuonna 2000 [22] .
Vuonna 1999 V. M. Lurie julkaisi yhteistyössä protodiakoni Andrei Kuraevin kanssa avoimen kirjeen ROC:n kansanedustajan teologisen komitean puheenjohtajalle, Minskin metropoliitalle Philareetille , joka koski ortodoksisten kirkkojen mahdollista yhdistymistä esikalkedonialaisten miafyysiläisten kirkkojen kanssa, kritisoi Shabmezin kokouksessa vuonna 1993 julkaistuja asiakirjoja [23] .
Vuoropuhelu jatkuu tällä hetkellä [13] . Arkkipiispa Eugene of Vereya sanoi vuonna 2012, että sekä muinaisina aikoina että nykyaikana ortodoksiset ja armenialaiset teologit neuvottelivat yhdistymisestä, mutta koska armenialaisen kirkon edustajat kieltäytyivät aina tunnustamasta Chalcedonin kirkolliskokousta, neuvottelut ovat edelleen epäselviä [24] .