Miafysitismi

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 21. lokakuuta 2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 2 muokkausta .

Miafysitismi ( muinaisesta kreikasta μία  - "yksittäinen" + φύσις - "luonto, luonto") on  nykyajan teologisessa kirjallisuudessa käytetyn kristologisen opin nimi, joka vahvistaa jumala-ihmisen Jeesuksen Kristuksen luonteen yhtenäisyyden sekoittamatta ja erottamatta jumalallinen ja inhimillinen luonto Hänessä [1 ] [2] [3] .

Opin ydin

Miafysitismia kutsutaan myös kohtalaiseksi monofysitismiksi , toisin kuin äärimmäinen monofysitismi (eutykianismi), jonka mukaan kahden luonnon liitto Kristuksessa hänen inkarnaation aikana johti ihmisluonnon imeytymiseen jumaluuteen tai jonkin kolmannen kokonaisuuden muodostumiseen. ei Jumala eikä ihminen [4] . Tällä hetkellä ei ole kirkkoja, jotka noudattaisivat äärimmäistä monofysiittikristologiaa [3] .

Pääasiallinen ero miafysitismin ja eutykian välillä on se, että ensimmäinen tunnustaa Kristuksen konsubstantiaaliuden ihmisille ihmiskunnan mukaan. Samanaikaisesti miafysiitit pitävät Kristusta, vaikkakin totta, mutta ei täysin identtistä ihmisten kanssa luonteeltaan, mutta rajoittuneena jumalallisen hyväksi, Hänen ihmisyyttään "jumalallisen vaikutuksen passiivisena kohteena" [4] .

Miafysiitit kieltävät jumaluuden ja inhimillisyyden sulautumisen Kristuksessa, mutta yhdistävät termin "luonto" termiin "henkilö" tai "hypostaasi", joten kaava "yksi luonto" on heidän tapa ilmaista Kristuksen ykseys. He korostavat Jeesuksen Kristuksen ihmisyyden täyteyttä, mutta kieltäytyvät tunnustamasta hänen asemaansa "luonnona". Miafysiitit uskovat, että Kristuksessa on vain yksi "tahto" ja yksi "toimi", toisin sanoen "yksi jumalallinen teko" [4] .

Miafysitismi on perinteistä tällä hetkellä olemassa oleville muinaisille itämaisille (ei-Kalkedonialaisille) ortodoksisille (itämaisille) kirkoille . Nämä kirkot hyväksyvät vain kolme ensimmäistä ekumeenista kirkolliskokousta ja hylkäävät Kalkedonin (neljäs ekumeeninen kirkolliskokous). Näihin kirkkoihin kuuluvat armenialaiset apostoliset , koptilaiset , etiopialaiset , syyrialais-jakobiittiset , malankaralaiset syyrialaiset , syyrialaiset malabar-kirkot ja eritrealaiset kirkot [3] [5] . Ortodoksisessa ja katolisessa kirjallisuudessa näitä kirkkoja kutsutaan usein monofysiiteiksi, mutta nämä kirkot itse hylkäävät termin "monofysiitit" opetuksessaan [6] [7] . He antavat termin monofysitismiksi yksinomaan eutykian ja antematisoivat Eutychesin. Näiden kirkkojen edustajat kutsuvat oppiaan mieluummin "miaphysitismiksi" [4] . He pitävät itseään muinaisen teologisen perinteen perillisinä, jotka juontavat juurensa Pyhän Kyrilloksen Aleksandrialaiseen , ja hän käyttää ilmaisua "Jumalan, lihaksi tulleen sanan yksi (yksi) luonto" ( kreikaksi μία φύσις τοῦ θεοῦ Λόγοου ). Pyhä Kyrillos, joka puolusti tämän ykseyden totuutta Nestoriusta vastaan , käytti tätä ilmaisua polemiikassaan, jonka Cyril itse selitti ortodoksisessa mielessä [8] . Hän ymmärsi, että on mahdollista puhua kahdesta Kristuksen luonnosta inkarnaation jälkeen, tuomitsi Apollinariksen Laodikeasta ja tunnusti ihmisluonnon täyteyden Kristuksessa [4] [5] .

Miafysiitit perustavat kristologiansa sekä Pyhän Kyrilloksen että hänen edeltäjänsä, Pyhän Athanasius Suuren [3] teologiaan . Miafysialismin opin muodostivat 6. vuosisadan alussa sellaiset opettajat kuin Antiokian Sevir ja Philoxen Mabbugista [4] .

Kaava "inkarnoituneen Jumalan sanan yksi (yksi) luonto"

Venäläisessä ortodoksisessa kirjallisuudessa Pyhän Kyrilloksen Aleksandrialaisen kaava " μία φύσις τοῦ θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη " on yleensä käännetty sanasta "Godona" 9 "nauno" [ jumala ] 0 carna . Jumalan lihaksi tulleen Sanan" [11] [12] .

Miafysiilaisten teologisessa kirjallisuudessa venäjäksi ja muille kielille tämä kaava on käännetty "Jumalan lihaksi tulleen sanan yhdeksi luonteeksi" [13] [14] tai "Jumalan lihaksi tulleen sanan yhdeksi luonteeksi" [15] .

Cyril Aleksandrialaisen suora lähde kaavalle "yksi luonto" oli pieni tutkielma "Sana inkarnaatiosta", joka alun perin katsottiin Athanasiukselle Aleksandrialaiselle (jota ei pidä sekoittaa suureen teokseen "Sana Jumalan inkarnaatiosta, ja Hänen tulemisestaan ​​luoksemme lihassa", joka tunnetaan myös Athanasiuksen nimellä). Kyrilloksen lisäksi Athanasiuksen tekijän tunnustivat myöhemmin bysanttilaiset teologit, kuten Aleksandrian muistopuhe , Siinain Anastasius ja Johannes Damaskuksesta . Samaan aikaan Leontius Bysanttilainen katsoi tutkielman Laodikealaisen Apollinariksen ansioksi . 6.-7. vuosisadan monofysiittien vastaiset polemisistit esittivät yksityiskohtaisia ​​ja perusteellisia argumentteja "Lay on the Inkarnation" -järjestön kuulumisen puolesta ei Pyhälle Athanasiukselle, vaan Apollinariselle. 1800-luvun lopulla tiedemiehet vahvistivat muinaisten teologien johtopäätöksen ja tekivät siitä modernin kirkkohistorian omaisuuden. Tutkielma on uskontunnustus (tai ote siitä), jonka Apollinaris esitti Rooman keisarille Jovianille vuonna 363. Jotkut vanhojen itäisten ortodoksisten kirkkojen teologit hyväksyvät myös tämän johtopäätöksen varauksella "oletettavasti" [16] . Apollinariksessa kaava ”yksi luonto” sisällytettiin yhdeksi elementiksi hänen kehittämäänsä kristologiseen malliin, jonka puitteissa Poika Jumala inkarnaation aikana havaitsee ihmisluonnon siten, että ihmismieli korvataan sen itse Logos. Ei ole epäilystäkään siitä, että sekä kaavan lähteenä toiminut tutkielma että Kyrilloksen teologinen järjestelmä olivat vapaita näistä Apollinaarisen kristologian erityispiirteistä, vaikka Kyrilloksen kaava "yksi luonto" toimi tekosyynä Antiokian teologisen tieteen edustajille. koulua syyttää Cyrilia apollinarismista. Samanaikaisesti tämän kaavan merkitys ja paikka Kyrilloksen itsensä teologisessa järjestelmässä ja hänen teologiansa korrelaatio sekä Kalkedonin kirkolliskokouksen kannattajien että vastustajien teologian kanssa on edelleen yksi nykyajan patrologian eniten keskusteltuja kysymyksiä. ] [10] [11] [12] [ 17] [18] [19] [20] .

Muinaisen kirkon historian professorin ja koptilaisen kirkon nunnan Lois Faragin mukaan miafysitismi tarkoittaa Cyril Aleksandrialaisen kaavan mukaan sitä, että lihaksi tulemisen jälkeen ei voida puhua kahdesta luonnosta, vaan Kristuksen, Jumalan, yhdestä luonnosta. Sana, inkarnoitunut [3] .

Vuoropuhelu ortodoksisten kirkkojen ja esikalkedonian välillä

Vuonna 1964 Århusin kaupungissa (Tanska) aloitettiin vuoropuhelu ortodoksisten kirkkojen ja vanhojen ortodoksisten kirkkojen teologien välillä [13] .

Ortodoksisen kirkon ja itämaisten kirkkojen välisen teologisen vuoropuhelun sekakomitean kolmas kokous, jonka tavoitteena oli luoda kirkkojen välinen eukaristinen yhteys, pidettiin Konstantinopolin patriarkaatin ortodoksisessa keskustassa Chambesyssa 23.-28. syyskuuta 1990. Geneve. Kokous tuotti "toisen sovitun lausunnon" ja suosituksia kirkoille [21] .

Viimeinen ortodoksisten kirkkojen ja kalkedonilaisia ​​vastustavien kirkkojen teologisen vuoropuhelun puitteissa pidetty tapaaminen pidettiin vuonna 1993 Chambezissa. Sen tulosten mukaan kehitettiin "Ehdotuksia anateemien poistamiseksi". Tämä kokous ja sitä seuranneet asiakirjat aiheuttivat useita valituksia (ei vain Venäjällä, vaan myös esimerkiksi Athos-vuorella ja Serbiassa) ortodoksisten kirkkojen hierarkiaa vastaan ​​"ekumeenisen harhaopin" noudattamisessa [22] .

Näitä asiakirjoja ei hyväksytty Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostossa vuonna 1997 ja Venäjän ortodoksisen kirkon juhlapiispaneuvostossa vuonna 2000 [22] .

Vuonna 1999 V. M. Lurie julkaisi yhteistyössä protodiakoni Andrei Kuraevin kanssa avoimen kirjeen ROC:n kansanedustajan teologisen komitean puheenjohtajalle, Minskin metropoliitalle Philareetille , joka koski ortodoksisten kirkkojen mahdollista yhdistymistä esikalkedonialaisten miafyysiläisten kirkkojen kanssa, kritisoi Shabmezin kokouksessa vuonna 1993 julkaistuja asiakirjoja [23] .

Vuoropuhelu jatkuu tällä hetkellä [13] . Arkkipiispa Eugene of Vereya sanoi vuonna 2012, että sekä muinaisina aikoina että nykyaikana ortodoksiset ja armenialaiset teologit neuvottelivat yhdistymisestä, mutta koska armenialaisen kirkon edustajat kieltäytyivät aina tunnustamasta Chalcedonin kirkolliskokousta, neuvottelut ovat edelleen epäselviä [24] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. John A. McGukin. The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Blackwell Publishing Ltd, 2011. - s. 401.
  2. Peter C. Buteneff. The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Blackwell Publishing Ltd, 2011. — s. 428.
  3. 1 2 3 4 5 Lois Farag. Kristillisen sivilisaation tietosanakirja - Miaphysitism.
  4. 1 2 3 4 5 6 Feodor (Yulaev) , Hierom. Monofysitismi  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2017. - T. XLVI: " Michael Psellus  - Mopsuestia ". - S. 679-696. — 752 s. - 36 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-053-0 .
  5. 1 2 Monofysitismi  / Archpiest V. Asmus // Suuri venäläinen tietosanakirja  : [35 nidettä]  / ch. toim. Yu. S. Osipov . - M .  : Suuri venäläinen tietosanakirja, 2004-2017.
  6. Teologian tohtori Oleg Davydenkov . Armenian kirkko. Mitä eroa on ortodoksisuuden ja armenialaisen kristinuskon välillä? Arkistoitu 16. lokakuuta 2021 Wayback Machinessa
  7. Katolinen tietosanakirja. - 2007 - 3. osa, S. 575.
  8. Monophysitism, -sites // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  9. 1 2 Lurie V. M. Bysantin filosofian historia. muodostumisaika. Pietari, Axioma, 2006. XX + 553 s. ISBN 5-901410-13-0 Sisällysluettelo . Arkistoitu 1. maaliskuuta 2011 paikassa Wayback Machine , Section 2, Ch. 1 . Arkistoitu 26. helmikuuta 2010 Wayback Machinessa , p. 77-80.
  10. 1 2 Lurie V. M. Bysantin filosofian historia. muodostumisaika. Pietari, Axioma, 2006. XX + 553 s. ISBN 5-901410-13-0 Sisällysluettelo . Arkistoitu 1. maaliskuuta 2011 paikassa Wayback Machine , Section 2, Ch. 2 . Arkistoitu 26. helmikuuta 2010 Wayback Machinessa , p. 110-113.
  11. 1 2 Bolotov V. V. "Luentoja muinaisen kirkon historiasta." Osa 4. Siirtyminen triadologisista kiistoista kristologisiin: Apollinaris Laodikeasta.
  12. 1 2 Kartashev A.V. Ekumeeniset neuvostot . Arkistoitu 28. heinäkuuta 2012 Wayback Machinessa , Pariisissa, 1963.
  13. 1 2 3 Teologian tohtori piispa Yeznik Petrosyan. "Armenian apostolinen pyhä kirkko". Osa III. Luku I. Ongelma kahden luonnon liitosta Kristuksessa . Arkistoitu 13. kesäkuuta 2010 Wayback Machinessa
  14. Hieromonk Gevond Hovhannisyan, pyhien arkkienkeleiden luostarin rehtori (Jerusalemin patriarkaatti), teologisten tieteiden kandidaatti. "Armenian perintö Pyhässä maassa". Jerusalem, 2010 . Arkistoitu 26. joulukuuta 2012 Wayback Machinessa
  15. HH paavi Shenouda III. "Kristuksen luonto" . Arkistoitu 19. lokakuuta 2010 Wayback Machinessa
  16. Yurchenko A. I. Otteen ongelmasta μία φύσις τοῦ θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη of Apollinaris /// Laos. - M.: "Kirja", 1991.
  17. Spassky A. A. "Laodcialaisen Apollinariksen kirjoitusten historiallinen kohtalo ja lyhyt alustava luonnos hänen elämästään." Luku kolme. Apollinariksen kirjoitukset, joihin on kaiverrettu St. Athanasius Aleksandrialainen Sergiev Posad, 1895.
  18. Diamonds A. I. "Monofysitismin alkuperä" // Christian Reading. 1906. Kesäkuu. s. 793-822.
  19. John McGuckin (2004), Pyhä Kyrillos Aleksandrialainen ja kristologinen kiista , ISBN 0-88141-259-7 p140 et al.
  20. V.C.Samuel . "Antiokian Severuksen kristologia" // Abba Salama. Athens, 1973. Voi. 4. S. 126-190
  21. Ortodoksisen kirkon ja itämaisten kirkkojen teologisen vuoropuhelun sekakomitea Ekumeenisen patriarkaatin ortodoksinen keskus, Geneve, 23.-28. syyskuuta 1990 . Haettu 18. joulukuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 26. toukokuuta 2021.
  22. 1 2 Dunaev A. G. Teologiset teokset. - M .: Venäjän ortodoksisen kirkon julkaisuneuvosto, 2007. - Numero. 41. Tarkista . Arkistoitu 2. toukokuuta 2014 Wayback Machinessa
  23. Vasily Lurie, diakoni Andrei Kuraev. Unionin kynnyksellä (Tulemmeko monofysiitteiksi? ) Arkistoitu 11. huhtikuuta 2012 Wayback Machinessa
  24. Vereyan arkkipiispa Eugene vastaukset synodaalisen tiedotusosaston verkkosivuston vierailijoiden kysymyksiin. Patriarchia.ru. 9. kesäkuuta 2012.

Kirjallisuus

Tieteellinen ja teologinen kirjallisuus

  1. John Anthony McGuckin. "The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity"  (linkki ei saatavilla) , Kustantaja: Wiley-Blackwell, 2011.
  2. Bolotov V. V. "Luennot muinaisen kirkon historiasta." Osa 4 .
  3. Arkkipappi Davydenkov O.V. Antiokian Severuksen kristologinen järjestelmä . - M: PSTGU Publishing House , 2007. - 328 s. ISBN 978-5-7429-0257-7 .
  4. Kartashev A.V. Ekumeeniset neuvostot . Pariisi, 1963
  5. Larcher J.-C. Kristologinen kysymys. Ortodoksisen kirkon ja esikalkedonisten kirkkojen yhdistämisprojektista: ratkaisemattomat teologiset ja kirkolliset ongelmat / kääntänyt Savva (Tutunov) , hieromonk // Teologiset teokset. M., 2007. Nro 41. Dunaev A. G.
    ( Katsaus: Teologiset teokset . - M .: Venäjän ortodoksisen kirkon julkaisuneuvosto, 2007. - Numero 41)
  6. Jean Meyendorff . Le Christ dans la Theologie Bysantine. Pariisi, 1968.
  7. Artemi, E., "Mia physis of God Logos sesarkomeni" a) Tämän lauseen analyysi Kyrillos Aleksandrialaisen mukaan b) Tämän lauseen analyysi Laodikealaisen Apollinariksen mukaan, Ecclesiastic Faros t. ΟΔ (2003), 293— 304.
  8. McGrath, Alistair. 1998. Historiallinen teologia, Johdatus kristillisen ajattelun historiaan. Oxford: Blackwell Publishers. luku 1.

Miaphysite teologia

  1. Hieromonk Ghevond Hovhannisyan, pyhien arkkienkeleiden luostarin (Jerusalemin patriarkaatin) rehtori, teologisten tieteiden kandidaatti. "Armenian perintö Pyhässä maassa". Jerusalem, 2010 . Arkistoitu 26. joulukuuta 2012 Wayback Machinessa .
  2. HH paavi Shenouda III. "Kristuksen luonto" .
  3. Kirkon tärkeimmät opit ja käytännöt . Etiopian ortodoksinen Tewahedon kirkko.

Muut

  1. Brock S. Syyrian itä: kirkon kolmas "keuhko"? // Sivut 10:4 (2005), s. 520-535

Linkit