Teologinen vuoropuhelu ortodoksisten ja muinaisten itäisten (ei-kalkedonilaisten) kirkkojen välillä - teologiset konsultaatiot [n. 1] osana Mixed Theological Commissionin työtä, jonka tavoitteena on luoda eukaristinen yhteys kahden kirkkoryhmän välille [2] .
Aktiiviset neuvottelut kahden kirkkoryhmän edustajien välillä alkoivat 1900-luvun jälkipuoliskolla: Aarhusissa (1964), Bristolissa (1967), Genevessä (1970) ja Addis Abebassa (1971) [1] . Epävirallisten yhteyksien jälkeen ortodoksiset ja muinaiset idän kirkot [n. 2] perustivat omat teologiset toimikuntansa osallistumaan vuoropuheluun, jotka muodostivat seka-teologisen toimikunnan. Sekakomission kokoukset pidettiin Chambesyssa ( Sveitsi ) (1985, 1990, 1993), St. Paisiuksen koptiluostarissa ( Egypti ) (1989), ja ne johtivat useiden kehitettyjen asiakirjojen hyväksymiseen [1] .
Näiden asiakirjojen täytäntöönpanon oli määrä tapahtua paikallisten ortodoksisten kirkkojen ja muinaisten idän kirkkojen hyväksynnän jälkeen [3] . Teologisen sekakomitean hyväksymät asiakirjat otettiin myönteisesti vastaan Konstantinopolin ( Romania ) [1] [4] , Aleksandrian ja Antiokian [5] [6] ortodoksisten puolelta sekä Syro-Jakobiittien kirkot Malankarassa [ 6] . ja koptiortodoksiset kirkot [5] [7] muinaisesta itäpuolelta. Yhteisten asiakirjojen hyväksymisestä huolimatta teologiset , kanoniset ja muut syyt estivät kirkkojen jatkotoimia yhdistyä [8] . Siten keskinäisten anateemien poistaminen ja täyden eukaristisen yhteyden palauttaminen ortodoksisten ja ei-kalkedoniilaisten välillä ei tapahtunut. Esimerkiksi vuoden 1997 piispaneuvostossa Venäjän ortodoksinen kirkko totesi, että Chambesian julistusta "ei pitäisi pitää lopullisena asiakirjana, joka riittää palauttamaan täyden yhteyden ortodoksisen kirkon ja muinaisten itäisten kirkkojen välille" [9] .
Melkein välittömästi sen jälkeen, kun IV (Kalkedon) ekumeeninen kirkolliskokous ja erottaminen pidettiin vuonna 451, yhdistymisyritykset alkoivat Bysantin keisarien aloitteesta . VI vuosisadalla Akakian skisman ja seuraavan yhteenottokierroksen voittamisen jälkeen kalkedoniittien ( dyofysiittien ) lopullinen murtuminen tapahtui [noin. 3] ei - kalkedoniiteilla ( miafysiitteillä ) [noin. 4] . Jälkimmäiset järjestivät omat itsenäiset kirkkohierarkiat Syyriassa ja Egyptissä [22] , ja Armenian kirkko 550-luvulla paikallisneuvostossa lopulta hylkäsi Kalkedonin kirkolliskokouksen [23] [24] päätökset . Dialogin jatkoyrityksiä vaikeutti se tosiasia, että ei-kalkedoniitit eivät olleet yksittäinen yhteisö, ja Bysantin kirkko joutui ottamaan yhteyttä jokaiseen muinaiseen itäiseen kirkkoon erikseen [22] .
Arabien valloitukset rajoittivat merkittävästi ei-kalkedonilaisten siteitä Bysanttiin , ja itse asiassa kirkon yhteydet jatkuivat vain armenialaisen kirkon kanssa. Keisari Heraklius I , patriarkka Sergius I ( 7. vuosisadalla ) ja keisari Manuel I (1100-luvulla) yrittivät yhdistää esikalkedoniitit uudelleen . 800 -luvulla patriarkka Photius I oli kirjeenvaihdossa armenialaisen katolikos Zakaria I :n kanssa, mutta sillä ei ollut seurauksia. Bysanttilaisten ja armenialaisten välisten XII vuosisadan teologisten yhteyksien aikana osapuolet onnistuivat pääsemään sopimukseen useista tärkeistä kysymyksistä. Näiden haastattelujen aikana paljastui kuitenkin myös vakavia ristiriitoja liturgisessa käytännössä ja kirkkolainsäädännössä. Kutsu osallistua vuoropuheluun lähetettiin myös muiden muinaisten idän kirkkojen kädellisille. Konstantinopolin kukistuminen vuonna 1204 keskeytti kaikki aloitteet kirkollisen ykseyden saavuttamiseksi kalkedonilaisten ja ei-kalkedonilaisten välillä. Bysantin jälkeisenä aikana ottomaanien valta oli suurin este virallisille teologisille keskusteluille ortodoksisten ja vanhojen itäortodoksisten kirkkojen välillä [22] . Huolimatta laajoista epävirallisista yhteyksistä paikoissa, joissa ei-kalkedoniitit ja ortodoksiset kristityt olivat tiheästi asuttuja (Egypti, Palestiina, Vähä-Aasia, Syyria), virallista teologista vuoropuhelua synodaalitasolla ei ollut. Muslimenemmistön ympäröimän elämän yhteydessä esikalkedoniitit osoittivat halua kristittyjen ykseyteen ortodoksien kanssa [25] . Tutkijat huomauttavat, että jotenkin kahdenväliset kontaktit olivat jatkuvia ja käytännössä jatkuvia [22] [26] . Teologisen vuoropuhelun alkamista helpottivat identiteetin julistaneiden teologien ja historioitsijoiden ( V.V. Bolotov , Porfiry (Uspensky) , J. Lebon ja monet muut) [26] 1800- ja 1900-luvuilla tehdyt tutkimukset. kahden kirkkoryhmän kristologiasta [27] . Ortodoksisten ja muinaisten idän kirkkojen välisen vuoropuhelun mahdollisuudesta keskusteltiin ortodoksien välisessä valmistelukomissiossa, joka valmisteli Panortodoksisen neuvoston Athosta vuonna 1930 [22] .
Huolimatta yhteisistä historiallisista juurista, yhtäläisyyksistä teologiassa, liturgiassa ja luostarissa [15] [28] , ortodoksisen ja itäortodoksisen kirkon välillä tapahtui jakautuminen . Teologisten ja ekklesiologisten ongelmien ohella poliittiset ja kulttuuriset erot tulivat myös eron syiksi [29] . Tauon aikana ortodoksisten ja muinaisten idän kirkkojen opetuksissa ilmeni merkittäviä eroja. Dogmaattisten ongelmien joukossa kristologinen opetus on keskeisellä sijalla [15] [28] [30] . Kysymys Jeesuksen Kristuksen luontojen lukumäärästä tuli ortodoksisten dyofysiittien ja miafysiitien välisen kiistan pääsyyksi. Ortodoksiset kirkot tunnustavat oppia yhdestä henkilöstä (hypostasis) ja kahdesta luonnosta - jumalallisesta ja inhimillisestä, joka on kirjattu Kalkedonin katedraalin oroihin. Vanhat idän kirkot noudattavat esikalkedonialaisia kristologisia oppeja, jotka ovat kehittäneet Kyril Aleksandrialainen ja Sevir Antiokialainen . Nämä näkemykset kiteytyvät uskoon "Jeesuksen Kristuksen ainoaan monimutkaiseen luontoon". Tämä ristiriita synnyttää myös erilaisen näkemyksen Kristuksen tahtojen ja tekojen määrästä [17] .
Suurin kirkollinen ongelma on suhtautuminen ekumeenisten kirkolliskokousten määrään . Ortodoksiset kirkot tunnustavat seitsemän ekumeenista neuvostoa. Muinaiset idän kirkot hylkäsivät paavi Leo I :n tomoksen , neljännen (Kalkedonin) kirkolliskokouksen ja vastaavasti sitä seuraavat kirkot, tunnustaen ekumeenisen aseman vain kolmelle ensimmäiselle [17] . Myös ortodoksisten dyofysiittien ja miafysiittien välisen historiallisen taistelun aikana yhden kirkkoryhmän pyhät vastakkainen puoli antematisoitui. Niinpä esimerkiksi ortodoksisessa kirkossa kunnioitettu paavi Leo I ja patriarkka Flavianus , Anatoli ja Gennadi I erotettiin muinaisista idän kirkoista. Ortodoksiset puolestaan antematisoivat ei-kalkedonilaisissa kirkoissa kunnioitettuja pyhiä: patriarkat Dioscorus , Severus, Timothy II Elur ja Mabbugin piispa Philoxen [31] . Siten keskinäisistä anateemoista on tullut pääasiallinen kanoninen ongelma matkalla kohti eukaristisen ehtoollisen palauttamista [3] .
Ensimmäisen (1961) ja toisen (1963) yleisortodoksisen konferenssin asiakirjat ilmaisivat ortodoksisen kirkon toiveen teologiseen vuoropuheluun muinaisten itäisten ortodoksisten kirkkojen edustajien kanssa [1] . Tammikuussa 1965 pidettiin ensimmäinen muinaisten itäisten kirkkojen päämiesten kokous [5] Addis Abebassa , johon osallistui etiopialaisten , koptien, syyrialais-jakobilaisten, armenialaisten apostolisten ja kilikialaisten katolikosaattien edustajia. Armenian ja Malankaran kirkot [n. 5] . Kokouksessa vaadittiin läheisempiä suhteita ortodoksiseen kirkkoon [33] [34] , mikä vaikutti vuoropuhelun alkuun [35] . Kirkkojen maailmanneuvoston välityksellä järjestettiin ortodoksisten ja muinaisten idän teologien epävirallisia kokouksia: Århusissa (1964), Bristolissa (1967), Genevessä (1970) ja Addis Abebassa (1971) [1] . Århusin kokouksessa molemmat osapuolet vahvistivat ehdottoman hylkäävänsä Eutychesin ja Nestoriuksen [36] opetukset . Bristolissa kehitettiin asiakirjaluonnos, joka osoitti ne asiat, joista kirkkojen valtuutettujen teologien on keskusteltava eukaristisen ehtoollisen saavuttamiseksi [1] . Genevessä pidetyssä kokouksessa osapuolet pääsivät yksimielisyyteen kristologisista kysymyksistä, mutta totesivat, että nämä kaksi perinnettä voivat käyttää eri terminologiaa selittääkseen Kyril Aleksandrialaisen opetuksia . Myös Sveitsin kokouksessa tunnistettiin useita ongelmallisia keskustelunaiheita: ekumeenisten neuvostojen merkitys ja paikka kirkon elämässä, keskinäiset anateemit (esim. Dioskoruksen muinaisten itäisten kirkkojen ekumeenisten neuvostojen anateemit ja Sevirus), ekklesiologian ja pyhien kanonisoinnin kysymyksiä [37] [38] . Vuonna 1971 Addis Abebassa pidetyssä kokouksessa käsiteltiin pääasiassa anatemaa ja pyhien kanonisointia. Tämän kokouksen aikana teologit tulivat siihen tulokseen, että yhteyden palauttamiseksi on tarpeen poistaa keskinäiset anteemit [39] [40] . Vuonna 1973 Kreikassa pidettiin virallisen teologisen vuoropuhelun valmistelua käsittelevän sekakomitean kokous [41] . Molemmat osapuolet muodostivat komissiot, jotka muodostivat yhteisen vuoropuhelua käsittelevän alakomitean. Yhteinen alakomitea kokoontui Ateenassa vuonna 1974 ja Addis Abebassa vuonna 1975 [42] . Ensimmäinen neuvostoa edeltävä panortodoksinen konferenssi vuonna 1976 Chambesyssa puhui vuoropuhelun tiivistämisen puolesta itäisten muinaisten kirkkojen kanssa. Helmikuussa 1979, myös Chambesyssa, pidettiin Inter-ortodoksisen vuoropuhelun ei-kalkedoniittien kanssa käsittelevän komission kokous, jossa päätettiin vuoropuhelun muut vaiheet [41] . Valtuutetut ehdottivat muinaiselle itäpuolelle tunnistamaan teologit virallisen vuoropuhelun aloittamiseksi. Koptipatriarkka Shenouda III osallistui komission työhön. Kolmannen panortodoksisen esineuvostokonferenssin (1986) valmistelun aikana Konstantinopolin patriarkka Demetrius antoi ohjeita valmistautua virallisen vuoropuhelun aloittamiseen ja lähettää asianmukaiset ehdotukset muinaisten itäisten kirkkojen johtajille [42] . Valmistelutyöt 1970-luvulla ja 1980-luvun alussa johtivat teologisten toimikuntien perustamiseen autokefaalisten kirkkojen edustajista ja vuoropuhelun jatkamiseen virallisella tasolla [1] .
Ortodoksisen ja vanhan itäisen kirkon teologisen vuoropuhelun sekakomitean ensimmäinen kokous pidettiin joulukuussa 1985 Chambesyssa ekumeenisen patriarkaatin ortodoksisessa keskustassa . Teologit muotoilivat tärkeimmät kristologiset ja ekklesiologiset kysymykset jatkovuoropuhelun jatkamiseksi otsikolla "Kohti yleistä kristologiaa" [43] .
Vuonna 1987 kolme teologia molemmilta puolilta (alakomitean jäseniä) korintin kreikan kielellä keskusteli Chambesyssa vuonna 1985 muotoillun teologisen dialogin "Kohti yhteistä kristologiaa" teemasta [1] . Tässä kokouksessa osapuolet vahvistivat epävirallisissa neuvotteluissa muotoillun mielipiteen: "tärkeimpiä termejä käytetään eri sävyillä, kuitenkin kirkon vuoropuhelua johtavat molemmat ilmaisevat ortodoksista teologiaa näillä termeillä" [44] . Vuonna 1989 sekakomitean toinen kokous pidettiin koptipatriarkan asunnossa , Pyhän Tapanin luostarissa . Tämä asiakirja julisti, että osapuolet säilyttivät saman uskon Herraan Jeesukseen Kristukseen huolimatta sanamuodon eroista [45] . Osapuolet päätyivät sanamuodon yhteyteen Kyril Aleksandrialaisen teologisen kaavan "lihaksi tulleen Jumalan sanan yksi luonto" perusteella ( toinen kreikka "μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεκη" ). Ensimmäisen yhteisen julkilausuman allekirjoittaneet teologit olivat yhtä mieltä siitä, että ei-kalkedonilaiset, jotka puhuvat Kristuksen yhtenäisestä jumalallisesta ja inhimillisestä luonteesta, eivät hylkää kahden luonnon (jumalallisen ja ihmisen) olemassaoloa, kun taas kalkedonilaiset, jotka vahvistavat kaksi luontoa, ovat samaa mieltä niiden erottamattomalla ja erottamattomalla yhtenäisyydellä [28] [46 ] .
Syyskuussa 1990 Mixed Theological Commissionin kolmas kokous pidettiin Chambesyssa [47] . Toimikunnan työn tuloksena allekirjoitettiin toinen yhteinen julkilausuma , jossa ortodoksisen ja muinaisen idän kirkon kristologinen opetus tunnustettiin käytännössä samaksi. Kohdissa 1 ja 2 osapuolet tuomitsivat Nestoriuksen, Eutychesin opetukset ja Theodoret of Cyrusin krypto-nestoriaanisuuden . Lausunnon kohdissa 3 ja 4 sanotaan: "molemmat perheet ovat yhtä mieltä siitä , että Sanan hypostaasista on tullut "yhdistetty", joka on yhdistetty Hänen luomattomaan jumalalliseen luontoonsa ... luodun ihmisluonnon luonnolliseen tahtoon ja toimintaan, jonka hän havaitsi ja assimiloituneena inkarnaation aikana” [1] . "Molemmat perheet ovat yhtä mieltä siitä, että molemmat luonteet ovat yhdistyneet ... ja heidän tekonsa ja tahtonsa ovat sulamattomia, muuttumattomia, erottamattomia ja erottamattomia, ja että ne eroavat" spekulatiivisesti "" [1] . Siten ei-kalkedoniitit suostuivat kahteen tahtoon ja kahteen tekoon hylkäämällä syytökset monotelismista ja monoenergismista ja hyväksyen nimellisesti kuudennen ekumeenisen neuvoston [15] [28] . Lauseke 7 takasi kummankin osapuolen oikeuden käyttää perinteistä kristologista terminologiaansa. Kohdassa 8 muinaiset idän kirkot tunnustivat IV–VII ekumeenisten kirkolliskokousten määritelmät, mutta eivät ottaneet huomioon kysymystä siitä, että muut kuin kalkedonilaiset tunnustaisivat nämä neuvostot ekumeenisiksi neuvostoiksi [1] . Kohdassa 8 osapuolet tulivat siihen tulokseen, että seitsemännen ekumeenisen neuvoston opettama ikonien kunnioitus on yleisesti ottaen yhdenmukainen itäisten ortodoksisten kirkoiden muinaisista ajoista lähtien kehittyneiden opetusten ja käytäntöjen kanssa [28] . Kohdassa 9 julistettiin yhteinen kristologinen opetus ja molempien kirkkojen uskollisuus perinteelle [47] . Kohdassa 10 todettiin tarve poistaa keskinäiset anteemit [2] . Lausunnon tekstissä käytettiin molemmille teologisille perinteille yhteisiä käsitteitä. Siten esimerkiksi mainittiin kalkedonilaisen uskontunnustuksen sanat "yhdistelemätön, muuttumaton, erottamaton ja erottamaton" ja käsite "spekulatiivinen", joka on pääasiassa tyypillistä miafysiiteille [48] . Vuoden 1990 lausunnossa korostettiin, että komission työn teologinen osa oli saatu päätökseen [14] ja kirkkoja pyydettiin harkitsemaan mahdollisuutta nostaa keskinäisiä anteemeja [1] [47] .
Vuonna 1993 Chambesyssa pidetyssä neljännessä kokouksessa sekateologinen komissio vahvisti kannan yhdestä kristologisesta opetuksesta ja ortodoksisen ja muinaisen idän kirkon apostolisesta peräkkäisyydestä [49] . Siinä kerrottiin myös molempien osapuolten halusta palauttaa eukaristinen yhteys. Tätä tarkoitusta varten kaikkien kirkkojen kädellisiä pyydettiin perumaan anatemas allekirjoittamalla asianmukainen laki, jonka sisältöön kuuluisi tunnustus, että vastapuoli on kaikilta osin ortodoksinen [1] [50] . Lisäksi keskusteltiin käytännön kysymyksistä mahdollisen kirkkojen yhdistämisen yhteydessä [49] . Yhteisten sopimusten solmiminen mahdollisti, kun osapuolet pääsivät myös yhteiseen tulkintaan historiallisista tapahtumista. Siten sekakomission teologit totesivat, että Kalkedonin kirkolliskokous tuomitsi Dioskoruksen kurinpidollisista syistä, Antiokian Severuksen opetusten ja monofysitismin harhaopin välillä ei ole yhteyttä , Efesoksen miafysiittien toinen kirkolliskokous ei ollut suunnattu ortodoksisuutta vastaan, mutta nestorianismia vastaan . Osapuolet totesivat, että ekumeeniset neuvostot (IV–VII) tuomitsivat miafysiitit kanonisista syistä, eivät dogmaattisista syistä [27] .
Ekumeenisessa liikkeessä ortodoksien ja ei-kalkedonilaisten välistä vuoropuhelua pidetään yhtenä menestyneimmistä kirkkojen maailmanneuvoston perustamisen jälkeen. Yhteisten teologisten sopimusten allekirjoittamisen ja yhtenäisyyden jatkamisen yhteydessä [n. 6] oli mahdollisuus palauttaa täydellinen eukaristinen ehtoollinen [48] . Teologisen sekakomission suositusten mukaisesti vain Konstantinopolin patriarkaatti, Romanian [4] , Aleksandrian, Antiokian ortodoksiset kirkot [1] [6] sekä Malankaran, Syro-Jakobiitti- ja koptikirkot [5] [6] [7] arvioi vuoropuhelun asiakirjoja myönteisesti . Etiopian kirkko ja Armenian apostolisen kirkon kilikialainen katolikosaatti hyväksyivät vain ensimmäisen yhteisen julistuksen, joka allekirjoitettiin Egyptissä vuonna 1989 [6] . 12. elokuuta 1992 Konstantinopolin patriarkka Bartolomeus lähetti paikalliskirkkojen päämiehille kirjeen, jossa kehotettiin saattamaan päätökseen yhdistymisprosessi muiden kuin kalkedonilaisten kirkkojen kanssa [51] [52] . Useat ortodoksiset ja muinaiset idän kirkot aloittivat tiiviin yhteistyön teologisen dialogin kokemuksia käyttäen. Vuonna 1991 Antiokian ja Syyrian jakobiittikirkkojen patriarkat Ignatius IV ja Ignatius Zakka I Ivas allekirjoittivat sopimuksen yhteisestä jumalanpalveluksesta, kirkkojen välisistä kokouksista synodaalitasolla, käännynnäisyyden vastavuoroisesta hylkäämisestä ja useista käytännön toimista yhteistyön laajentamiseksi [53] . Konstantinopolin ja Etiopian kirkot julkaisivat yhteisen muistion vuonna 1995 patriarkka Bartolomeuksen vierailun jälkeen Etiopiassa [54] . Venäjän ortodoksinen kirkko aloitti vuonna 1999 oman teologisen vuoropuhelunsa ei-kaldikonilaisten kanssa [1] [55] [56] . Vuonna 2001 Aleksandrian patriarkaatti ja koptilainen ortodoksinen kirkko allekirjoittivat pastoraalisen sopimuksen, jossa molemmat osapuolet hyväksyivät vuoropuhelun tuloksen ja tunnustivat myös toistensa avioliiton sakramentin [57] [58] .
Sekatoimikunnan suositusten 2 kohdan mukaisesti aloitettiin vierailuvaihto kahden kirkkoryhmän päämiesten ja korkeamman papiston välillä. Näin ollen Konstantinopolin patriarkka Bartolomeus vieraili Armenian ja Etiopian kirkoissa, otti vastaan armenialaisen patriarkan Garegin II :n ja tapasi koptilaisen patriarkan Shenouda III :n . Shenouda III puolestaan tapasi Moskovan patriarkat Aleksius II ja Kirillin, Antiokian , Bulgarian ja Romanian patriarkat [59] . Armenian kirkon katolikos Garegin II tapasi Georgian patriarkan Ilia II :n, Moskovan patriarkan Kirillin sekä Bulgarian ja Romanian patriarkan [60] .
Jotkut tutkijat panevat merkille muinaisen itäpuolen suuremman ekumeenisen innostuksen verrattuna ortodoksisen kirkon asemaan [20] . Tämä kiinnostus ilmaistiin Delhi Malankaran kirkon metropoliitin Paul Mar Gregoryn toimissa , aloitteissa koptien yhtenäisyyden saavuttamiseksi [7] [57] [58] [noin. 7] ja syyrialais-jakobiittikirkot [53] ja teologiset yhteydet roomalaiskatoliseen kirkkoon [20] , anglikaaneihin ja uskonpuhdistajiin [5] .
Useimmat kirkot eivät olleet tyytyväisiä sekakomitean työn tuloksiin ja puolsivat vuoropuhelun jatkamista [1] . Ainoastaan Jerusalemin patriarkka Diodorus vaati vuoropuhelun lopettamista [62] . Georgian , Jerusalemin [63] , Venäjän ja Kreikan ortodoksiset kirkot [64] olivat varovaisia sekakomission työstä . Venäjällä vuoden 1994 piispaneuvoston aattona , jossa käsiteltiin "toista yleistä lausuntoa ja ehdotuksia kirkoille", teologit Vadim Lurie ja Andrey Kuraev lähettivät kirjeen Venäjän ortodoksisen kirkon teologisen komission puheenjohtajalle. laajaa kritiikkiä vuoropuhelua kohtaan. He totesivat: "Ei ole tarpeellista ajatella, että neuvottelujen aikana monofysiitit sovittiin ortodoksisuuden kanssa. Ne pelkistettiin "suvaitsevaisuuteen" [3] . Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto vuonna 1994 päätti: "katsoa, että "toista yleistä julistusta ja ehdotuksia kirkoille" ei voida pitää lopullisena asiakirjana ja että on tarpeen jatkaa teologisen vuoropuhelun sekakomitean työtä ortodoksisen ja itäisen ortodoksisen kirkon välillä” [65] . Vuosina 1994-1997 ROC:ssa tutki Sekateologisen komission ehdotuksia synodaalisen teologisen toimikunnan toimesta, joka piti vuoropuhelun tuloksia riittämättöminä eukaristisen ehtoollisen palauttamiseksi [17] . Tämän työn tuloksena vuoden 1997 Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostossa todettiin, että "lausuntoa ei pitäisi pitää lopullisena asiakirjana, joka riittää palauttamaan täyden yhteyden ortodoksisen kirkon ja muinaisten idän kirkkojen välille" . 9] . Vuonna 2007 Venäjän ortodoksisen kirkon pappi, arkkipappi Valentin Asmus ilmaisi mielipiteen, että Venäjän kirkon asema oli päärooli epäonnistuneessa " uniassa " [19] .
Vastauksena Bartolomeuksen 12. elokuuta 1992 antamaan puheeseen Jerusalemin patriarkka Diodorus lähetti 22. syyskuuta 1992 kirjeen ekumeeniselle patriarkalle [66] , jossa hän toi esiin "huolensa edellä mainitun prosessin yhteydessä teologinen dialogi”, ja ilmaisi myös hämmennyksensä siitä inspiraatiosta, joka tuodaan ortodoksisille kirkoille anateemien poistamisen yhteydessä [67] . Myös Antiokian patriarkka Ignatius IV:lle 17. toukokuuta 1997 päivätyssä kirjeessään Diodorus ilmaisi tyytymättömyytensä Ignatiuksen kantaan Chambesian sopimuksista ja väitti, että ei-kalkedonilaisten tulisi tunnustaa kaikki kirkolliskokoukset IV–VII täsmälleen ekumeenisina [68] . Helmikuussa 1994 Athos -vuoren komissio kutsui Chambesian julistuksia "ei-hyväksyttäviksi" ja totesi, että miafysiilaisten on hyväksyttävä ehdoitta ekumeenisten neuvoston IV–VII [69] [70] oros . 27. toukokuuta 1995 Athoksen pyhä Kinot varoitti "kiireellisestä liitosta" "anti-kalkedoniittien" kanssa [71] ja tuomitsi jyrkästi Romanian kirkon kannan [72] . Myös Kreikassa ja Kyproksella [73] vuoropuhelun kritiikkiin liittyivät luostaruuden lisäksi teologisten tiedekuntien professorit, kirkkohierarkit, ortodoksiset veljeskunnat ja seurat [25] [62] . 8. lokakuuta 1998 Georgian ortodoksisen kirkon pyhä synodi kutsui Chambesian sopimuksia "kelvottomaksi" [74] .
Lisäksi molemmilla puolilla oli monia vastustajia kontakteille vastakkaisen puolen kanssa. Dialogin ortodoksiset vastustajat kutsuivat muinaisten idän kirkkojen seuraajia "monofysiittisiksi harhaoppiksi", ja ei-kalkedoniitit moittivat Kalkedonin kannattajia nestorianisuudesta [13] . Dialogin epäilijöiden tärkeimmät väitteet ortodoksisen puolelta olivat: Theodoret of Cyrus [3] tuomitseminen , kristologisten termien moniselitteisyys [noin. 8] yhteisissä lausunnoissa ei-kalkedonilaisten pakollinen hyväksyminen Kalkedonin ja myöhempien kirkolliskokousten ekumeeniseksi ja ekumeenisten neuvostojen paikallisten kirkkojen ekklesiologisen säädöksen avulla määräämien anteemien poistamisen pätevyys [3] [75] . Vaatimukset anateemien poistamiseen johtivat väistämättä ongelmaan ekumeenisten neuvostojen asetusten kumoamisen laillisesta pätevyydestä [3] . Myöskään jotkin ortodoksiset teologit eivät jaa mielipidettä, jonka mukaan Kalkedon jätti Aleksandrian Dioskoroksen antematisoiduksi, ei hänen uskontunnustuksensa, vaan hänen haluttomuutensa vuoksi esiintyä kirkolliskokouksessa [14] , jotka eivät ole samaa mieltä kuin jotkut ortodoksiset teologit, jotka väittävät, että Dioskorus hylättiin juuri hänen kristologisten näkemystensä vuoksi [75] . [76] . Konservatiivisesti ajattelevat ortodoksit olivat tyytymättömiä tunnettujen ekumenistien läsnäoloon Teologisessa sekakomiteassa: Byblosin metropoliitta ja Antiokian kirkon Batrun Georgios (Khodr) , Venäjän ortodoksisen kirkon papisto Nikodim (Rotov) , Vitali Borovoy , metropoliita Konstantinopolin patriarkaatin Damaskinos (Papandreou) ja muut [77] .
Skeptinen asenne dialogia kohtaan ilmaantui myös vanhoissa idän kirkoissa. Siten Etiopian kirkko ilmaisi kielteisen kannan muinaisissa itäkirkoissa kunnioitetun kirkon isien asettamien anateemien poistamisesta [78] . Armenian kirkko ilmaisi mielipiteen, että toista yhteistä julkilausumaa ei voida pitää lopullisena [79] [80] . Myös muinaisten idän kirkkojen teologit vastustivat Kalkedonin kirkolliskokousten ja myöhempien kirkolliskokousten tunnustamista ekumeenisiksi [77] . Näin ollen koptipatriarkka Shenouda III julisti: "Mitä tulee ekumeenisiin neuvostoihin, me hyväksymme kolme ensimmäistä... Emme hyväksy Chalcedonin kirkolliskokousta... Voin sanoa suoraan, että itämaiset kirkot eivät voi hyväksyä Kalkedonin kirkolliskokousta" [81] .
Maaliskuussa 2005 Mixed Theological Commissionin kokous pidettiin Chambesyssa. Komission työn aikana tunnistettiin kysymyksiä ja mahdollisuuksia jatkaa vuoropuhelua [1] . Huhtikuussa 2007 sekakomission yhteispuheenjohtaja koptilaisen metropoliitin Bishoyn muinaisesta itäpuolelta tapasi uuden yhteispuheenjohtajan ortodoksisesta puolelta, Konstantinopolin patriarkaatin hierarkin, Gallen metropoliitin Emmanuelin (Adamakis) , Libanonissa . Kokouksessa keskusteltiin mahdollisuudesta aloittaa uudelleen sekateologisen komission [5] työ , ja metropoliitta Emmanuel teki aloitteen antaakseen yksityiskohtaisen teologisen vastauksen kaikkiin komission toimintaan kohdistuviin kritiikkiin [27] . Marraskuussa 2014 vuoropuhelua käsittelevän sekatoimikunnan työryhmän kokous pidettiin Ateenassa . Työn tuloksena ryhmä ilmaisi toiveensa Teologisen sekakomitean koollekutsumisesta ja katkenneen teologisen vuoropuhelun jatkamisesta [82] . Kuusi kirkkoa (Aleksandria, Antiokia ja Romania ortodoksisella puolella ja koptilainen, syyrialainen jakobiitti ja malankara muinaisen idän puolella) reagoi myönteisesti vuoden 2014 työryhmän ehdotukseen aloittaa teologinen vuoropuhelu uudelleen [83] .
Huolimatta virallisen vuoropuhelun keskeyttämisestä Teologisen sekakomitean puitteissa, ortodoksisten ja vanhan idän yhteydet jatkuivat. Vuodesta 2014 lähtien Venäjällä, Egyptissä, Yhdysvalloissa [84] ja muissa maissa [85] on pidetty kahdenvälisiä kokouksia pastoraalisista, koulutus- ja tiedekysymyksistä . Huhtikuussa 2018 Kilikialaisen Catholicos Aram I :n kutsusta pidettiin toinen työryhmän kokous Libanonissa, jonka tarkoituksena oli yhdessä tutkia mahdollisuutta aloittaa vuoropuhelu uudelleen [86] [87] . Seuraava kokous oli määrä pitää lokakuussa 2018, mutta sitä ei tapahtunut, koska Konstantinopolin patriarkaatin toiminnan vuoksi Ukrainassa Venäjän ortodoksinen kirkko lakkasi osallistumasta kaikkiin rakenteisiin, joissa Konstantinopolin patriarkaatin edustajat johtavat ja puheenjohtajina. [27] .
Tästä vuoropuhelusta on erilaisia arvioita teologisissa piireissä. Dogmaattisten yhteisten julistusten allekirjoittaminen kiinnitti huomion tähän katolisten ja protestanttisten teologien väliseen vuoropuheluun [88] . Ekumeeninen liike ja yhteiset julkilausumat hyväksyneet kirkkojen hierarkit arvioivat yleensä myönteisesti tätä dialogia [6] [48] [58] [89] [90] [91] . Konservatiivisesti ajattelevat hierarkit, teologit ja luostarit pitävät dialogin tuloksia enimmäkseen epätyydyttävänä [3] [25] [51] [52] [63] [70] [71] [75] [77] [81] . Yhteisissä lausunnoissa ilmaistu yksimielisyys todistaa osapuolten teologien yksimielisyyden dogman ymmärtämisessä [6] . Yhteisten lausuntojen tekstissä käytetyt ilmaisut puhuvat näiden kahden kirkkoryhmän kristologian yhteisistä juurista, jotka perustuvat Kyril Aleksandrialaisen [89] opetuksiin . Huolimatta opinkappaleiden yksimielisyyttä ilmaisevien lausuntojen allekirjoittamisesta, yhtenäisyyden palauttamisen tiellä oli kuitenkin monia esteitä [48] . Dialogin lisääntynyt huomio kristologisiin kysymyksiin on tutkijoiden mukaan johtanut siihen, että soteriologisiin , ekklesiologisiin ja liturgisiin kysymyksiin ei ole kiinnitetty riittävästi huomiota. Sen sijaan, että olisi keskusteltu yksityiskohtaisesti kaikista näistä asioista, sekateologinen komissio valitsi kiireisen toimintaohjelman ykseyden saavuttamiseksi ja eukaristisen ehtoollisen uudelleen aloittamiseksi [48] . Tämä aiheutti vakavaa vastustusta hierarkkien [68] , teologien [3] [73] [75] ja konservatiivisesti ajattelevien maallikoiden [25] taholta . Näin ollen vuoropuhelun skeptikot onnistuivat estämään Chambesyssa allekirjoitettujen sopimusten täydellisen täytäntöönpanon [48] . Kirkot eivät tehneet tarpeeksi työtä tiedottaakseen laumalle vuoropuhelun tuloksista ja allekirjoitettujen asiakirjojen sisällöstä [88] .
Yhteisten lausuntojen allekirjoittamisen seurauksena kreikankielisessä teologisessa ympäristössä on muodostunut valtaosin kielteinen asenne vuoropuheluun ja ajatukseen yhdistymisestä ei-kalkedoniittien kanssa. Dialogia arvostelivat monin tavoin: Athoksen Pyhä Kinote, teologit F. Zisis , A. Papavasiliou, S. Bozovitis, K. Papodopoulos, J.-K. Larcher, N. Mitsopoulos, P. Trembelas ja muut [63] . Useat ortodoksisen vuoropuhelun kriitikoiden julkaisut huomauttivat, että yhteiset sopimukset saavutettiin ortodoksisten teologien dogmaattisten muotoilujen myötä. Myös vuoropuhelun skeptikot totesivat, että yhdistyminen johtaisi uuteen skismaan ortodoksisessa kirkossa. Seurauksena oli, että kristologista kysymystä koskevien lausuntojen allekirjoittamisesta huolimatta muinaisten idän kirkkojen epäselvä suhtautuminen Kalkedonin kirkolliskokoukseen ja anateemien poistamiseen nousi vakaviksi ongelmiksi [88] .
Ekumeeninen liike on edelleen varovaisen optimistinen tämän teologisen vuoropuhelun tulevaisuudennäkymien suhteen [48] . Samaan aikaan jotkut vuoropuhelun kannattajat ja vastustajat toteavat, että yhdistymiselle ei ole mahdollisuuksia ja vuoropuhelun tulokset ovat "jo haudattu" [73] .
| Ortodoksisen kirkon teologiset vuoropuhelut | ||
|---|---|---|
| Kristillisten kirkkokuntien kanssa | ||
| Muinaisten idän kirkkojen teologiset vuoropuhelut | ||
|---|---|---|
| Kristillisten kirkkokuntien kanssa |
| |
