Eutychius | |
---|---|
Syntymäaika | noin 378 |
Syntymäpaikka | |
Kuolinpäivämäärä | aikaisintaan 454 |
Maa | |
Ammatti | teologi , presbyteri , arkkimandriitti , luostari |
Eutychius ( kreikaksi Εὐτυχής , n. 370 - vuoden 454 jälkeen ) - Konstantinopolin arkkimandriitti , Pyhän Jobin luostarin hegumen Eudomissa , esikaupunkialueella Konstantinopolin lounaisosassa. Eutyches on ansioitunut luomaan harhaoppi nimeltä Eutychianism hänen mukaansa . 700-luvun lopulla liikkeelle tulee vaihtoehtoinen nimi, joka heijastelee tämän harhaopin merkitystä - monofysismi . Yleisesti hyväksytyn käsityksen mukaan eutykianismi (monofysitismi) tunnusti Kristuksessa vain yhden jumalallisen olemuksen , jonka vuoksi Jeesus Kristus tunnustettiin vain Jumalaksi , mutta ei ihmiseksi . Eutyches tuomittiin Konstantinopolin paikallisneuvostossa vuonna 448 , ja kaikki historialliset kristilliset uskontokunnat pitävät hänet harhaoppineena , sekä kalkedonilaisen teologisen perinteen ( roomalaiskatolisen ja ortodoksisen kirkon ) että ei-kalkedonisten ( muinaisten itäkirkojen) perinteissä .
Uskotaan, että Eutyches, joka oli Aleksandrian kristologian kannattaja, vääristi pyhän Kyril Aleksandrialaisen ortodoksisen opetuksen kamppaillessaan nestorianisuuden dyofysiittien opetuksen edustajia vastaan . Tämän mielipiteen mukaan tulkittuaan väärin patristisen opetuksen lihaksi tulleen Jumalan yhdestä luonteesta [2] hän meni toiseen ääripäähän ja loi opin Kristuksen yhdestä jumalallisesta luonnosta . Monofysitismin luojana Eutychiuksen ansioksi luetaan ajatus, että Kristuksen inhimillinen luonto, jonka hän sai äidiltä, liukenee jumalalliseen luontoon kuin pisara hunajaa meressä ja menetti olemassaolonsa [3] .
Jeesuksen Kristuksen tunnustaminen vain Jumalaksi ja inhimillisyyden tunnustamatta jättäminen hänessä edustaa Eutychesille kuuluvaa opetusta yhtenä doketismin muodoista . Siksi Eutyches oli useiden vuosisatojen ajan antematisoitunut yhdessä muiden tunnettujen harhaoppisten dokettien kanssa. Tällainen kiusallisuus on säilynyt erityisesti AAC Catholicos Abraham I Akhbatanetsin (607-615 ) " eikä,kuvitteellinenjakaltaisuus:]4["uskontunnustuksessa sielua Pyhältä Neitsyltä ja Jumalan äiti . Doketismina: "Kristus on vain yksi puhdas jumaluus, vailla lihan ja sielun sekoituksia ", esitti monofysismi ja pyhä Anastasius Siinailainen .
Bysantin teologian systematisoija , pyhä Johannes Damaskuksesta , sadan harhaopin kokoelmassaan [5] antaa hieman erilaisen selityksen eutykialaisuudesta: "Eutykialaiset, jotka saivat tämän harhaopin nimen Eutychukselta. He sanovat, että meidän Herramme Jeesus Kristus ei saanut lihaa pyhältä Neitsyt Marialta, mutta he väittävät, että Hän inkarnoitui jollain jumalallisemmalla tavalla, ymmärtämättä, että heidän esi-isänsä Aadamin syntiin syyllistynyt mies oli Jumalan yhdistämä. Sana itsensä kanssa Neitsyt Marialta… ”
On olemassa muitakin ajatuksia eutykianisuudesta, joka on seurausta todellisen, dokumentoidun Eutychiuksen harhaopin puuttumisesta. Kaikki, mikä tiedetään eutykianismista kirkon historiasta, on puolueellisen tunnustavan anteeksipyynnön hedelmää, joka on taipuvainen myyttien tekoon. Eutychiuksen tuomitseneen Konstantinopolin paikallisneuvoston [6] teoista säilyneet tiedot todistavat vain, että Konstantinopolin hegumenista tuli kahden kristologisen puolueen vastakkainasettelu uhri, joka ei pysähtynyt perillisten Kyrilloksen ja Nestoriuksen ajoista lähtien. joista nykyajan miafysiittejä ja dyofysiittejä . Edellinen syytti jälkimmäistä Kristuksen jakamisesta kahteen erilliseen kokonaisuuteen - Jumalaan ja ihmiseen, kun taas jälkimmäinen syytti ensimmäistä Kristuksen jumaluuden ja inhimillisyyden yhdistämisestä ja ihmiskunnan itsensä katoamisesta. Hänen vastustajat syyttivät pyhää Kyrillosta doketismista ja apollinarismista [7] [8] [9] [10] , ja siksi ei ole mitään yllättävää siinä, että myös Eutykesta syytettiin näistä samoista harhaoppeista.
Eutychiuksen nimi mainittiin ensimmäisen kerran Efesoksen kirkolliskokouksessa vuonna 431 , jossa hän pyhän Cyril Aleksandrialaisen kannattajana toimi Nestoriuksen vastustajana . Pyhän kuoleman jälkeen. Dalmatius Dalmatialainen (n. 440 ) Eutychesista tuli päähenkilö Konstantinopolin luostarissa. Lisäksi hän oli eunukki Chrysaphiuksen ( keisari Theodosius II :n hallituskauden lopulla kaikkivoipa väliaikainen työntekijä) tunnustaja ja vaikutti hovissa. Eutychiuksen vaikutuksen alaisena keisari aloitti hyökkäyksen Nestoriuksen seuraajia vastaan. Theodosius II tuomitsi 16. helmikuuta 448 annetulla asetuksella Nestorian harhaopin sekä Porfyrin antikristilliset pamfletit ; kaikki kirjoitukset, "jotka eivät olleet täysin sopusoinnussa ortodoksisen uskon kanssa, jotka Nikean ja Efesoksen pyhien isien ja autuaan muiston Kyrilloksen neuvosto selitti ", poltettiin. Kaikki Nestoriuksen kannattajat erotettiin ja karkotettiin. Esimerkiksi keisari henkilökohtaisesti syrjäytti Irenaeuksen, Nestoriuksen entisen arvomiehen ja ystävän, josta tuli Tyroksen piispa (syyllä, että hän ei ollut kanoninen, koska hän oli ollut kahdessa avioliitossa) [11] . Eutychiuksen yritys paljastaa ystävänsä ja asetoverinsa taistelussa Nestoriusta vastaan, mutta syyrialaisen teologian kannattaja, Dorilan piispan Eusebiuksen entinen ammattilakimies ja valtionsyyttäjä , kääntyi itseään Eutychiusta vastaan, ja siitä tuli syy sovitteluoikeudenkäynnille. , jossa Eusebius syytti itse Eutychiusta harhaoppista ja lopulta tuomittiin.
Eutychiuksen tunnustus harhaoppia saarnaavaksi omistettiin Konstantinopolin patriarkka Flavianuksen koolle kutsumalle Konstantinopolin paikallisneuvostolle . Uskotaan, että juuri tässä kirkolliskokouksessa Eutyches paljasti itsensä monofysiitiksi ja tuomittiin harhaoppiseksi .
Syynä Eutychiusta vastaan nostettuun tapaukseen oli Eusebiuksen Dorileuksen valitus, jossa todettiin, että Konstantinopolin apotti pilkkasi ortodoksisia opettajia ja itse Eusebiusta syyttämällä häntä kuulumisesta nestorianlaisuuteen. Eusebiuksen seuraava askel oli Eutychiuksen itsensä syytös, jonka väitetään "levittävän harhaluulojaan ja pettänyt monia" [6] . Kahden kilpailevan teologisen koulukunnan - Antiokian ja Aleksandrian - edustajat syyttävät molemminpuolisesti , kun he pitivät kristologisia ideoitaan ortodokseina, ja vastustajien mielipidettä pidettiin harhaoppisena. Samanaikaisesti kumpikaan osapuoli ei rajoittunut perustellusti jonkun toisen opetuksen kritiikkiin, vaan omat johtopäätöksensä tästä opetuksesta tehtiin varmasti, ja vastustajien syyksi katsottiin jotain, mitä he eivät itse asiassa tunnustaneet.
Tuomareiden ehdotukseen vastata Eutychesille, onko hän samaa mieltä kirkossa virallisesti tunnustetun uskonnon kanssa, ns. " Antiokian liitto ", Eusebius, joka ei antanut syytetyn vastata, vastusti tätä ehdotusta. Vastaväitteelle annettiin selitys, että tällainen tunnustus ei riittäisi paljastamaan Eutychesin syyllisyyttä. Eusebius osoitti avoimesti pelkonsa ja myönsi, että jos Eutychius olisi samaa mieltä Johanneksen Antiokian ja Cyril Aleksandrian yhdistävästä tunnustuksesta, neuvosto piti häntä - Eusebiusta panettelijana. Antiokian ja aleksandrialaisten välisen "Antiokian liiton" yhdistävä tunnustus ja siten myös "Antiokian liiton" kompromissitunnustus, joka edellytti kahden luonteen liiton tunnustamista Kristuksessa, jonka molemmat osapuolet tunnustivat oikeaksi, mutta se ei tietoisesti koskenut konflikteja tuottavaa kysymystä jo liitossa olevien luontojen lukumäärästä. Siksi Eusebius meni pidemmälle kuin Aleksandrian ja Antiokian välinen liitto vaati. He vaativat Eutychiukselta liiton jälkeen kahden antiokialaisen kristologian perinteisen luonteen tunnustamista, lisäten tähän konsubstantiaalisen tunnustuksen ihmisille lihan mukaan, mikä ei ollut Eutychiukselle hyväksyttävää. Ymmärtäessään, mihin syyttäjät johtivat häntä, Eutyches vastasi: "Olen samaa mieltä kaikesta, mitä sanotte... En sanonut tätä aiemmin, mutta nyt myönnän sen, koska pyhyytesi sanoo niin" [6] .
Tämä kysymys ei loppunut loppuun. Ei riittänyt, että Flavian ja Eusebius tuomitsisivat tai oikeuttivat itse Eutychesia. Syntyi Eutychiuksen ystäväänsä ja asetoveriaan vastaan käydyn puheen seurauksena taistelussa Nestorius Eusebiusta Dorileusista vastaan, ja yhdistyneen antiokialaisen puolueen oli tärkeää tuomita itse Aleksandrian teologia. Eutychiusta pyydettiin antematisoimaan kaikki opetukset, jotka ovat ristiriidassa tässä esitetyn kanssa, mikä hänen mielestään merkitsi Pyhän Kyril Aleksandrialaisen opetuksen antematisointia ennen liiton allekirjoittamista, mihin Eutychius ei voinut suostua. Selittäessään syitä tällaisen anateemin mahdottomuuteen, Eutychius vastasi: "Luin siunatuilta Kyrililtä ja Athanasiukselta ja muilta isiltä, että ennen liittoa - kahdesta luonnosta ja että liiton ja inkarnaation jälkeen ei ole enää kahta luontoa, vaan yksi” [12] [13] . Tähän Eutychiukselle annettiin ehdoton vastaus: "Joka ei puhu kahdesta luonnosta ja kahdesta luonnosta, se ei usko oikein ", vastaavalla lauseella: "Eutychius, entinen presbytteri ja arkkimandriitti, paljastettiin Valentinuksen jumalattomuudessa ja Apollinaris ja heidän opetuksiaan noudattaen » [6] . Siten kaikesta, mistä Pyhää Kyrillosta [7] [8] [9] [10] hänen aikanaan syytettiin, syytettiin myös häntä, joka piti itseään teologiansa kannattajana.
Patriarkaattistaan tuomittu arkkimandriitti Eutychius ei myöntänyt harhaoppiaan itselleen. Hän kertoi Rooman , Aleksandrian , Jerusalemin ja Thessalonian näkemyksen kädellisille väärästä oikeudenkäynnistä ja väärästä syytöksestä doketismista ja apollinarismista .
Paavi Leon reaktio oli ankara. Hän asettui Eutychiuksen puolelle, kuritti Konstantinopolin patriarkka Flavianusta ja osoitti voimakasta tyytymättömyyttään hänen toimintaansa. Luonnollisesti myös Aleksandrian patriarkka Dioskorus asettui Eutychiuksen puolelle . Aleksandrialaisille se tosiasia, että Eutykesta vastaan pidettiin neuvosto, käsittivät nestorialaisten provokaationa koulunsa kristologiaa vastaan. Siksi, estääkseen dyofysiittien koston ja suojellakseen Efesolaisen ekumeenisen kirkolliskokouksen pyhittämää Kyril Aleksandrialaisen aiempaa opetusta , patriarkka Dioscorus pyrki paitsi oikeuttamaan Konstantinopolissa väärin syytetyn Eutykoksen, myös aiheuttamaan lopullisen tappion antiokialaiset kutsumalla koolle uuden ekumeenisen neuvoston .
Lupa neuvoston koollekutsumiseen saatiin keisari Theodosius II :lta . Huolimatta siitä, että Rooman paavi oli jo puhunut Eutychesin puolustamiseksi, päätös kutsua koolle ekumeeninen neuvosto Rooman istuimen ohittamisesta ja ilman tämän siunausta käänsi Leon Dioskorusta vastaan. Monin tavoin tämä sai paavi Leon asettumaan Flavianuksen puolelle ja tunnustamaan Konstantinopolin kirkolliskokouksen päätökset, jotka tuomitsivat Eutychiuksen. Dioscorus jätti edelleen paavin mielipiteen huomioimatta ja aloitti avoimen vastakkainasettelun paavi Leon kanssa. Leo puolestaan yritti vakuuttaa keisarin uuden neuvoston merkityksettömyydestä, "sillä Eutychesin tuomitsemisen oikeudenmukaisuus on kiistaton" [10] . Yhdessä monista kirjeissään Konstantinopolin patriarkka Flavianukselle, paavi esitti näkemyksensä kahden luonnon liitosta Kristuksessa. Tämä teologinen asiakirja, joka tukee yksiselitteisesti antiokialaista dyofysiittikristologiaa, jäi historiaan " paavi Leon Tomoksena ", mikä aiheutti jyrkän torjunnan itämaisten teologien , Efesoksen ekumeenisen neuvoston kannattajien keskuudessa .
Efesoksen toinen kirkolliskokous avattiin 1. elokuuta 449 . Tässä kirkolliskokouksessa Eutyches esitti tunnustuksensa, joka perustui Nikealaiseen ja Efesolaiseen uskoon, mutta jonka Nikea-Tsaregradin uskontunnustus kiisti ja jonka nyt hyväksyvät paitsi kalkedonilaiset ja nestorialaiset, myös kaikki miafysiilaiset, ja antematisoituneet Manes, Valentinus, Apollinaris ja Nestorius. Koska tässä tunnustuksessa ei löydetty mitään dokeettista tai apollinaarista harhaoppia, Konstantinopolin apotti vapautettiin syytteestä. Sen mukaisesti neuvosto tuomitsi ja syrjäytti kaikki Konstantinopolin patriarkka Flavianuksen johtaman Eutychiuksen vastaisen tapauksen yllyttäjät. Vaikka paavi Leon tomos oli dyofysiitti, häntä ei tuomittu, vaan hänet jätettiin huomiotta, jotta se ei provosoinut paavia. Mutta tämä jo myöhemmin sai paavin kannattajat kyseenalaistamaan kirkolliskokouksen ortodoksisuuden ja torjumaan sen. Keisari Theodosiuksen kuoleman jälkeen paavi kutsui Efesoksen Dioskoruksen katedraalia "ryöstäjäksi", koska hänen mielestään siihen kohdistui "väkivalta" [10] .
Tulos paavi Leon aktiivisesta taistelusta Efesoksen toista kirkolliskokousta ja henkilökohtaisesti Aleksandrian patriarkka Dioskorusta vastaan oli toisen ekumeenisen neuvoston koolle kutsuminen. Aluksi Kalkedonin dyofysiittikonsiili vuonna 451 mahdollisti paitsi Eutykoksen tuomitsemisen, myös Efesoksessa tuomitun dyofysiitin oikeuttamisen. Eutychesin tuomitseminen oli välttämätön edellytys miafysiittisen aleksandrialaisen kristologian lopulliselle tappiolle. Neuvoston kutsui koolle uusi keisari Marcian vaimonsa Pulcherian tuella , joka ei edes salannut yhteyttään sellaisiin nestoriaanisiin apologeetteihin, kuten Yves of Edessa ja Theodoret of Cyrus . Näistä kahdesta, saatuaan vapauttavan tuomion Nestoriuksen muodollisen luopumisen jälkeen, heistä tuli salausnestorian pääasiallisia edistäjiä Chalcedonissa. Merkittävin venäläinen kirkkohistorioitsija Kartashev esittää Kalkedonin lähes suoraan dyofysitismin voittona ja Kyril Aleksandrialaisen teologian hylkäämisenä, jonka Efesolainen katedraali pyhitti ennen kuin hän allekirjoitti sovintotunnustuksen (433) : Nestorius näki kostonsa Kalkedonissa. Kaikki monofysiitit, heidän näkökulmastaan ja päinvastaisessa mielessä, toistivat saman asian. He pitivät Chalcedonia viekkaana ansana. Nestoriuksen väitettiin antematisoituneen häiriötekijänä, jotta hän voisi toteuttaa itse nestorianismia. Ja tämä oli totta siinä mielessä, että Efesoksen häiritsemän tasapainon palauttaminen... Ja kuinka paljon todellista dogmaattista terveyttä tarvittiin teologisen tietoisuuden syvyyksissä, niin että kahdensadan vuoden monofysitismin myrkytyksen jälkeen uudelleen vuonna 680 (toisella Konstantinopolin kirkolliskokous) tuomaan voittoa Chalkedonille, jopa Antiokialle, sanotaanko enemmän itse Nestoriukselle!" [14] .
Julistaakseen oppia kahdesta luonnosta Kristuksessa ortodoksisen opetuksen yhdistämisen jälkeen, Kalkedonin kirkolliskokouksen ideologit joutuivat horjuttamaan Pyhän Kyrilloksen opetusta lihaksi tulleen Jumalan Sanan yhdestä luonteesta. Suuren aleksandrialaisen teologinen auktoriteetti ja hänen antinestoriaanisen Efesoksen ekumeenisen kirkolliskokouksensa pyhyys eivät kuitenkaan sallineet tämän tekemisen suoraan. Siksi Cyril esiteltiin dyofysiittinä, joka oli kaikessa samaa mieltä Konstantinopolin Flavianuksen kanssa [15] , ja hänen kristologiansa, jota sekä Severians että Armenian apostolinen kirkko pitävät miafysiittaisena, osoittautui heidän mielestään "Eutychesin harhaoppiseksi". Mutta tämä oli mahdotonta ilman Aleksandrian puolueen tukahduttamista. Aivan ensimmäisessä kokouksessa, ilman että hän edes kumartui todistaakseen Eutychiuksen harhaoppia, Eusebius Doryleus julisti Dioskoroksen "samaa uskoa olevaksi Eutychiukseksi". Samanaikaisesti tiedetään varmasti, että Eutykes ei saarnannut monofysitismiä Kalkedonin kirkolliskokouksessa, vaan puolusti Kyril Aleksandrialaisen näkemystä Nikean uskontunnustuksen korvaamisesta millään muulla ja katsoi tätä. Efesoksen kirkolliskokouksen päätös. Nykykirkot ovat nyt samaa mieltä siitä, että Efesoksen kirkolliskokous päätti tämän, ja kalkedonilaiset pitävät Nikea-Tsaregradin uskontunnustuksen hyväksymistä koko kirkon uskontunnustukseksi Kalkedonin kirkolliskokouksen tuloksena ja Nikea-Tsaregradin tunnustuksena. Miafysiilaisten uskontunnustus on todiste siitä, että kalkedonin katedraali ja myös he ovat tunnustaneet todellisen yhteyden sekä sevirilaisten ja yksinomaan Cyril Alexandrialaisen teologian välisen todellisen yhteyden puuttumisen, kun taas kalkedonilaiset yhdistävät seviriläiset enemmän teologiaan. antiokialaisesta koulukunnasta, joka loi Nikeno-Tsaregradin uskontunnustuksen ja itse asiassa myös Nestoriuksen . Ja vaikka lopulta Aleksandrian patriarkkaa ei tuomittu harhaoppiseksi, vaan hänet tuomittiin vain Kyril Aleksandrialaisen perheen vainosta rangaistuksena Aleksandrian patriarkaatin entisen hallitsevan perheen joukkomurhasta Johannes Krysostomin ja ei-perheen takia. -tunnustus, että paavi hyväksyi Kyrillos Aleksandrialaisen parannuksen itselleen ja setänsä puolesta, häntä Eutykeen puolustajana pyydettiin tekemään parannus Efesoksen "ryöstäjän" toisen kirkolliskokouksen pitämisestä. Dioskoruksen täytyi tunnustaa uskonsa ja tuomita Eutyches harhaoppiin. Dioscorus kieltäytyi tunnustamasta hänelle määrättyä dyofysitismiä, mutta tunnusti avoimesti kristologiansa: "Hyväksyn kaksi, en hyväksy kahta ... kahden luonnon yhdistymisen jälkeen ei ole . " Samanaikaisesti hän korosti, että kuten Cyril ennen liittoa, hän hyväksyy Herran yhdistyneen luonnon ominaisuuksien säilyttämisen: "ei sulautumista, sanomme, ei muutosta eikä jakautumista" [15] . Eutykeksista Dioskoros vastasi olevansa valmis tuomitsemaan hänet, jos he osoittaisivat hänelle, että hän todella tunnustaa doketismia [15] . Koska tällaisia todisteita ei esitetty, Dioskorukselle ja siten koko Aleksandrian puolueelle, Eutyches jäi syyttömäksi. Kaikki paitsi armenialaiset, miafyysiläiset kirkot tunnustavat Dioskoruksen pyhimykseksi.
Kalkedonin kirkolliskokous ei tuonut rauhaa valtakunnalle , vaan päinvastoin pahensi jakoa antiokialaisten dyofysiittien ja Aleksandrian miafysiittien välillä. Yleisön suuttumuksen aalto syntyi kaikkialla idässä, mikä johti paikoin tämän kirkolliskokouksen tuomitsemiseen ja kalkedonilaisten piispojen syrjäyttämiseen. Väestön ja itse kirkon rauhoittamiseksi useat keisarit peräkkäin julkaisivat keskenään ristiriitaisia asiakirjoja joko kumoamalla Kalkedonin kirkolliskokouksen tulokset tai palauttaen ne. Merkittävin ja kuuluisin näistä asiakirjoista oli ns. Enotikon , keisari Zenonin tunnustuskirje ( 482 ), jonka tarkoituksena oli sovittaa keskenään taistelevat kristologiset osapuolet palauttamalla kirkon usko kolmen ekumeenisen kirkolliskokouksen aikaan. Siten ratkaisu ongelmaan nähtiin siinä, että sekä Efesoksen toinen kirkolliskokous että Kalkedonin kirkolliskokous hylättiin ja samalla vaativat neljännen ekumeenisen kirkolliskokouksen asemaa.
Niinpä Nestorius toisaalta ja toisaalta Eutyches julistettiin tärkeimmäksi harhaoppiseksi. Aivan kuten kerran, kolmannen ekumeenisen kirkolliskokouksen jälkeen, "Antiokian liiton" päätyttyä, jotta saavutettaisiin ainakin jonkinlainen rauha voittaneiden aleksandrialaisten ja häviävien antiokialaisten välillä, viimeksi mainittuja pyydettiin antematisoimaan Nestoriuksen tuomitsema Miafysiitit katsoivat hänen syyksi harhaoppeja, joita hän ei ollut koskaan itse asiassa tunnustanut, joten nyt, jotta päästäisiin yksimielisyyteen, miafysiittejä pyydettiin antematisoimaan dyofysiittien tuomitsema Eutyches tunnustamalla harhaoppeja, joita Eutyches ei itse asiassa tunnustanut. Tämä oli kompromissi, ja yleisen kirkon hylkäämisen vuoksi Kalkedonin kirkolliskokouksesta aleksandrialaiset allekirjoittivat enotikonin, jonka he uhrasivat Eutychiukselle ja tunnustivat hänet virallisesti harhaoppiseksi doketiksi, ja kaikki siitä johtuvat anateemit. tunnustaminen. Enotikonin ansiosta, jossa Nestorius ja Eutychius tunnustettiin harhaoppiksi, epäilykset Kristuksen ”nestorialaisesta” kahtiajaosta poistuivat muodollisesti dyofysiiteiltä ja epäilykset ”eutykialaisesta” luontojen sekoituksesta Kristuksessa ja hänen kieltämisensä kieltämisestä. ihmiskunta poistettiin miafysiiteistä. Siten enoticonin ansiosta Itä-Rooman valtakunnan kirkko yhdistyi. Aivan 500-luvun lopulla enotikoniin liittyivät myös valtakunnan ulkopuoliset Armenian , Georgian ja Kaukasian Albanian kirkot Bysantin kirkon kanssa yhtenäisyyden vuoksi . Niinpä Konstantinopolin apotti Eutychiuksen nimi sisällytettiin myös näiden kirkkojen kielteisten harhaoppisten luetteloihin.
Itäisten kirkkojen kieltäytyminen Kalkedonin kirkolliskokouksesta johti kuitenkin roomalaisen kirkon demarsiin. Kalkedonin tunnustamatta jättäminen heikensi suoraan paavi Leon teologista auktoriteettia, jonka tomosista tuli konsiiliarisen uskontunnustuksen perusta. Paavikunta ei voinut suostua tähän, joten enotikoniin perustuva itäisten patriarkaattien liitto johti pitkään konfliktiin Rooman ja Konstantinopolin välillä ns. " Akakian skisma ". Vuonna 519 uusi keisari Justinus I hylkäsi Zenonin enotikonin ja julisti Kalkedonin kirkolliskokouksen pyhäksi ja ekumeeniseksi poistaakseen Konstantinopolin ja Rooman välisen jakautumisen. Näin ollen jako palasi itään. Mutta huolimatta siitä tosiasiasta, että dyofysiittien puolue palasi Kalkedoniin, dyofysiitit eivät vastanneet symmetrisesti julistamalla Efesoksen toisen kirkolliskokouksen ekumeeniseksi ja kunnostamalla Eutykesia. Siksi häntä pidetään edelleen vanhoissa itäortodoksisissa kirkoissa kiusallisena harhaoppisena, joka opetti doketismia, ja ekumeenisten neuvostojen määrä on rajoitettu kolmeen.
Sanakirjat ja tietosanakirjat | |
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |