Franz Oppenheimer | |
---|---|
Saksan kieli Franz Oppenheimer | |
Syntymäaika | 30. maaliskuuta 1864 [1] [2] [3] […] |
Syntymäpaikka | Berliini , Saksa |
Kuolinpäivämäärä | 30. syyskuuta 1943 [1] [2] [3] […] (79-vuotias) |
Kuoleman paikka | Los Angeles , USA |
Maa | Saksa |
Tieteellinen ala | Taloustiede , sosiologia , taloussosiologia |
Työpaikka | |
Alma mater | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Franz Oppenheimer ( saksaksi: Franz Oppenheimer ; 30. maaliskuuta 1864 , Berliini , Saksa - 30. syyskuuta 1943 , Los Angeles , USA ) oli saksalainen taloustieteilijä ja sosiologi , joka julkaisi sosioekonomisia teoksia valtion sosiologiasta ja valtion teoriasta valtion alkuperä .
Franz Oppenheimerin kirja " Valtio: Rethinking ", joka hahmottelee valtion sosiologista käsitettä ja Franz Oppenheimerin teoriaa valtion instituution alkuperästä ja kehityksestä sosiologian näkökulmasta, julkaistiin venäjäksi joulukuussa 2019 Sotsiumin toimesta. kustantamo. [neljä]
Kotoisin rabbiperheestä , koulutukseltaan lääkäri. 1881-1885 - Opiskeli lääketiedettä Freiburgissa ja Berliinissä. Hän suoritti lääketieteellisen koulutuksen Freiburgin ja Berliinin yliopistoissa (valmistui 1885), harjoitteli lääketiedettä kymmenen vuotta ja jätti sen sitten opiskelemaan sosiologiaa ja taloustiedettä (tohtori Kielin yliopistossa 1909).
1886-1895 - Käytännön tohtori Berliinissä ja samaan aikaan vuodesta 1890 lähtien hän osallistui yhteiskuntapoliittisiin ongelmiin ja tieteelliseen sosioekonomiaan. Myöhemmin hän osallistui journalistiseen toimintaan Welt am Montag -viikkolehden päätoimittajana.
1895-1909 - Opiskeli sosiologiaa ja taloustiedettä, väitteli tohtoriksi Kielin yliopistosta vuonna 1909.
Sionistikongressissa vuonna 1903 hän ehdotti ensimmäisenä kattavaa ohjelmaa Israelin valtion taloudelliseksi jälleenrakentamiseksi. [5] Kehitti hankkeen maatalousosuuskunnalle Palestiinan juutalaisten kolonisoimiseksi , jonka hyväksyi 9. sionistikongressi Hampurissa (1909).
Vuosina 1909-17. Oppenheimer - Privatdozent Berliinin yliopistossa, 1917 - Arvonimi professori Frankfurtin yliopistossa ; 1919-1929 - sosiologian ja teoreettisen taloustieteen professori Frankfurt am Mainissa yliopistossa. J. W. Goethe ja sosiologian ja teoreettisen taloustieteen laitoksen johtaja (ensimmäinen sosiologian professorin asema Saksassa ja ensimmäinen sosiologian johtaja Saksassa).
Merhavia Co-op -niminen osuuskuntatila perustettiin vuonna 1911 Palestiinassa juutalaisten maahanmuuttajien toimesta Franz Oppenheimerin kehittämän maatalousyhteistyösuunnitelman avulla. [6] Projekti lopulta epäonnistui, ja Merhavia muutettiin vuonna 1922 moshaviksi, toiseksi kunnallisen asutuksen muodoksi.
Vuonna 1933, kun natsit tulivat valtaan Saksassa, Oppenheimer muutti ja luennoi Ranskan ja Eretz Israelin yliopistoissa .
Vuodesta 1934 vuoteen 1935 Oppenheimer opetti Palestiinassa. Vuonna 1936 hänet nimitettiin American Sociological Associationin kunniajäseneksi. Vuonna 1938 hän pakeni natsien vainoa ja muutti Tokion ja Shanghain kautta Los Angelesiin. Vuonna 1941 Franz Oppenheimer oli mukana perustamassa American Journal of Economics and Sociology -lehteä.
1936 - American Society for Sociology -yhdistyksen kunniajäsen . 1938 - Japanin Koben yliopiston lehtori, joka muutti myöhemmin Los Angelesiin . Vuodesta 1938 hän asui Yhdysvalloissa. 1942 - American Journal of Economics and Sociology -lehden perustaja ja kustantaja American Society of Sociologyssa.
Oppenheimer määritellään sosiaalisen liberalismin (tai "liberaalin sosialistin") ja " sosiaalisen markkinatalouden " ajatuksen kannattajaksi . Hänen ideansa vaikuttivat kibbutsien ideologiaan ja käytäntöön .
Franz Oppenheimerin poika oli Hillel Oppenheimer (1899–1971), Jerusalemin heprealaisen yliopiston kasvitieteen professori, joka sai Israel -palkinnon .
Franz Oppenheimer syntyi Berliinissä vuonna 1864 tohtori Julius Oppenheimerin, joka oli uudistusrabbi, vanhin poika. Hän valmistautui akateemisiin opintoihin Friedrichs Higher Gymnasiumissa, ja hän ilmoittautui lääketieteen opiskelijaksi Berliinin yliopistoon tuskin 17-vuotiaana. Jo 21-vuotiaana hänestä tuli lääketieteen tohtori ja vuoteen 1897 asti hän harjoitti lääketiedettä ensin yleislääkärinä ja sitten kurkunpäälääkärinä. Opiskelusta ja työstä vapaa-ajallaan Franz piti runojen kirjoittamisesta ja artikkeleiden kirjoittamisesta. Hän jopa liittyi runopiiriin, jonka jäseniä olivat lyyrinen runoilija Richard Dehmel (josta tuli myöhemmin Oppenheimerin vävy), August Strindberg, Detlev von Lilienkron (joka tuli tunnetuksi sen jälkeen, kun Oppenheimer kirjoitti pamfletin lauluistaan), Karl Ludwig Schleich ( kirurgi, runoilija ja paikallispuudutuksen keksinyt taiteilija), Carl Boelsche, Gerhart Hauptmann ja muut. [7]
Mutta hänen vapaa-aikansa täyttyi myös taloudellisesta ja historiallisesta tutkimuksesta. Hän löysi "eettisestä klubista" ja joistakin muista Berliinin "salongeista", jotka olivat täynnä henkistä jännitystä, yleisön vähitellen muodostuville ideoilleen. Siellä hän tapasi Gustav Landauerin, Wilhelm Boelschen ja ennen kaikkea Theodor Herzkan, Freilandin kirjoittajan, Henry Georgen oppilaan ja agraarisen sosialismin edustajan. Hänen vaikutuksensa alaisena, mutta osoittaen jo itsenäistä päättelyä, hän julkaisi ensimmäisen pamflettinsa Freiland in Deutschland, joka sisältää hänen myöhemmän oppinsa olemuksen: voittaa kapitalistinen riisto ja epävakaus maaosuuskunnalla. [5]
Oppenheimer oli opiskellut lääketiedettä Freiburgissa ja Berliinissä, ja hän toimi lääkärinä Berliinissä vuosina 1886–1895. Vuodesta 1890 lähtien hän alkoi olla kiinnostunut yhteiskuntapoliittisista asioista ja sosiaalitaloudesta. Hän oli syvästi vaikuttunut sosiaalisista kärsimyksistä, joita hän kohtasi lääkärinä - aiemmin Poznańin maakunnassa ja sitten Berliinin slummeissa - hän hylkäsi lääkärin ammattinsa 33-vuotiaana ja korvasi sen yhteiskuntatieteiden opiskelulla ihmisyhteiskunnan uudistamiseksi. Siirtymäkaudella hän ansaitsi elantonsa poliittisena kirjailijana: hän oli Welt am Montag -viikkolehden päätoimittaja. Myöhemmin hän kritisoi keisarillista hallintoa satiirisissa runoissaan, jotka julkaistiin päivälehdessä "Der Tag", salanimellä sivistymätön Gottlieb, suosittu hahmo saksalaisissa tarinoissa. [7]
Vuonna 1896, 32-vuotiaana, oli aika tehdä radikaali tauko hänen ammattitaustansa kanssa. Oppenheimer lopetti lääketieteen toimintansa ja omistautui tästä lähtien yksinomaan yhteiskuntateorialle ja kokeilulle. Mutta kului vielä kolmetoista vuotta ennen kuin yliopiston salit avattiin hänelle. Samaan aikaan erittäin onnistunut journalistinen ura on tarjonnut hänelle aineellisen pohjan tieteelliseen freelancerina. Jotkut hänen omaperäisimmistä kirjoituksistaan ovat peräisin tältä ajanjaksolta: hänen ensimmäinen esittelynsä Grossgrundeigentum und Soziale Fragessa suuren maaomaisuuden tuhoisasta roolista yhteiskunnallisessa historiassa, hänen terävä kritiikkinsä Thomas Malthusta ja Karl Marxia kohtaan sekä tämä pieni yhteiskunnallisen mestariteos. poliittinen analyysi: "Der Staat" (" Valtio ") on tullut tunnetuimmaksi kaikista hänen angloamerikkalaisissa tieteellisissä piireissä tunnetuista teoksistaan. [5]
Yhteiskunnallisena uudistajana hän opetti, että feodaalisten monopolien maanomistus on kaiken yhteiskunnallisen pahan alkujuuri ja että tämä feodaalisen valloituksen ja maankaappauksen jäännös, joka riistää maaseutuväestön vapaan käytön, on verrattavissa syöpäkasvaimeen ihmisyhteiskunta, joka on tuhottava. Hän uskoi, että näin yksinkertaisella sosiaalisen terapian menetelmällä köyhyyden sosiaalinen ongelma voitaisiin ratkaista ilman äärimmäisiä vallankumouksellisia toimenpiteitä, kuten yksityisomaisuuden lakkauttamista ja tulojen mekaanista tasoitusta, joita kommunistisen teorian mukaan pidetään tarpeellisena. Oppenheimer piti ihmisen toimintaa, työskentelyä oman hyvänsä eteen, tärkeimpänä ja korvaamattomana voimavarana ja monopoleista vapautetun ihmisyhteiskunnan moottorina. Näin tehdessään hänestä tuli liberaalin sosialismin perustaja, jota hän puolusti vaihtoehtona sekä kapitalismille että kommunismille. Hän oli varma, että tämä synteettinen sosiaalinen ja taloudellinen järjestelmä täytti sosiaalisen oikeudenmukaisuuden vaatimukset olematta ristiriidassa yksilön terveiden vaistojen kanssa, jotka tähtäävät heidän hyvinvointinsa taloudelliseen parantamiseen. [7]
Sosiologina hän väitti, että valtio ei ole velkaa olemassaolostaan, kuten yleisesti uskotaan, tasa-arvoisten ihmisten vapaaehtoisen liiton, vaan vähemmistön valloittamisen ja alistamisen enemmistön, joka pakottaa tahtonsa alaisilleen heidän omasta vastineensa. rikastaminen. Historia osoittaa, että valtiota hallitsevat yhteiskuntaryhmät, jotka omistavat maan ja hallitsevat maaseutualueita, eivät ne, jotka käyttävät valtaa kaupungeissa. Lisäksi hän pitää vapaita, vauraita talonpoikien maatiloja "takana" kaupunkien vaurauden välttämättömänä perustana, kun taas feodaalisen monopolin ansiosta ne rappeutuvat ja asukkaat hylkäävät ne alueilla, joilla feodaalijärjestelmä latifundia vallitsee. Ilman vapaata ja vauraata maaseutuväestöä hän ei nähnyt toivoa yhteiskunnallisesta edistyksestä, ja siksi sisäinen kolonisaatio vaikutti hänestä välttämättömältä välineeltä toistuvien talouskriisien estämiseksi ja vakaan vaurauden luomiseksi. [7]
Hänen opetustensa perusteita esitettiin ensimmäisen kerran systemaattisesti teoksessaan Theorie der reinen und politischen Ökonomie, joka julkaistiin vuonna 1910. Myöhemmin tästä kirjasta tuli kolmas hänen System der Soziologien neljästä osasta, monumentaalinen teos, joka sisälsi neljän tuhannen sivun lisäksi taloustieteen lisäksi yleistä sosiologiaa, poliittista teoriaa ja sosioekonomista historiaa paleoliittista moderniin kapitalismiin. . Hänen yksinkertaista kykyään havaita ja johdonmukaisesti esittää niin paljon materiaalia arvostivat sosiologit vain Max Weber , joka oli hänen älyllinen ja moraalinen vertaisensä, ehkä herkempi länsimaisen yhteiskunnan pimeämmille puolille, mutta jolta puuttui Oppenheimerin lahja järjestelmien rakentamiseen. [5]
Oppenheimerin viestin hän itse määritteli "liberaaliksi sosialismiksi", "kolmanneksi tieksi kapitalismin ja kommunismin välillä". Hän otti uhmakkaasti vastaan Goethen kuuluisan haasteen, että se, joka lupaa vapautta ja tasa-arvoa samanaikaisesti, on haaveilija tai pelle. Hänen opetuksensa ydin oli, että taloudellinen vapaus, joka ilmentyy vapaissa markkinasuhteissa, on täysin yhteensopiva kaikkien pysyvän yhtäläisten mahdollisuuksien kanssa. Ilmeisesti tällainen kanta oli vastoin useimpien klassisten ja nykyaikaisten taloustieteilijöiden perusperiaatteita ja näytti myös olevan ristiriidassa kaiken historiallisen kokemuksen kanssa. Hän oli yhtä lailla ristiriidassa marxilaisten profetioiden kanssa, ja Oppenheimer taisteli koko elämänsä kahdella rintamalla porvarillista liberalismia ja ortodoksista sosialismia vastaan. [5]
Kuinka voidaan puolustaa tällaista näennäisesti paradoksaalista kantaa? Vastaus piilee siinä, mitä hän kutsui "maatalouskeskeiseksi" käsitteensä taloudesta ja yhteiskunnasta. Oppenheimerille strateginen alue oli maataloussektori, jolla oli erikoinen maanomistusjärjestys. Totuus on, että sosiaalista eriarvoisuutta ei voi syntyä niin kauan kuin kaikilla halukkailla on mahdollisuus saada ilmaista maata. Sitä vastoin kun tällainen pääsy estetään ja maanomistuksesta tulee monopoli, maattomat väestöjoukot pakotetaan myymään palvelujaan alennuksella. Tämä alennus alentaa palkat kaupungissa ja maalla alle todellisen työkorvauksen, joka vastaa sen tuotetta. Ylijäämä kertyy ansiotulona maavuokran ja pääomavoiton muodossa tuotantovälineiden omistajille. [5]
Tässä on tärkeää ymmärtää, että vastoin Marxin käsitystä teollisilla tuotantovälineillä (laitteistoilla ja laitteilla) on vain toissijainen rooli tässä hyväksikäyttöprosessissa. Niin kauan kuin teollisuustyöntekijällä on vaihtoehto asettua maahan, hänen palkkansa ei voi laskea itsenäisen maanviljelijän tuloja pienemmäksi. Se lasketaan proletaariselle tasolle vasta tämän uloskäynnin sulkemisen jälkeen. Toisin sanoen teollinen kapitalismi, joka ymmärretään yhteiskunnallisena organisaationa, jossa väestön joukkoja käytetään hyväksi, on johdannainen agraarkapitalismista, joka itsessään on perintö poliittisesti hallitsevan vähemmistön feodaalisesta maan omistuksesta. [5]
Tämä diagnoosi taloudellisen kärsimyksen ja sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden juurista viittaa hyvin yksinkertaiseen parannuskeinoon. Oppenheimer ei nähnyt tarvetta väkivaltaiselle vallankumoukselle ja sitä seuranneelle tuotantovälineiden kansallistamiselle, toimenpiteille, joiden hänen mielestään oli tarkoitus tukahduttaa yksilön oma-aloitteisuus ja varmistaa tasa-arvo vapauden luopumisen kustannuksella. Hänen mielestään yksityisomistuksen ja vapaan kilpailun vallitsevissa instituutioissa työ- ja tavaramarkkinoilla ei ole mitään vikaa. Kun marxilaiset hyökkäsivät näitä instituutioita vastaan niiden huonon suorituskyvyn vuoksi menneisyydessä, he eivät nähneet, että todellista kilpailua ei koskaan ollut olemassa eikä voinut olla olemassa niin kauan kuin maanomistus oli monopolisoitu. [5]
Täyden kilpailun luomiseksi maatalouden ja teollisuuden välille tämä monopoli on voitettava yleisellä sovittelupolitiikalla. Mikään muu ei estä jatkuvaa maataloustyöntekijöiden poistumista maasta, mikä luo tasaista työvoiman ylijäämää teollisuuteen, alenevia palkkoja ja massaostovoimaa. Päinvastoin, maataloustyöntekijäksi, itsenäiseksi maanviljelijäksi tai, mikä vielä parempi, tuotantoosuuskunnan jäseneksi tuleminen myötävaikuttaa epäsuorasti taloudelliseen ja sosiaaliseen nousuun, myös kaupunkityövoimaan. Lisäämällä maatalousalan teollisuustuotteiden kysyntää tämä laajentaa kotimarkkinoita; ottamalla vastaan maattomat proletaarit, tämä poistaisi kaupunkien reservarmeijan ja sallisi teollisuuden palkkojen nousta teollisuuden tuottavuuden mukaisesti. [5]
Vuonna 1909 Oppenheimer väitteli tohtoriksi Kielistä taloustieteilijä David Ricardosta . Vuodesta 1909 vuoteen 1917 Oppenheimer oli Privatdozent Berliinissä, jonka jälkeen hän oli kaksi vuotta arvostettu professori (titularprofessor). Vuonna 1914 hän oli yksi Saksan Venäjän juutalaisten vapauttamiskomitean perustajista. Vuonna 1919 hän otti vastaan kutsun sosiologian ja teoreettisen poliittisen taloustieteen professoriksi Johann Wolfgang Goethen yliopistoon Frankfurt am Mainissa . Tämä oli ensimmäinen sosiologian tieteenalalle osoitettu virka Saksassa.
Oppenheimer oli sen vanhan, sankarillisen, vallankumouksellisen brändin liberaali, joka oli kuollut jo kauan sitten. Tämä oli hänen suuruutensa, ja tämä oli hänen tragediansa aikana, jolloin järki ja vapaus näyttävät olevan täysin vastakkaisia itsensä kanssa ja vaativat uutta merkitystä ja integraatiota oikeutukselleen. Hänen historianfilosofiansa – materialistisella pohjalla, 1700-luvun perinteen mukaisesti – näki, että historian kulkua hallitsi taistelu "poliittisten keinojen" ja "taloudellisten keinojen" välillä tavaroiden hankkimiseksi. Termit voivat tuntua paradoksaalisilta ja vaatia selvennystä. Ihmiset voivat hankkia tavaroita joko tuotannon ja vaihdon kautta – taloudellisin keinoin – tai asettamalla valtansa muille ja viemällä heidän tuotteitaan – poliittisin keinoin. [kahdeksan]
Jälkimmäinen edustaa väkivaltaa ja pakottamista, joka on organisoitunut valtioksi määräämään veroja ja puolustaa tyranniaa ja hyväksikäyttöä. Poliittiset keinot tulevat historiaan niiden paimentolaisten kautta, jotka hyökkäsivät maatalousheimojen kimppuun, valloittivat heidän maansa ja tappamisen sijaan orjuuttivat heidät viljelemään näitä maita. Tällaista järjestelmää ei kuitenkaan voida jatkaa, saati tehostaa, ottamatta huomioon hallittavien etuja ja siten säilyttää heidän tuotantokykynsä ja -halunsa. Alkuperäinen saalistusvaltio on siten vähitellen hämärtynyt modernissa valtiossa, mutta ei luovuta alkuperäistä identiteettiään. [kahdeksan]
Taloudelliset keinot tarkoittavat järkeä, vapautta ja tasa-arvoa. Se on vaihtotaloutta, joka edellyttää henkilökohtaista vapautta ja yhtäläisiä oikeuksia ja hyödyttää kaikkia kumppaneita. Jokainen pätevä henkilö työskentelee itselleen ja omistaa oman maan tai työkalut – yksittäin esiteollisessa tuotantotekniikassa; osuuskunnan kautta, missä suurtuotanto tekee sen tarpeelliseksi – ja kaikki nämä työntekijät niin jakavat ja jakavat itsensä eri ammattien kesken tasatakseen vuositulon tuotteiden vaihdosta. Oppenheimerin kiinnostus ei koskaan kohdistu tuotteen yksittäiseen hintaan, vaan aina tästä hinnasta saataviin tuloihin. Vaihtotalous vääristyy kompromissilla orjatalouden kanssa. "Puhdassa taloudessa" kukaan ei voinut haaveilla omistavansa enemmän maata kuin hän ja hänen perheensä pystyivät viljelemään; tällainen ottaminen edellyttää orjajärjestelmää. Ja kuitenkin pörssitalous suvaitsi suurta maaomaisuutta, poliittisten keinojen taloudellista instituutiota, laillisen ja oikeudenmukaisen henkilökohtaisen työstä syntyvän omaisuuden yläpuolella. [kahdeksan]
Hybridijärjestelmässä, joka yhdistää muunnetun feodaalisen omaisuuden vaihtotalouteen – tämä on kapitalismin määritelmä – harmoniaa vääristää kaksi toisiinsa liittyvää suuren maan (feodaalisen) omaisuuden vaikutusta: maaseudun ostovoima kaupunkituotteiden osalta heikkenee hyväksikäytön ja myöhempi tehottomuus; ja kaupunkien työmarkkinat ovat täynnä orjia, maaorjia tai maataloustyöläisiä, jotka pakenevat kaupunkien vapauteen kohdistuvaa painetta. Sopusointuisessa järjestelmässä, jossa maata ei omisteta, kaupunkityöläinen vaatii ja saa niin paljon kuin hän voisi saada itsenäisenä talonpojana vapaalla maalla; hybridirakenteessa palkat painetaan maatalousorjan palkkoja vastaan. Tämä tekee kaupunkipääoman omaisuudesta riiston välineen suuren maaomaisuuden rinnalla: omistajaton mies kärsii laillisen palkansa, hänen työnsä tuotteen, vähentämisestä suurten omistajien hyväksi. Siten Oppenheimer johtaa hyväksikäyttöteoriansa. [kahdeksan]
Tästä liian lyhyestä luonnoksesta käy selväksi, miksi Oppenheimer kutsuu itseään liberaalisosialistiksi. Hän on sosialisti siinä mielessä, että hän näkee kapitalismin riistojärjestelmänä ja pääomatulot tämän riiston etuna, mutta liberaali siinä mielessä, että hän uskoo todella vapaiden markkinoiden harmoniaan. Hän irtautuu anteeksiantavasta porvarillisesta liberalismista kieltämällä olemassa olevien markkinoiden harmonisen luonteen, jota feodaalisen omaisuuden vieraan kappale vääristää; Markkinoiden osuustoiminnallinen ja tasapainottava luonne vakiintuu vain, jos tämä poistetaan. Tämä kanta on muodollisessa logiikassa kiistämätön, samoin kuin Malthuksen kilpailijan Ricardon ja Marxin kannat. Liberaalitalouden nousua seuranneiden runsaiden toiveiden pettymyksen edessä Malthus ja Ricardo syyttivät tuloksesta luonnon köyhyyttä, joka ilmeni vähentyvänä tuotona; Marx porvarillisen omaisuuden dynamiikasta; Oppenheimer porvarillisen vallankumouksen epätäydellisestä luonteesta, joka kompromissi feodaalisen omaisuuden kanssa ja siten vakiinnutti kapitalismin "orjuuden ja vapauden kimeeraksi". [kahdeksan]
Analyysissaan kapitalistisesta järjestyksestä Oppenheimer kääntää vallan ja riiston sosiologiset käsitteet talousteoriaksi. Hänen järjestelmänsä keskeinen teema on monopoli, joka on jälleen linjassa Adam Smithin radikaalin liberalismin kanssa. Marx on sosialisti, koska hän löytää hyväksikäyttöä myös kilpailussa; Monopolilla ei ole oikeutettua paikkaa järjestelmässään, mikä on yksi kustannuksista. Oppenheimer on liberaali siinä mielessä, että hän syyttää kapitalismin puutteita maamonopolista ja yhdistää vapauden ja vaurauden todelliseen kilpailuun monopolin puuttuessa. Hän määrittelee monopolin taloudelliseksi valta-asemaksi, joka tekee vaihdosta merkityksellistä kumppaneille eri tavoin ja rikkoo siten vapaalle yhteiskunnalle välttämättömän vaihdon vastaavuutta. [kahdeksan]
Toisin kuin John Locke ja muut, Oppenheimer hylkäsi ajatuksen " yhteiskunnallisesta sopimuksesta " ja osallistui "valtion valloitusteoriaan", johon vaikuttivat voimakkaasti sosiologin edeltäjä Ludwig Gumplowicz ja hänen teoriansa heimojen ja ryhmien välisistä yhteenotoista. , "rotutaistelu" (Rassenkampf) valtion sosiologisessa alkuperässä:
"Valtio, kokonaan sen syntyvaiheessa, olennaisesti ja lähes kokonaan olemassaolon alkuvaiheessa, on sosiaalinen instituutio, jonka voittajaryhmä tyrkyttää tappion, ja jolla on yksi ainoa tarkoitus - vahvistaa voittajien valta-asema. ryhmä voitettuja, suojella itseään sisältä tulevilta kapinoilta ja ulkomailta tulevilta hyökkäyksiltä. Teleologisesti sellaisella herruudella ei ole muuta tarkoitusta kuin voittajien taloudellinen hyväksikäyttö."
"Mikään historian tuntema primitiivinen valtio ei ole syntynyt millään muulla tavalla (paitsi väkivallalla). Missä luotettava perinne kertoo toisin, se on joko kahden täysin kehittyneen primitiivisen valtion liitto yhdeksi valtioksi, jolla on täydellisempi organisaatio, tai se on mukauttaminen ihmisille "tarusta lampaista, jotka tekivät karhusta kuninkaakseen ollakseen turvassa susia vastaan" Mutta myös tässä jälkimmäisessä tapauksessa tällaisen tilan muoto ja sisältö muuttuvat täsmälleen samaksi kuin niissä. osavaltioita, joissa mikään ei häirinnyt heitä ja joista tuli välittömästi "susivaltioita".
Franz Oppenheimer näki valtion päätekijänä etuoikeuksien luomisessa ja eriarvoisuuden säilyttämisessä. [9] Vankka antistatisti , klassisten liberaalien arvojen kannattaja ja sosialistisia näkemyksiä ymmärtävä Franz Oppenheimer piti kapitalismia "riistojärjestelmänä ja pääomatuloja tällaisen riiston hyödynä", mutta toisin kuin marxilaiset, hän ei asettanut syyttää tästä hyväksikäytöstä todella vapaita markkinoita , mutta valtion monopolitoimia talouteen . [9]
”On olemassa kaksi pohjimmiltaan vastakkaista menetelmää, joiden ansiosta ruoan tarpeessa oleva pakotetaan hankkimaan tarvittavat varat tarpeidensa tyydyttämiseen. Tämä on työtä ja ryöstöä, omaa työtä ja jonkun toisen työn väkivaltaista ottamista. Ryöstö! Pakollinen haltuunotto! Nämä sanat välittävät meille ajatuksia rikollisuudesta ja vankilajärjestelmästä, koska olemme erityisesti omaisuuden loukkaamattomuuteen perustuvan kehittyneen sivilisaation aikalaisia. Eikä tämä ominaisuus katoa, kun olemme vakuuttuneita siitä, että ryöstö maalla ja merellä on takapajuinen elämäntapa, mutta sotilaskauppa - joka on myös organisoitua joukkoryöstöä, vain pidempään, on arvostetuin ammatti. Sekä tämän järjettömyyden vuoksi että siksi, että tämän tutkimuksen jatkokehityksessä tarvitaan lyhyitä, selkeitä, jyrkästi vastakkaisia termejä näille erittäin tärkeille eroille, ehdotan seuraavassa keskustelussa nimeämään oman työni ja vastaavan vaihtotyöni. omaa työtä muiden työtä varten, "taloudellisia keinoja" tarpeiden tyydyttämiseksi, kun taas toisen työn vastikkeetonta ottamista kutsutaan "poliittiseksi keinoksi". [kymmenen]
Oppenheimer piti itseään liberaalisosialistina [9] , mutta hänet leimattiin ja kuvailtiin markkinoiden kannattajaksi [11] , hän uskoi, että riistottomat taloudelliset mekanismit toimivat parhaiten kollektiivisessa (yhteistyö)ympäristössä. Hän vietti suurimman osan elämästään neuvoen ihmisiä, jotka halusivat luoda vapaaehtoisia, kollektiivisia suhteita (erityisesti kibbutsimia) [9] . Franz Oppenheimer hylkäsi radikaalianarkistien ja vallankumouksellisten sosialistien näkemykset liian pessimistisinä. Ei väkivaltaisen vaikutuksen, vaan evoluution kehityksen pitäisi tuoda toivottuja sosiaalisia muutoksia. Hänen ihanteensa oli valtio ilman luokkia tai ilman luokkaetuja, jossa byrokratiasta tulisi yleisen edun puolueeton valvoja. [12] Yhdysvalloissa Franz Oppenheimerista tuli amerikkalaisen sosiaalisen uudistajan Henry Georgen popularisoija ja kannattaja . Oppenheimer ja Henry George näkivät valtion pitkäaikaisena etuoikeuksien puolustajana, mutta he uskoivat myös, että demokratia voisi muuttaa sen perusteellisesti. Hallituksen virkamiehet joutuivat näyttämään humanitaarisen puolensa tavalla tai toisella, mikä teki poliittisesta luokasta entistä haavoittuvampaa. Franz Oppenheimer näki fasismissa ja bolshevismissa viimeiset turhat yritykset herättää henkiin muinainen tyrannia. Hän toivoi, että heidän kukistumisensa olisi alkusoitto todella liberaalille aikakaudelle.
Oppenheimer oli Saksan liittokansleri Ludwig Erhardin opettaja , joka hylkäsi hänen kollektivisuutensa, mutta piti professorinsa ansiota oman näkemyksensä vapaiden ja tasa-arvoisten ihmisten eurooppalaisesta yhteiskunnasta [9] .
F. Oppenheimerin metodologialle on ominaista taloudellisten ilmiöiden oikeudellinen tulkinta. Valtion syntyä selittäessään hän oli väkivaltateorian kannattaja . Oppenheimerin mukaan valtio, joka oli alun perin seurausta paimentolaisten maanviljelijäheimojen valloittamisesta ja jälkimmäisten muuttamisesta orjiksi, on edelleen monella tapaa enemmistön vähemmistön riistoväline. Oppenheimer näki epätasa-arvon voittamisen edellytyksenä valtion suojeleman tuotantovälineiden ja erityisesti maan monopolin lakkauttamisessa ja jokaiselle mahdollisuuden tarjoamiseen maan ja työvälineiden omistajaksi (mikä tulee estää hyväksikäyttöä ja tehdä harmonisesta talouselämästä, joka perustuu vapaiden tuottajien aidosti vapaisiin markkinasuhteisiin). Siten hän ehdotti taloudellisen ja yhteiskunnallisen elämän pääperiaatteesta - halusta saavuttaa maksimaalisia tuloksia pienin kustannuksin - seurasi hänen sitoutumistaan yhteistyöhön, erityisesti maatalouteen, parhaana tapana yhdistää voimat yhä monimutkaisemmassa tuotannossa.
"Alkuperäiseen valtiososiologiseen ajatukseen lisäsin taloudellisen komponentin, jonka muotoilin seuraavasti: Mikä on valtio sosiologisen käsitteen näkökulmasta? Valtio syntyessään täysin, merkittävästi ja melkein kokonaan on olemassaolon alkuvaiheessa sosiaalinen instituutio, jonka voittajaryhmä pakottaa tappion joukosta voittanutta ryhmää, jonka ainoana tarkoituksena on vahvistaa voittajan ryhmän valtaa tappiolle ja suojella kapinoita vastaan ja hyökkäykset ulkopuolelta. Teleologisesti sellaisella Dominiolla ei ole muuta tarkoitusta kuin voittajien taloudellinen hyväksikäyttö. , syntyi samalla tavalla. [13]
Valtio ( saksaksi Der Staat ) on saksalaisen sosiologin Franz Oppenheimerin [14] [15] kirja, joka julkaistiin ensimmäisen kerran Saksassa vuonna 1907. Franz Oppenheimer kirjoitti kirjan " Valtio " [16] [17] osana toista osaa vuonna 1925 perustavanlaatuisesta neliosaisesta teoksestaan "The System of Sociology" ( saksa: System der Soziologie ), jonka tarkoituksena oli tulkita sosiologian periaatteita. yhteiskunnan organisaatio yhteiskunnallisen evoluutioteorian ymmärtämiseksi, jonka parissa hän työskenteli 1890-luvulta elämänsä loppuun asti. [12] Kirja "Valtio" tiivistää Franz Oppenheimerin teorian, nimeltään "Valtion sosiologinen käsite " , joka koskee valtion instituution alkuperää, kehitystä ja tulevaa muutosta. [12] Englanninkielisen painoksen esipuheessa, yksi The Freeman and the Libertarian Review -lehden toimittajista, libertaarinen Charles Hamilton kirjoittaa:
” Valtio syntyy valloittamalla ja ryöstämällä ja selviytyy massiivisen riiston kautta; Franz Oppenheimer kehittää libertaarisia ajatuksiaan tässä merkittävässä, mutta kauan unohdetussa sosiologisessa klassikossa . [kahdeksantoista]
1920-luvulla Valtio oli laajalti luettu ja paljon keskustelua herättävä kirja. Se on käännetty englanniksi, ranskaksi, unkariksi, serbiaksi, japaniksi, hepreaksi, jiddišiksi ja venäjäksi, ja sillä on ollut vaikutusvaltaa libertaarien, kommunistien ja anarkistien keskuudessa. [19] [20]
"Uusi arkeologisen tutkimuksen aalto valtion alkuperästä oikeuttaa suuren libertaaristisen sosiologin Franz Oppenheimerin, mestariteoksen Valtio kirjoittajan, uraauurtavat sosioekonomiset teoriat. Oppenheimerin kirjalla on ollut ratkaiseva vaikutus moderniin libertaariseen ajatteluun, erityisesti Albert Jay Nockin, Frank Jodorovin ja Murray N. Rothbardin teoksissa. Hän loi pohjan libertaariselle luokkateorialle tai valtaeliittianalyysille 1900-luvulla.” – Charles A. Burris , LewRockwell.comin kolumnisti
Franz Oppenheimerin The State: Rethinking julkaisi venäjäksi joulukuussa 2019 Sotsium Publishing House:ssa: Moscow, Sotsium, 2020, ISBN 978-5-244-01220-0 . [neljä]
Franz Oppenheimer hyväksyi ja kannatti Itävallan kauppakorkeakoulun rajahyötyteoriaa . Kirjassaan " Valtio " luvussa "Tavaroiden vaihto esihistoriallisina aikoina" Franz Oppenheimer kirjoittaa:
"Hyödykevaihdon psykologinen selitys johti rajahyötyteoriaan, sen suurimman arvon teoriaan. Rajahyötyteorian mukaan taloudellisen hyödykkeen subjektiivinen arvostus pienenee suoraan verrannollisesti yhden omistajan arvostaman tavaran määrään. Vaikka kaksi omistajaa tapaakin, joilla kullakin on tietty määrä identtisiä tavaroita kauppaan, he vaihtavat tavaroita mielellään ja mielellään, jollei tiukasta poliittisten keinojen käyttöä kielletä, eli jos molemmat osapuolet ovat ilmeisen yhtä vahvoja, tai yhtä hyvin aseistettuja, tai he ovat tulevassa kehitysvaiheessa, sukulaissuhteiden pyhässä kehässä.
"Vaihtokaupassa (jäljempänä vaihtokauppa = tavaroiden vaihto, kääntäjän huomautus) kumpikin osapuoli saa jonkun toisen omaisuutta, jolla on erittäin korkea subjektiivinen arvo, oman erittäin alhaisen subjektiivisen omaisuuden sijaan, joten molemmat osapuolet osoittautuvat voittajiksi tällainen kauppa. Alkukantaisten ihmisten halu vaihtaa esineitä on täytynyt olla paljon vahvempi kuin samanlainen halu sivistyneen ihmisten keskuudessa. Koska tässä vaiheessa ihminen ei vielä arvosta omaa omaisuuttaan, vaan himoitsee vieraille kuuluvia asioita, eikä hänen motiiveihinsa vaikuta tarkoituksellisesti lasketut taloudelliset näkökohdat.
Kirjassaan The State Franz Oppenheimer tekee eron vapaan vaihdon "taloudellisten menetelmien" ja varallisuuden hankkimiseen käytettyjen pakkoryöstöjen "poliittisten menetelmien" välillä:
" On olemassa kaksi pohjimmiltaan vastakkaista menetelmää, joilla ihminen tyydyttää tarpeitaan - työ ja ryöstö. Toisin sanoen omaa työtä ja muiden ihmisten työn väkivaltaista ottamista. Ryöstö! Pakollinen nosto! Koska moderni sivilisaatio on rakennettu yksityisomaisuuden loukkaamattomuuden periaatteelle, nämä sanat haisevat väkivallalta ja vankilalta. Kielteinen asenne ryöstöä kohtaan säilyy riippumatta siitä, missä se tapahtuu - maalla tai merellä, vaikka esimerkiksi palkkasoturityötä, joka on pohjimmiltaan organisoitu ryöstön muoto, pidettiin yhtenä arvostetuimmista ammateista. Ottaen huomioon käsitteiden ja määritelmien moniselitteisyys, jatkotutkimuksessamme on kiireellisesti käytettävä oikeaa terminologiaa. Tätä tarkoitusta varten, kun kuvataan omaa työtä ja työnsä tulosten oikeudenmukaista vaihtoa muiden ihmisten työn tuloksiin, ehdotan "taloudellisten menetelmien" määritelmää kuvaamaan pakotettuja ja epätasa-arvoisia. Toisten ihmisten työn tulosten peruuttaminen, ehdotan "poliittisten menetelmien" määritelmän käyttöä. " [10]
” Toisin sanoen, selkeä menetelmäjako tavoitteiden saavuttamiseksi auttaa välttämään sekaannuksia tutkimuksessamme ja on avain ymmärtämään ”valtion” kehitysvaiheita, olemusta ja tavoitteita. Lisäksi koska tähän asti ihmiskunnan historia on ollut "valtion" historiaa, tutkimuksemme antaa meille mahdollisuuden ymmärtää paremmin historiallisia tapahtumia. Tässä haluan huomauttaa, että koko maailman historia primitiivisistä ajoista nykypäivään on vain jatkuvaa taistelua "taloudellisten" ja "poliittisten" menetelmien välillä , joka jatkuu, kunnes saavutamme tällaisen kehitystason. joka mahdollistaa "vapaiden ihmisten vapaan kansalaisuuden" syntymisen.
Franz Oppenheimerin elämä on ainutlaatuinen hänen keskittyneen luomuksensa voimassa. Yksi hänen varhaisimmista ja keskeisistä teoksistaan oli Theorie der Reinen und Politischen Ökonomie (Puhtaan taloustieteen ja poliittisen taloustieteen teoria), josta tuli myöhemmin osa hänen perusteoksensa The System of Sociology. [5] Lopullinen versio hänen "Sosiologian järjestelmät" koostuu neljästä tuplaosasta, yhteensä 4500 sivua ja sisältää sosiaalipsykologiaa ja yleistä sosiologiaa, valtionoppia - ainoaa hänen teoksistaan, joka erillisessä "Valtio"-julkaisussa saavutti englanninkielisen yleisön - talousteoria ja politiikka, sosiaali ja taloushistoria, kaikki tiukasti yhdistettynä ja yhteydessä toisiinsa, mutta muodollisesti toisistaan riippumattomia. Niitä ympäröivät ja täydentävät monet aikaisemmat teokset vuodesta 1896 lähtien, joiden kaikki päätulokset sisältyivät suurimmaksi osaksi lopulliseen järjestelmään, mutta joiden kanssa on vielä tarkastettava tietyissä asioissa. Hänen taloudellisen arvon teoriansa on kehitetty "Wert und Kapitalprofit" -julkaisussa. ; hänen keskustelunsa Malthuksen, Ricardon ja Marxin kannoista sisältyvät kolmeen erilliseen monografiaan; hänen näkemyksensä tulevaisuudesta ja sen perustana olevat tilastot löytyvät useista erityislausunnoista, kuten "Die soziale Frage und der Sozialismus" ja "Der Ausweg". Hieman lyhennetty mutta silti laaja tiivistelmä hänen talousteoriajärjestelmästään julkaistiin vuonna 1938 Hollannissa otsikolla Capital - A Crique of Political Economy. [kahdeksan]
Acratia F. Oppenheimer esitteli teoksessaan "Theory of Democracy" [ 21] ja merkitsi poliittisen luokkayhteiskunnan lakkauttamista . Koska ylivalta ei ole koskaan ollut mitään muuta kuin " taloudellisen riiston laillinen muoto ", akratia perustuu " kaiken taloudellisesta riistosta vapautetun yhteiskunnan ihanteeseen ". Poliittisen luokkayhteiskunnan lakkauttaminen edellyttää sen taloudellista voittamista. Franz Oppenheimer uskoi, että "valtion" paikka tulevaisuudessa tulisi ottaa vapaalle "yhteiskunnalle", jota ohjaa itsehallinto." [21] [22]
Franz Oppenheimer julkaisi myös postuumisti anarkistisessa Akratia -lehdessä , jota julkaisi vuosina 1973-1981 ruotsalainen anarkisti Heiner Koechlin .
Franz Oppenheimerin ideat ja erityisesti hänen kirjansa Valtio vaikuttivat suoraan huomattavaan määrään seuraajia - keynesiläisen hyvinvointivaltion kannattajista ja " markkinasosialisteista " minarkistiin ja anarkokapitalisteihin .
Franz Oppenheimer jätti jälkeensä laajan luovan perinnön: noin 40 kirjaa ja 400 esseetä, [23] jotka sisältävät teoksia aikansa sosiologiasta, taloudesta ja poliittisista kysymyksistä. Yksi hänen tunnetuimmista teoksistaan oli kirja " Valtio ". Franz Oppenheimerin The State: Rethinking julkaisi venäjäksi joulukuussa 2019 Sotsium Publishing House:ssa: Moscow, Sotsium, 2019, ISBN 978-5-244-01220-0 . [neljä]
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Temaattiset sivustot | ||||
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
| |||
|
Liberalismi | |
---|---|
Koulut | |
Ideoita | |
Ajattelijat | |
Alueelliset vaihtoehdot | |
Organisaatiot |
|
Katso myös | |
Portaali: Liberalismi |