Varhaiskristillisen kirjallisuuden kirjoitetut lähteet , eri kirjoittajina , varhaiskristillisyyden aikana .
Kristillisen kirkon olemassaolon ensimmäisellä vuosisadalla melkein kaikki sen kirjallinen toiminta kohdistui:
Tämä toiminta piti mielessä nykyisten uskovien välittömiä uskonnollisia tarpeita, ja kirjallisuutta voidaan kutsua vain sopimattomassa merkityksessä.
Kirkon hengellisen elämän itsenäisenä haarana, joka tarkoittaa kattavaa kuvaamista ja kehittämistä sanassa tämän elämän kaikilta osa-alueilta, jos ei itsensä vuoksi, niin yhteisten etujen vuoksi, ei rajoitu tiettyihin henkilöihin, paikkoihin ja olosuhteet, kirjallisuus alkoi aikaisintaan toisen vuosisadan toisella neljänneksellä, ja sen herätti henkiin ideologinen taistelu gnostilaisuutta , pakanuutta ja juutalaisuutta vastaan .
Se, että ensimmäiset kristityt sukupolvet eivät juurikaan välittäneet tulevista aioista ja sukupolvista, riippui ensisijaisesti siitä, että näitä aikoja heille, voisi sanoa, ei ollut ollenkaan: kristityt, muistaen Vapahtajan sanat, että jopa enkelit taivas ei tiedä Hänen tulemisensa päivästä ja hetkestä, mutta oletti, että tämä päivä ja tunti olivat erittäin lähellä, ovella.
Tällaisella luottamuksella kiireellisin rakkauden teko kristittyjen tovereille (varsinkin kun heitä on vielä erittäin vähän) olisi pitänyt saada mahdollisimman monet ihmiset uskomaan Kristukseen Messiaaseen, Jumalan Poikaan, kasteelle ja sitä kautta heidän sielunsa pelastus; Sanalla sanoen, seuraavaksi vuorossa oli käytännön tehtävä saarnata hyväksytyn opetuksen perusteita, saarnata niin laajasti ja tarmokkaasti kuin mahdollista; opin itsenäiseen kehittämiseen puhtaasti spekulatiivisia tarkoituksia varten, jos työntekijöitä löydettäisiin, ei olisi aikaa.
Opetetun opin puhtauden säilyttämiseksi näissä olosuhteissa säilyi yksi keino – jos mahdollista, olla poikkeamatta apostolisen ja evankelisen perinteen kirjaimesta. Siten, jos tämä varhaiskristillinen kirjoitus oli (kuten todellisen kirjallisuuden pitäisi olla) heijastus sen nykyaikaisesta elämästä ja ajattelusta kirkosta, niin nämä pohdiskelut eivät ole tarkoituksellisia eivätkä täydellisiä, osittain jopa satunnaisia, lukuun ottamatta sen ensimmäistä osaa, kuten vastaa suoraan ajan päätehtävään.
Tästä on selvää, että riippumatta siitä, kuinka arvokkaita tämän kirjallisuuden jäännökset meille ovat (tietyssä mielessä, mitä vähemmän, sitä arvokkaampia ne ovat), on mahdotonta ja olisi mahdotonta rekonstruoida kokonaiskuvaa alkuperäisestä kirkosta. ja se olisi mahdotonta, vaikka tämä kirjallisuus säilytettäisiin kokonaisuudessaan.
Joten jos kirkko kolmannelta vuosisadalta jäljittää apostoliseen ja ensimmäisiin aikoihin sen jälkeen tiettyjä opetuksia ja instituutioita, joista ei löydy jälkiä tämän aikakauden kirjallisuuden jäänteistä, niin tämä poissaolo ei sinänsä todista mitään. .
Ja päinvastoin, on hyvin mahdollista, että aivan kuten myöhemmässä kirkossa, jotkut vanhimpien (ns. karismaattisten: apostolit, profeetat, evankelistat , manaajat ) kannat katosivat ja jotkut mielipiteet heikkenivät tai katosivat, jopa hyvin laajalle levinneinä. , mutta se poikkesi todellisuudesta ja jolla ei ollut vankkaa ilmoituksen perustaa ( chiliasmi , sibylit Parthien Rooman valloituksesta), joten siinä oli ehkä muitakin mielipiteitä ja muita instituutioita, jotka eivät jättäneet jälkiä kirjallisuuteen ja lakkasivat olemasta. aika.
Tämä asiaintila pakottaa erityisen varovaisuuteen dogman alkuperäisen historian tieteellisessä rakentamisessa.
Ensimmäinen paikka vanhimman kirkon kirjallisessa perinnössä, sekä sen dogmaattisessa että yleisessä uskonnollisessa merkityksessään, on Uusi testamentti , nimenomaan kristillisen ilmestyksen koodi, joka on kirkon uskon mukaan kirjoitettu suoraan kirkon innoituksesta. Pyhä Henki niiden apostolien ja apostolisten opetuslasten kautta, joiden nimet esiintyvät yksittäisten sen muodostavien teosten otsikoissa [1] [2] .
Tämän dogmaattisen kannan perusteella kirkko:
Mitä tulee ei-kirkkotieteeseen, käsitykset Uuden testamentin kirjojen kirjoittajista ja syntyajasta vaihtelevat suuresti, aina ortodoksisen kirkon yhteneväisyydestä tai melkein samasta ajankohdasta ja äärimmäisten kieltäjien näkemyksiin, jotka eivät tunnusta minkään kirjan aitoutta. ja laskea ne kaikki, ainakin siinä muodossa, jossa ne ovat, 2. vuosisadalle mennessä. Tässä ei ole mahdollista analysoida näitä näkemyksiä yksityiskohtaisesti, mutta yleisesti ottaen on huomattava, että kielteinen näkemys on eriasteisesti rakennettu ja rakennettu pääasiassa yhden tai toisen kirkonvastaisen metafysiikan (materialismi) tai ei-kristillisen väitteille. filosofia yleensä (deismi, panteismi, hegeliläisyys), vakuuttava ja pakollinen vain tämän filosofian kannattajille, mutta ei tieteelle yleensä.
Siksi näiden näkemysten menestys riippuu ensisijaisesti aikakauden filosofisesta tunnelmasta. Kieltajien esittämät puhtaasti objektiiviset argumentit ovat sinänsä päättämättömiä; uudet löydöt ja uudet teokset Uuden testamentin teksteistä eivät moninkertaistaneet näitä väitteitä, vaan heikensivät niitä ja pakottivat yhä useammat kirkon ajattelusta riippumattomat tiedemiehet tunnustamaan yhä useamman näistä ellei autenttisista, niin muinaisista kirjoista. ensimmäisellä vuosisadalla ja toisen vuosisadan alussa. Kuuluisa Harnack luonnehtii vuonna 1896 julkaistussa teoksessaan "Geschichte der altchristlichen Litteratur" muinaisen kristillisen kirjallisuuden, mukaan lukien Uuden testamentin, tilannetta seuraavasti: "Oli aika, jolloin pidettiin väistämättömänä nähdä täällä väärennösten ja petosten sotku. Se aika on kulunut. Tieteelle se oli jakso , josta hän oppi paljon, mutta jonka jälkeen hänen täytyy unohtaa paljon.
Muinainen kristillinen kirjallisuus (eli kirkon perinteen tunnustamana) on pääosissaan aitoa ja luotettavaa.
Koko Uudessa testamentissa on ehkä vain yksi kirja, pseudonyymi sanan täsmällisessä merkityksessä” (Harnack [3] viittaa Pietarin toiseen kirjeeseen).
Tällainen on liberaalin protestanttisen tieteen oppineimman edustajan tuomio , joka on hyvin kaukana Tübingenin koulusta, joka tunnusti vain Apokalypsin ja Pyhän Pyhän kirjan neljä kirjettä. Paul. On totta, etteivät suinkaan kaikki ei-kirkollisen tieteen edustajat mene Harnackiin asti kohti kirkollista näkemystä; mutta se, että tiede ylipäänsä, sikäli kuin se koskee antiikin ja osittain aitoutta, eikä Uuden testamentin kirjojen sisältöä, lähestyy kirkollista näkemystä, on kiistaton. Erityisen huomionarvoista on, että puhtaasti filologisen tieteen edustajat, jotka lähtevät väittelemään ilman ennakkoluuloja mihinkään suuntaan, osoittautuvat enimmäkseen paljon konservatiivisemmiksi kuin liberaalit teologit (Curtius ja Mommsen - evankelista Luukas, Fr. Blass). - Luukasta ja Matteuksesta) [2] .
Uuden testamentin apokryfeistä, lukuun ottamatta ei-kanonisia evankeliumia, joista ks. alla oleva Kristus-artikkeli, seuraavat kuuluvat 2.-3. vuosisadalle:
Muratorien pyhien kirjojen luettelo (noin 200) mainitsee kaksi ensimmäistä Marcioniittien väärennöksinä; entisestä ei ole säilynyt jälkiä; laodikealaisille osoitettu kirje, jota lainattiin ensimmäistä kertaa pseudo-Augustinisessa "Liber de divinis scripturis" -kirjassa (5. vuosisadalla) ja 6.-1400-luvuilla. yleinen latinaksi. Raamatun koodeksit , kaikki koostuu alkuperäisistä paavalilaiskirjeistä valituista lauseista, eikä se sisällä mitään Marcioniittia sinänsä. Toisen vuosisadan laodikealainen kirje ei siis ole tullut meille; on mielipide, että se oli yksinkertaisesti Marcionin vääristämä kanoninen kirje efesolaisille. Syyn väärennökseen kertoi teksti Colossus . 4, 16. Tertullianus lainaa tätä kirjettä 5. kirjassa Marcionia vastaan, itse asiassa se on Efesolaiskirjeen eri painos.
Korintin presbytterin kirje apostoli Paavalille ja apostolin vastaus, joka säilytettiin armenian ja latinan käännöksissä (syyriasta), muodostivat, kuten edellä mainittiin, osan katolisia "Paavalin tekoja". Tämä on kolmas kirje St. Paavali korinttilaisille tulkitsee St. Efraim syyrialainen sekä molemmat kanoniset. Kirjeenvaihdon sisältö on seuraava: Korintin presbyterit kirjoittavat Paavalille, että tietyt Simon ja Cleovius aiheuttivat suuren sekasorron Korintissa, kielsivät Jumalan luoman maailman ja ihmisen, profeettojen jumalallisen tehtävän, Vapahtajan syntymän . Neitsyestä ja lihan ylösnousemuksesta. Kaikki nämä opinkohdat on kuvattu yksityiskohtaisesti apostolin vastauksessa, erityisesti mitä tulee lihan ylösnousemukseen. 8 (latinalaista) Senecan kirjettä an. Paavali ja kuusi apostolin vastausta (kaikki hyvin lyhyitä) ilmestyivät ilmeisesti aikaisintaan 4. vuosisadalla. Tämä kirjeenvaihto erottuu sisällön puutteesta ja tyylin kömpelyydestä.
Epäilemättä kristillistä alkuperää olevista apokryfisista apokalypseista mainitsemme Pietarin apokalypsin . Häntä lainaa useita kertoja St. Klemens Aleksandrialainen ; Hypotyposeisissaan (piirrokset, ääriviivat, esseet) hän jopa kommentoi sitä (Eusebius, Church History VI, 14, 1). Muratoriaanisessa kaanonissa se on lueteltu kanonisten kirjojen joukossa, vaikka todetaan, että jotkut uskovista eivät halua sallia sen luettavan kirkossa. Joissakin palestiinalaiskirkoissa se luettiin julkisesti pitkäperjantaina; mutta Eusebius ja Hieronymus hylkäsivät sen jyrkästi epäkanonisena. Vuonna 1892 samasta 800-luvun käsikirjoituksesta. , josta löytyy ote Pietarin apokryfisestä evankeliumista, on julkaistu suuri ote tästä apokalypsista. Kohta alkaa keskellä Herran puhetta ja kertoo sarjasta näkyjä: 12 opetuslasta vuorella ilmestyy pyhyyden loistaessa, kaksi veljestä, jotka ovat menneet toiseen maailmaan; opetuslapsi, jonka puolesta tarinaa kerrotaan (Pietari), näkee taivaan, ja toisella puolella maailmaa on syntisten ikuisen kidutuksen paikka. Loistava kuvaus näistä piinasta jatkuu jakson loppuun asti. Teksti tulee useammin kuin kerran kosketuksiin Pietarin toisen kirjeen kanssa ja syntyi epäilemättä 200-luvulla, ehkä jopa sen ensimmäisellä puoliskolla [2] .
Esitetystä katsauksesta käy selvästi ilmi, että yleisesti ottaen tieteen tuomio apostoliselle aikakaudelle pystyttävistä monumenteista osuu yhteen kirkon tuomion kanssa, kuten myös Harnack tunnusti. Tämä vaikuttaa seuraaviin:
Tämä on sitäkin merkittävämpää, koska kirkolliselle kritiikille etualalla ei ollut historiallinen ja kirjallinen, vaan dogmaattinen ja moraalinen kysymys. Näennäinen poikkeus on Apocalypse; mutta kirkko epäröi sisällyttääkö se kaanoniin vai ei, ei siksi, että se epäili kirjoittajaansa, vaan siksi, että sen sisällön hämäryyden vuoksi siitä ei ollut juurikaan hyötyä liturgisessa käytössä. Siten ainoa todellinen poikkeus on Johanneksen evankeliumi: kirkko hyväksyy sen ehdoitta, monet tutkijat hylkäävät sen. Mutta poikkeus tässä vain vahvistaa säännön, koska ei ole painavia, ehdottomia perusteita hylätä Johanneksen evankeliumi [2] .
Toinen kirjallisten teosten sykli, joka seuraa järjestyksessä apostolien kirjoituksia ja apostoleista, on ns. apostoliset miehet , eli apostolien ja apologeettien välisen aikakauden kirkkojohtajia, enimmäkseen apostolisia opetuslapsia, noin 90-150 vuotta. Tämä sykli esittelee "apostolisen opin" esityksiä, joita apostolit eivät kuitenkaan ole tehneet. Tämä on kuuluisa "Kahdentoista apostolin opetus", joka julkaistiin vuonna 1883 ja johon osittain liitettiin niin sanottujen apostolisten sääntöjen ja määräysten kirjallisuutta.
Kirjailijat:
"Kahdentoista apostolin" "opetus (Didache)" - tai "opetukset (didachai)" - toisella ja seuraavilla vuosisadalla, kuten Pietarin apokalypsi, egyptiläisten evankeliumi jne., tulkittiin joskus "pyhiksi kirjoituksiksi". " (kaavio). Pseudo-Cyprian (itse asiassa paavi Viktor I, 189-199) essee "De ale a toribus" lainaa häntä yhdessä apostoli Paavalin kirjeiden kanssa; Klemens Aleksandrialainen ja Origenes kohtelevat häntä samalla tavalla . Eusebius Kesarealainen luokittelee sen kuitenkin "epäaitojen" (notha) apostolisten kirjoitusten joukkoon; St. Athanasius Suuri suosittelee sitä luettavaksi katekumeneille yhdessä Vanhan testamentin apokryfien kanssa. Myöhemmin lainaukset Opista lakkaavat: hänen eukaristinen rituaalinsa ja ohjeet "profeetoista" ja "apostoleista" ovat pitkään muuttuneet anakronismeiksi, ja ensimmäinen osa - ohjeet "kahdesta tiestä" - tarkistettiin ja sisällytettiin "apostolisten määräysten" 7. kirjaan. ". Ei ole epäilystäkään siitä, että teksti, painettu ensimmäisen kerran vuonna 1883, on alkuperäinen "Opetus", jota Victor ja Clement lainasivat; se kaikki on täynnä harmaahiuksisimman kristillisen antiikin henkeä, joka pyrkii pitämään sen kokoamisen yhdeksi ensimmäiselle vuosisadalle tai aivan toisen vuosisadan alkuun, viimeistään noin 130. Myöhemmin, Didachen tutustuminen neljäs evankeliumi, joka on kirjoitettu aikaisintaan noin 100, puhuu; Tässä tapauksessa on myönnettävä, että ensimmäisen vuosisadan kirkkorakenteen arkaaiset piirteet säilyivät paikoin toisella vuosisadalla. Oletetaan, että luvut IX:stä loppuun, jotka todistavat tutustumisesta neljännen evankeliumin kanssa, muodostavat myöhemmän lisäyksen, olisi täysin mielivaltaista jo pelkästään siksi, että juuri tässä osassa (luvut XI-XIII ja XVI ) ovat kaikkein arkaaisimmat piirteet. muistomerkin sijaitsevat.
"Opetuksen" sisältö:
"Kaksi tapaa" koskeva kysymys vaatii erityistä analyysiä. Tosiasia on, että tämä tekstin osa on esitetty hieman eri painoksessa, ei vain myöhemmissä, vaan myös lähes nykyaikaisissa "opetusmonumenteissa", kuten Barnabaan kirje ja Hermaksen "paimen". Tämä viittaa siihen, että kastettujen opastus oli olemassa itsenäisesti kirkossa jo ennen koko Didakhen kokoamista. Jotkut tutkijat ovat yrittäneet mennä vielä pidemmälle ja ovat nähneet "kaksi tietä" alun perin juutalaisina opetuksena käännynnäisille. Jos näin on, niin "opetus" tuli juutalais-kristillisistä piireistä. Mutta sellaisesta ohjeesta ei tiedetä mitään, ja lisäksi on vaikea selittää, kuinka juutalainen opastus saattoi päästä Barnabaan juutalaisvastaiseen kirjeeseen. Oletus, että kirjoittaja otti sen Didachelta, on ristiriidassa molempien monumenttien todennäköisimmän kronologian kanssa (viesti - noin 97, Didache noin 110-120) [2] .
Clementin nimellä , ep. Roomalainen (Eusebiuksen mukaan, 92-101), meille on tullut neljä kirjettä, joista vain ensimmäinen on aito. Koko teksti ns. Toisessa kirjeessä korinttilaisille selvisi, että tämä ei ole edes kirje, vaan keskustelu. Ensimmäistä kertaa Eusebius mainitsee hänet lisäksi ilmaistaen epäilynsä hänen aitoudesta ("Kirkko. Historia", III, 38, 4). Kaksi kirjettä "neitsyille", jotka säilyivät syyrialaisena käännöksenä ja katkelmia kreikkalaisesta tekstistä, eivät sisällöltään saattaneet ilmestyä aikaisemmin kuin 3. vuosisadalla; Varhaisin maininta heistä on peräisin 400-luvun lopulta. (Epiphanius ja Hieronymus). Päinvastoin, ensimmäinen kirje korinttolaisille osoitetaan epäsuorasti jo Polykarpoksen kirjeessä (n. 115) ja suoraan Dionysius Korintin kirjeessä paavi Sotiralle (n. 170). Tämän kirjeen kirjoittamisen syynä olivat Korintin kirkon levottomuudet, jotka kohdistuivat hengellisiä auktoriteetteja vastaan. Kuvattuaan kirkkain värein Korintin kirkon entisen kukoistavan tilan ja osoittanut, kuinka surullinen sen nykytila on (ks. 1-3), kirjailija luvussa. 4-36 antaa joukon yleisiä ohjeita, varoittaa kateudesta ja turhamaisuudesta, suosittelee nöyryyttä ja kuuliaisuutta vahvistaen jatkuvasti sanojaan esimerkeillä Vanhasta testamentista. Sitten, luvuissa 37-61, kirjoittaja puhuu varsinaisista Korintin asioista, hierarkian merkityksestä, tarpeesta alistua legitiimiin kirkon auktoriteettiin; viimeiset luvut 62-65 toistavat lyhyesti kirjeen sisällön. Katoliset kirjoittajat näkevät tässä kirjeessä ja siinä tosiasiassa, että Rooman piispa puuttui Korintin ongelmiin osoituksena paavin ensisijaisuudesta yleiskirkossa jo 1. vuosisadalla; mutta tästä ei kirjeessä ole suoraa näyttöä, paitsi tavanomaisen ohjeen täyttäminen: "kannetkaa toistenne taakkoja". Tiede on tällä hetkellä hylännyt kirjoittajan identiteetin kristillisen konsulin T. Flavius Clementin kanssa; kirjeen Vanhan testamentin muistojen runsaus viittaa pikemminkin kirjoittajan juutalaiseen alkuperään. On tärkeää, että ei Rooman eikä Korintin osalta kirje viittaa minkäänlaisiin erimielisyyksiin, jotka liittyvät apostolien Pietarin ja Paavalin nimiin. Kirje antaa ikivanhan viitteen molempien suurten apostolien marttyyrikuolemasta; heidän läheinen vertailunsa puhuu sen tosiasian puolesta, että Pietarin marttyyrikuoleman oletetaan olevan Roomassa, missä ap. Paul. Viestin tyyli on yksinkertainen ja selkeä. Kaikki muut kirjoitukset (niin kutsutut klementiinit), jotka on lueteltu St. Clement, ovat vääriä eivätkä ole vanhempia kuin noin 200 vuotta [2] .
Viesti , johon on kaiverrettu työntekijän nimi ap. Paavali, Barnabas, huolimatta kristillisen antiikin johdonmukaisista todisteista (Clement Alex., Origenes, samoin kuin Eusebius, joka ei ilmeisesti epäile kirjoittajaa, vaikka sulkeekin kirjeen pois kaanonista; "Tserk. ist." III, 25, 4 ; VI, 13, 6), tuskin aito: se on joka tapauksessa kirjoitettu Jerusalemin tuhon jälkeen, mitä todennäköisimmin imp. Hermo (96-98) tai jopa Hadrianuksen (117-138) ja ap. Barnabas tuskin olisi voinut elää niin kauan. Sisällön suhteen viesti tuskin voi kuulua St. Paavali muistomerkkinä äärimmäisestä juutalaisvastaisuudesta, joka on sallittu kirkossa; sovellus. Paavali opetti Vanhan testamentin kirkkoa väärällä tavalla (katso alla kristillisen kirkon oppia) [2] .
Ignatiuksen nimellä , ep. Antiokia, Jumalan kantaja, kolmetoista kirjettä on tullut meille; Näistä kuusi ei epäilemättä ole aitoja, ja loput seitsemän, jotka on todistettu jo Polykarpoksen (s. 115) ja Eusebiuksen kirjeessä, on saatavilla kahdessa versiossa - interpoloituna ja alkuperäisenä. Interpolaattori on ilmeisesti yksi henkilö, jolla on kuuden epäautentisen viestin falsario; hän on Apollinarisin (4. vuosisadan) harhaopin seuraaja, koska kahdessa paikassa hän kiistää, että Vapahtajalla olisi ihmissielu. Funkin mukaan se on identtinen Syyriassa 500-luvun alussa syntyneiden "apostolisten määräysten" laatijan kanssa. Näiden 13 kirjeen lisäksi on vain kaksi muuta Ignatiuksen kirjettä St. Johannes, yksi Jumalan äidille ja Jumalanäidin vastaus. Nämä kirjaimet ovat myös väärennettyjä; Niiden antiikki voidaan jäljittää vain 1100-luvulle. ; ne on luultavasti koottu lännessä. Seitsemän muinaisen kirjeen aitoudesta (efesolaisille, magnisialaisille, trallilaisille, roomalaisille, filadelfialaisille, smyrnoille ja polykarpille) keskusteltiin tieteessä pitkään ja kiivaasti; mutta, kuten kaanoniin tulleista teoksista, kielteiset argumentit ovat enimmäkseen puolueellisuutta, ja tällä hetkellä arvovaltaisimmat tuomarit ovat yhä taipuvaisempia tunnustamaan näiden kirjeiden aitouden. Kirjeitä käytti Irenaeus, Lucian Samosatasta (n. 167), Smyrnan kirkon kirje Polykarpoksen marttyyrikuolemasta ja lopulta itse Polykarpos kirjeessään filippiläisille; ensimmäinen epäsuorasti, mutta hyvin selvästi, jälkimmäinen viittaa suoraan Ignatiuksen tekijään. Polykarpoksen sanoman epäaitouden tai interpoloinnin hyväksyminen merkitsee joutumista loogiseen ympyrään, koska, lukuun ottamatta yhteyttä Ignatiuksen viesteihin, tälle ei ole mitään perusteita. Ignatiuksen marttyyrikuoleman mukaan hän kuulusteli hänet henkilökohtaisesti Antiokiassa. Trajanus ja lähetettiin Roomaan petojen teloitettavaksi. Pamfyliasta tai Kilikiasta hän kulki Vähä-Aasian läpi maata pitkin; pidempi pysähdys tehtiin Smyrnassa , ja täällä Ignatiukselle saapui valtuuskuntia useista Vähä-Aasian kirkoista. Vapauttaessaan heidät itsestään, Ignatius luovutti Efesoksen, Magnesian ja Trallesin lähettiläille viestit heidän yhteisöilleen, joissa hän kiittää heitä kohtaan osoittamasta rakkaudesta, varoittaa harhaoppisista juutalaisista ja doketeista ja vakuuttaa heidät tottelemaan hengellisiä auktoriteetteja, joiden välillä piispa johtaa - Jumalan sijaisena, presbyterit - apostolisena neuvostona; missä ei ole hallitusta, ei ole kirkkoa. Smyrnasta lähetettiin roomalaisille kirje, jossa Ignatius pyytää roomalaista yhteisöä olemaan yrittämättä pelastaakseen häntä marttyyrikuolemasta; tässä on kuuluisa sanonta: "Minä olen Jumalan vehnää ja jauhan eläinten hampailla, jotta minut löydettäisiin Kristuksen puhdasta leipää." Smyrnasta Ignatius vietiin Troakseen ; sitten sanansaattaja saavutti hänet uutisella, että Antiokian seurakuntaan oli saatu rauha, jota hän oli pitkään halunnut. Sieltä hän kirjoitti kirjeitä filadelfiaisille, smyrnalaisille ja Smyrnan piispalle Polykarpille: hän kiittää rakkaudesta itseään kohtaan, pyytää lähettämään suurlähetystön Antiokiaan onnittelemaan veljiä rauhan palaamisesta, pyytää Polykarppia hävittämään sen muiden kirkkojen suurlähetystöt, joissa hän ei ehtinyt lähettää viestejä, ja taas inspiroi tottelemaan kirkon viranomaisia ja varomaan harhaoppisia. Kaikkien seitsemän kirjeen tyylin ja näkemysten yhtenäisyys sulkee pois oletukset vain joidenkin niistä aitoudesta (Renanin mukaan yksi kirje roomalaisille on aito, Felterin mukaan yksi väärä). Kirjeiden tyyli on erittäin omaperäinen, impulsiivinen, usein virheellinen; ne ovat täynnä syvää uskonnollista tunnetta, toisinaan saavuttaen melkein hurmioitumisen, toisinaan antavat kirjoittajan puheeseen vaikuttavan vakavuuden. Tehdyn vaikutelman voimakkuuden ja korkeuden suhteen Ignatiuksen kirjeet ovat apostolisten miesten teosten joukossa ensimmäisellä sijalla, ja ne ovat vain hieman huonompia kuin Pyhän kirjan kirjeet. Paavali [2] .
Olemme jo maininneet Polykarpoksen viestin filippiläisille useammin kuin kerran. Irenaeuksen mukaan Polykarpos kirjoitti filippiläisen lisäksi useita muita kirjeitä eri seurakunnille ja henkilöille, mutta vain tämä on tullut meille. Kreikankielinen alkuperäinen on viallinen, mutta siinä on täydellinen latinalainen käännös. Kirje puhuu ensisijaisesti rohkeudesta ja kärsivällisyydestä ja erityisesti avioliitossa elävien, leskien, diakonien, vanhinten, nuorten miesten ja neitsyiden velvollisuuksista. Se kirjoitettiin pian St. marttyyrikuoleman jälkeen. Ignatius (luku 9, 2; 13, 2), toisin sanoen pian vuoden 116 jälkeen, Polykarpos kuoli marttyyrina 23. helmikuuta 155 ollessaan vähintään 86-vuotias [2] .
Polykarpin ikätoveri ja ystävä, Hierapoliksen piispa Papias , kirjoitti selityksen Herran puheista viiteen kirjaan; Irenaeus, Eusebius, Anastasius Sinai jne. ovat säilyttäneet vain muutamia fragmentteja. On viitteitä siitä, että Papiaksen täydellinen latinalainen käännös oli olemassa Länsi- Euroopassa jo 1400-luvulla. Papias itse, kuten hänen esipuheestaan käy ilmi, piti työtään pääasiassa kokoelmana perinteitä, tulkintoja ja lisäyksiä "Herran sanoihin", jotka saavuttivat hänet ensimmäisen ja toisen sukupolven apostolisten opetuslasten kautta. Papias teki Eusebiukseen vaikutuksen miehenä, jolla oli "hyvin vähän ymmärrystä". Hän on kuitenkin tyytymätön Papiaan pääosin sensuaaliseen chiliasmiin sitoutumisesta ja sanoo tämän perusteella, että Papias otti hänelle opetetun allegoriana . Todennäköisemmin Papias oli kritiikittömän, kehittymättömän, mutta palavasti uskovan kristillisen joukon todellinen edustaja, joka keräsi perinteensä sieltä, missä se tapahtui, ja säilytti siksi paljon arvokasta ja aitoa, mutta myös paljon akanoita. Papiaksen tyyli on hyvin kömpelö ja hämärä, kuten näkyy jo loputtomista kiistoista hänen kohtien tulkinnasta. Tärkein Papiaan liittyvä kysymys koskee hänen kommentoimiensa Herran sanojen suhdetta evankeliumiihimme. On vaikea ajatella, että heidän välillään olisi havaittavissa oleva ero, sillä siinä tapauksessa myöhemmässä kirkossa hänet luultavasti tunnistettaisiin, jos ei harhaoppiseksi, niin vaaralliseksi kirjailijaksi; sillä välin 4.-9. vuosisadan kirjoittajat lukivat, kopioivat ja lainasivat sitä varauksetta. On mahdollista, että Papin teos ei sisältänyt lainkaan sanojen tekstiä, vaan vain legendoja ja tulkintoja. Papiaksen todistus Matteuksen ja Markuksen evankeliumeista tunnetaan ja sitä on toistuvasti kommentoitu eri tavoin; on varmaa, että hän lainasi Pietarin ensimmäistä ja Johanneksen ensimmäistä kirjettä; on erittäin todennäköistä, että myös Johanneksen (Harnack) evankeliumin sanat tulivat hänen kommentteihinsa; erään Papias-lainauksen mukaan, 9. vuosisadalla, tämä evankeliumi näyttää jopa olevan Papias itse kirjoittanut itse kirjoittajan sanelemana. Toinen, toistaiseksi ratkaisematon kysymys on, kuka oli opettaja Papias, Johannes Presbyter: apostoli kahdentoista joukosta vai hänestä erilainen henkilö. Polykarpin vertaisena Papias joutui kirjoittamaan noin 120-130 g [2] .
Hermaksen ”paimen” ja tuntemattoman kirjailijan ”kirje Diognetukselle” luetaan apostolisten miesten teoksiin väärinkäsityksen vuoksi. Erm, joka mainitaan St. Paavali Roomalaiskirjeille 16, 14, ei voi olla identtinen "Paimen" kirjoittajan kanssa, kun otetaan huomioon suora todiste muratorialaisesta katkelmasta, jonka mukaan "Paimen" on kirjoittanut Rooman piispan Piuksen veli Hermas, Paimenen vallan aikana. jälkimmäinen (140-155). Kirjailija itse paljastaa itsensä Rooman Klemensin aikalaisena, mutta koska koko teos on osittain vertaus, osittain apokalyptinen , ei sitä voi ottaa kirjaimellisesti eikä syyttää kirjoittajaa petoksesta. Teoriat, jotka ehdottivat "paimenelle" useita kirjoittajia ( Gilgenfeld ) tai juutalaista prototyyppiä (Spitt), ovat vain vähän todisteita. Koko teos on jaettu 5 "näkemään", 12 "käskyyn" ja 30 "vertaukseen" tai "samankaltaisuuteen", mutta kirjoittaja itse jakaa sen kahteen osaan: ilmestyksiin, jotka kirkko on välittänyt hänelle vähitellen nuoremman muodossa. matron [5] (näyt 1-4) ja ilmoitukset, jotka katumuksen enkeli välittää "paimenen" varjolla (loput). Kaikki paljastukset liittyvät lopulta yhteen asiaan: kehotukseen katua, koska pian kirkko kärsii vainosta ja sitten tulee kauhea tuomio . "Paimenen" keskeinen kuva on kuva kirkosta suuren tornin varjossa, jota rakennetaan veden päälle.
Diognetukselle osoitettua kirjettä pidettiin apostolisen aviomiehen työnä, koska kirjoittaja 11. luvun alussa kutsuu itseään apostolien opetuslapseksi. Mutta yhden käsikirjoituksen kaksi viimeistä lukua erotettiin muusta tekstistä suurella kielellisellä ja sisällöllisellä erolla, jotka pitäisi liittää toiseen kirjailijaan ja toiseen (homileettiseen, ei epistolaariseen) teokseen; kirjeen todellinen loppu on kadonnut. Kirjeen vastaanottaja Diognet tunnistetaan joko Marcus Aureliuksen mainitsemaan filosofi Diognetiin tai itse keisariin. Adrian (Diognet = Zeuksen poika). Kirjeen antijudaismi viittasi harhaoppisen Marcionin (Bunsen) tai Marcionin opetuslapsen Apellesin (Drazeke) kirjoittajuuteen; mutta tämä juutalaisvastaisuus ei mene pidemmälle kuin Barnabaan kirjeessä. Käsikirjoitus liittää viestin Justinus marttyyriin; mutta tämä ei tule kysymykseen. Kirjoittajan maailmankuva on osittain samanlainen kuin Ateenalaisen Aristidesin anteeksipyyntö ; mutta on riskialtista päätellä tästä Aristideen (Dulce, Keene [6] , Kruger [7] ) kirjoittajuuteen. Kirje sisältää terävää ja nokkelaa kritiikkiä mautonta pakanuutta (fetisismi) ja juutalaista rituaalista hurskausta kohtaan, ja sitten kuvauksen kristittyjen elämästä maailmassa sieluna ruumiissa. Kirje on kirjoitettu elävästi, kaunopuheisesti, upealla kielellä ja todistaa kirjoittajan suuresta retorisesta lahjakkuudesta ja koulutuksesta. Uskonnollisen tunteen syvyyden suhteen se on toiseksi Ignatiuksen kirjeet [2] .
Yksi antiikin kirjallisuuden päämuodoista, kirje (epistola, έπίστολή), tuli apostolisten kirjeiden esimerkin mukaisesti yhdeksi myöhemmän kristillisen kirjallisuuden päämuodoista. "Apostolien miesten" aikana tämä oli melkein ainoa kirjoitusmuoto, joka selitti kristillistä oppia ja moraalista opetusta sekä keskinäisten suhteiden ja kristittyjen ulkoisen elämän järjestämistä. Sellaisia ovat Rooman Klemens, Jumalan kantaja Ignatius, Smyrnalainen Polykarpus, apostoli Barnabaas.
Tämän lomakkeen yksinkertaisuus vastasi täysin toisaalta näiden kirkkoisien koulutustasoa, joilla ei ollut ulkoista koulutusta, toisaalta kristillisen yhteiskunnan tarvetta saada alkeellinen ja yleisesti saatavilla oleva esittely oppi, jolle kirjeen tai kirjeen muoto on erityisen kätevä. Siinä määrin kuin jo 2. vuosisadalla kirkkoon astuu koulutettuja ja oppineita ihmisiä, ja kirkon uskon (πίστις της έχχλησίας) ohella kristillistä "tietoa" (yllä) kristillisessä kirjallisuudessa vallitsee sävellysmuoto (idässä - λόγος, lännessä - tractatus), mikä antoi paikan aiheen systemaattiselle ja dialektiselle paljastamiselle.
Mutta jopa 2. ja 3. vuosisadalla, samoin kuin myöhempinä aikoina, "viestien" osuudelle jäi valtava alue. Ensinnäkin tämä kattaa koko kirkkooikeuden alueen ja hankkeet erilaisten kirkollisen käytännön kiistanalaisten kysymysten ratkaisemiseksi. Näin ilmestyivät kanoniset kirjeet (esim. Pyhän Gregorius Neokesarealaisen kanoninen kirje parannuksen aseista, Dionysius Aleksandrialainen jne.), kirjeet, joissa oli ilmoitus harhaoppeista, jotka ilmestyivät hiippakunnissa ja avunpyyntö niiden tuhoaminen (esimerkiksi Aleksandrian piispan Aleksanterin kirje, noin Ariuksen harhaopin mukaan), tervetulo- ja rohkaisukirjeet (vainon aikana) kirkosta toiseen (esimerkiksi Theons ja Pamphilus), kehotukset - noin sisäiset levottomuudet ja riidat, P. Paschal Aleksandrian piispat - pääsiäisen vieton ajasta tiettynä vuonna, kirkon dekanakunnan yksitoikkoisesta rakenteesta (Kyril Aleksandrialainen), dogmaattisista kysymyksistä (esim. paavi Leo Suuri - Eutykialainen harhaoppi, John Faster - neitsyydestä).
Jotkut näistä kirkon hyväksymistä kirjeistä ovat yksi kristillisen opetuksen ensisijaisista lähteistä osana pyhää perinnettä muiden Pyhän Tapanin teosten ohella. isät; toiset sisältävät pyhien isien niin sanottuja yksityisiä mielipiteitä. St. Isät eivät saa sekoittaa kirjeitään, joita, vaikka niiden julkaisijoita usein kutsutaan myös "kirjeiksi", eroavat niistä siinä, että niitä ei ole osoitettu koko tai paikalliselle seurakunnalle, vaan henkilöille, jotka liittyvät kirjeenvaihtajiin sukulais- tai ystävyyssiteiden kautta. tai virallisia suhteita. Näillä kirjeillä on usein tärkeä historiallinen merkitys, ja ne sisältävät paljon yksityiskohtia tietyn aikakauden kirkosta, julkisesta ja valtion elämästä [8] .