Sarvikäärme on edustettuna monien intiaanikansojen mytologiassa [ 1] ja se on itse asiassa Pohjois-Amerikan "lohikäärme" [2] . Eri heimoissa se liittyy veden, sateen, salaman tai ukkonen voimiin. Sarvikäärmeen kuva on laajalti edustettuna Pohjois-Amerikan esihistoriallisen ajanjakson Kaakkois-seremoniaalikompleksin ikonografiassa [3] [4] .
Sarvikäärmeen kaltaiset olennot ovat myös edustettuina useiden eurooppalaisten kansojen mytologiassa ja Mesopotamiassa (katso alla).
Sarveista käärmettä ovat kunnioittaneet eri muodoissa ensisijaisesti muskogeen kielten puhujat - Cherokee , Choctaw , Chickasaw ja Muscogee .
Itäinen ja läntinen Cherokee kunnioitti Sarvikäärmettä nimellä Uktena .
Sioux Uhtehila mytologiassa Ųȟcéǧila ovat vaarallisia vedessä eläviä matelijahirviöitä, jotka elivät ikimuistoisina aikoina ja joilla oli erilaisia muotoja . Thunderbirds pyyhki ne lopulta pois , lukuun ottamatta pieniä lajeja, kuten käärmeitä ja liskoja. On todennäköistä, että sarvikäärmeen uskomusten esiintymiseen vaikutti dinosaurusten fossiilien läsnäolo heidän alueellaan , ja pterosaurusten luurangojen löytäminen vaikutti Thunderbirdin kuvaan [5] .
Kuvaus sarvikäärmeestä, Barrier Canyon -tyylisiä kalliopiirroksia, Western San Rafael Swellin alue, Utah
Sarvilliset käärmeet. Kuvaus Mississippin kulttuurista hiekkakivilaatalla Moundvillestä
Rock Art (Pony Hills and Cook's Peak, New Mexico )
Tewa-heimon mytologiassa Avanyu ( Awanyu , Avanyu ) oli jumaluus - veden omistaja. Avanyu on kuvattu käärmeenä, jolla on sarvet tai höyhenet ja jolla on aaltoja muistuttava siksak-vartalo, ja se on kuvattu luolien seinillä, jotka sijaitsevat korkealla kanjonijokien yläpuolella New Mexicossa ja Arizonassa . Avanyu on saatettu liittää Meksikon kansojen höyhenkäärmeen kulttiin - Quetzalcoatl . Joissakin heimoissa Avanyua pidettiin Kokopellin seuralaisena . Usein Avanyun kuva löytyy lounais -Yhdysvaltojen intiaanikeramiikasta .
Oinassarvikäärme oli laajalle levinnyt Luoteis-Euroopan kansojen kulttiikoneografiassa esiroomalaisen ja roomalaisen ajanjakson aikana. Tämä kuva näkyy kolme kertaa Gundestrup-kattilassa . Roomalais-kelttiläisessä Galliassa tätä käärmettä kuvattiin tavallisesti sarvillisen Cernunnos -jumalan seurassa . Kuva samasta parista, 4. vuosisadalta. n. e., joka löytyy Pohjois-Italiasta Valcamonican laakson kalliopiirroksista [6] .
Pronssinen kuva Étang-sur-Arroux'sta ( en:Étang-sur-Arroux ) ja Sommerécourtista ( en:Sommerécourt ) löydetty kiviveistos kuvaavat Cernunnosia kahden sarvikäärmeen ympäröimänä syömässä hedelmiä ja jyviä jumalan sylissä. . Sommerecourtista löydettiin myös patsas jumalattaresta, jolla on runsaudensarvi ja granaattiomena, ja sarvimainen käärme ottaa ruokaa kulhosta. Yseure-sur-Creusesta ( en: Yzeures-sur-Creuse ) löydettiin kaiverrus nuoresta miehestä, jonka jalkojen ympärille kietoutuu sarvimainen käärme painaen päätään hänen vatsaansa vasten. Cirencesteristä ( en:Cirencester ), Gloucesterista , löydettiin kuva Cernunnosista, jossa oli käärmeitä jalkojen sijaan. Historioitsija Miranda Greenin mukaan käärmeiden läsnäolo heijastaa jumalan rauhallista luonnetta ja symboloi hedelmällisyyttä ja luontoa [6] .
Muita sarvikäärmeiden seurassa kuvattuja jumalia ovat kelttiläinen Mars (enemmän lääketieteen kuin sodan jumala), kelttiläinen Merkurius ja kelttiläinen auringonjumala [6] .
Mesopotamialaisessa mytologiassa Ningishzida ( en:Ningishzida ) , mahdollisesti raamatullisen käärmekiusaajan prototyyppi , on joskus kuvattu käärmeenä, jolla on sarvet. Joskus hänet kuvattiin myös miehenä, mutta häntä ympäröivät bashmu , sarvilliset käärmeet. Ningishtsidassa on epiteetti Ushumgal , "suuri käärme", ja samaa epiteettiä käyttävät useat muut Mesopotamian jumalat [7] .