Sai Baba of Shirdi (n. 1835/1838 - 15. lokakuuta 1918 ) - Intialainen guru ja pyhimys , jota sekä hindut että muslimit kunnioittavat yhtä lailla . Jotkut hänen hindu-ihailijoistaan ovat varmoja, että hän oli Shivan tai Dattatreyan avatar .
Nimi "Sai Baba" on sekalaista indo-persialaista alkuperää. Sana "sai" (Sa-i, Sa'ih) persiaksi tarkoittaa "pyhä" ja islamissa yleensä liittyy askeettien nimiin. "Baba" indoarjalaisilla kielillä tarkoittaa "isää". Vastaavasti "Sai Baba" tarkoittaa "pyhä isä". [1] Kukaan ei tiedä missä Sai Baba syntyi tai keitä hänen vanhempansa olivat. Hänen elämänsä 16-vuotiaaksi asti ei myöskään ole varmaa, mikä synnytti monia erilaisia oletuksia ja teorioita , jotka yrittivät selittää Sai Baban alkuperää. Sai Baba saarnasi rakkauden , anteeksiannon, keskinäisen avun, armon , omistamattomuuden, sisäisen rauhan, Jumalan ja opettajan kunnioituksen moraalista koodia . Koko elämänsä ajan Sai Baba pyrki opetuksissaan sovittamaan yhteen hindulaisuuden ja islamin. Sai Baba asui moskeijassa , hänet haudattiin hindutemppeliin , hän suoritti sekä intialaisia että muslimirituaaleja ja opetti molemmista perinteistä poimituilla sanoilla ja kuvilla . Yksi hänen kuuluisista sanonnoistaan oli: "Sabka Malik Ek" - "On vain yksi Herra" - tämän aforismin juuret ovat peräisin islamista ja osittain sufismista .
Sai Baba on edelleen erittäin suosittu pyhimys [2] ja sitä kunnioitetaan kaikkialla maailmassa. Tähän asti kiistat ovat jatkuneet sen hindu- tai muslimialkuperästä. [3] Häntä kunnioittivat monet merkittävät hindujen ja sufien uskonnolliset johtajat. Jotkut hänen oppilaistaan tulivat kuuluisiksi hengellisinä opettajina ja pyhimyksinä, kuten Upasani Maharaj ja Meher Baba .
Sai Baban alkuperä on edelleen tuntematon. Hän ei paljastanut kenellekään, missä hän syntyi tai missä hän kasvoi. Monet yhteisöt väittivät sen kuuluvan heille, mutta kukaan ei pystynyt todistamaan sitä. Tiedetään, että hän vietti merkittävän ajanjakson elämästään fakiirien kanssa . Hän pukeutui kuin muslimifakiiri ja vieraili säännöllisesti moskeijassa.
Hänet nähtiin ensimmäisen kerran kuusitoistavuotiaana poikana istumassa neem-puun alla Shirdin kylässä Ahmednagarin alueella Maharashtran osavaltiossa Intiassa . Vaikka hänen elämäkerransa eivät ole yksimielisiä tämän tapahtuman päivämäärästä, on yleisesti hyväksyttyä, että Sai Baba asui Shirdissä noin kolme vuotta. Sitten hän katosi vuodeksi ja palasi noin vuonna 1858, mikä mahdollistaa hänen syntymävuotensa olevan 1838. [neljä]
Kyläläiset hämmästyivät nähdessään tämän nuoren pojan harjoittavan niin tiukkoja säästötoimia , ei huomannut kuumuutta eikä kylmyyttä, asuen yksin eikä pelännyt ketään. [5]
Hänen läsnäolonsa herätti kyläläisten huomion. Hurskaat ihmiset, kuten Mhalsapati, Appa Jogle ja Kashinatha, vierailivat usein hänen luonaan, mutta tapahtui myös, että kylän pojat heittivät häntä kivillä luullen hänen olevan hullu . [6] Jonkin ajan kuluttua hän lähti kylästä, eikä mitään tiedetä missä hän oli tai mitä hänelle tapahtui sen jälkeen. On kuitenkin viitteitä siitä, että hän tapasi tuolloin monia pyhiä ja fakiireja ja työskenteli kutojana. Hän väitti myös taistelleensa Jhansin prinsessa Lakshmibain (Jhansin Rani Lakshmibai) armeijan kanssa Intian kapinan aikana vuonna 1857. [7]
Vuonna 1858 Sai Baba palasi Shirdiin Chand Patilin hääkulkueessa. Khandoban temppelin lähellä häntä tervehti tämän temppelin pappi Mhalsapati, joka sanoi: "Ya Sai", mikä tarkoittaa: "Tervetuloa, oi pyhä!" Nimi Sai jäi häneen kiinni ja hetken kuluttua hänestä tuli tunnetuksi Sai Baba. [8] Siihen aikaan Baba hankki kuuluisan pukeutumistyylinsä, polvipituisen kaavun (kafni) ja kankaisen päähineensä. Ramgir Bua, yksi hänen omistajistaan, todistaa, että Baba näytti vahvalta ja hyväkuntoiselta mieheltä ja käytti pitkiä hiuksia, joita hän ei koskaan leikannut. Ainoa kerta, kun hän riisui viittansa ja hatun, oli painiessaan Mohdin Tambolilla. [9] Hänen fakiiripukeutumisensa petti hänet muslimina, ja tämä oli alun perin syynä hinduväestön välinpitämättömyyteen ja vihamielisyyteen. [10] BV Narasimhaswamin, Baban " apostolin " mukaan tämä asenne vallitsi jopa hänen palvojiensa keskuudessa Shirdissä vuoteen 1954 asti. [11]
Neljä tai viisi vuotta Baba asui puun alla. Hän meni usein ja pitkän aikaa ympäröivään viidakkoon . Hänen sanottiin olevan syrjäinen ja epäsosiaalinen - Baba vietti paljon aikaa meditoinnissa . [12] Ajan myötä hänet taivutettiin asettumaan vanhaan moskeijaan, ja hän asui siellä yksin kerjääen ja vastaanottaen palvoja hindujen ja muslimien joukosta. Tässä moskeijassa hän ylläpiti pyhää tulta ("dhuni") ja vastaanotti pyhää tuhkaa ("Udhi") esitelläkseen ne vieraille erossa. Ihmiset olivat varmoja, että tällä tuhalla oli parantavaa voimaa ja että se suojasi vaaroilta. Ensimmäistä kertaa hän osoitti tämän toimenpiteen paikalliselle parantajalle Hakimille, jonka väitetään parantavan taudin levittämällä tuhkaa. Baba kävi hengellisiä keskusteluja vieraidensa kanssa, neuvoi heitä lukemaan pyhiä hindutekstejä ja Koraania ja vaati erityisesti Jumalan nimen (dhikr, japa) jatkuvaa toistamista. Usein hän ilmaisi ajatuksensa allegorisella tavalla metaforien , symbolien ja allegorioiden avulla . [13] Hän osallistui uskonnollisiin juhliin. Hänellä oli myös tapana valmistaa ruokaa vierailleen, jota hän kohteli niitä prasadamina . Hänen viihteensä oli uskonnollinen tanssi ja laulu (enimmäkseen hän rakasti Kabirin lauluja ). Joskus hän saattoi olla töykeä tai lyhytnäköinen. [14] [15]
Vuoden 1910 jälkeen Sai Baban maine levisi Mumbaihin . Monet pyhiinvaeltajat alkoivat tulla hänen luokseen kunnioittaen häntä pyhänä, ihmeidentekijänä ja jopa Jumalan avatarina . [16] He rakensivat hänen ensimmäisen temppelinsä Bhivpuriin, Karjatiin , kuten hän itse halusi. [17] [18]
Sai Baba lähti tästä maailmasta (hyväksytty Mahasamadhi ) 15. lokakuuta 1918 klo 14.30. Hän kuoli yhden ihailijansa sylissä jättämättä omaisuutta, ja hänet haudattiin Buty Wadaan, kuten hän halusi. Myöhemmin tänne pystytettiin temppeli ( mandir ), joka tunnetaan nimellä "Samadhi-mandir". [19] [20] [21]
Sai Baba ei jättänyt seuraajia eikä opetuslapsia . Jotkut Sai Baban seuraajista tulivat kuuluisiksi henkisinä hahmoina, kuten Shakorin Upasani Maharaj ja Ahmednagarin Meher Baba . Kun Sai Baba kuoli, hänen kannattajansa tarjosivat päivittäisen palvontariitin Upasani Maharajalle, kun hän vieraili Shirdissä kahdesti, 10 vuoden välein.
Harjoituksessaan Sai Baba noudatti sekä hindulaisia että islamilaisia uskonnollisia rituaaleja. [22] Ja vaikka Sai Baba itse eli askeettista elämää, hän neuvoi seuraajiaan olemaan jättämättä tavallista elämäänsä ja perhettään, vaan rukoilemaan hartaasti, laulamaan Jumalan nimeä ja lukemaan pyhiä tekstejä. Hän käski muslimeja lukemaan Koraania ja hinduja lukemaan Ramayanaa , Bhagavad Gitaa ja sen kommentteja ja muita. [23] [24] Neuvotaan viettämään vanhurskasta elämää, auttamaan muita, pitämään heistä rakkaudella huolta ja kehittämään kahta tärkeintä ominaisuutta: uskoa (Shraddha) ja kärsivällisyyttä (Saburi). Hän kritisoi ja tuomitsi ateismin. [25] Hän piti erityisen tärkeänä kahta vaatimusta: Ensinnäkin ihmisen on täytettävä velvollisuutensa tasaisesti, pyrkimättä saamaan mitään hyötyä, ja toiseksi, ihmisen ei pidä muristaa ja hänen tulee säilyttää tyytyväisyys elämään olosuhteista riippumatta.
Sai Baba tulkitsi molempien uskontojen uskonnollisia tekstejä. Hänelle läheiset ihmiset sanoivat myöhemmin, että hän tiesi nämä tekstit erittäin hyvin ja ymmärsi ne syvästi. Hänen selityksensä hindukirjojen merkityksestä oli Advaita Vedantan hengessä sisältäen monia bhaktin elementtejä . Nämä kolme hindulaisuuden henkistä pääpolkua - Bhakti Yoga , Jnana Yoga ja Karma Yoga - tunkeutuivat kaikkiin hänen opetuksiinsa. [26] Sai Baba jopa nimesi moskeijansa hinduksi Dwarakamai. [27]
Sai Baba sanoi, että Jumala läpäisee kaiken maailmassa ja elää jokaisessa elävässä olennossa - Jumala on heidän olemuksensa. Tämä hänen käsityksensä yhden Jumalan olemassaolosta oli lähellä islamilaista tawhidia ja intialaista oppia, jota selitettiin Upanishadeissa . Sai Baba sanoi, että maailma ja se, mitä ihminen voi tehdä, ovat ohimeneviä, ja vain Jumala ja hänen tekonsa ovat ikuisia. Ihmisen tulee kunnioittaa Jumalaa ja alistua hänen tahtoonsa. Mutta hänen täytyy myös uskoa ja kunnioittaa henkistä opettajaansa, gurua. Sri Sai sanoi, että ihminen on sielu, ei ruumis. Siksi hänen on työskenneltävä sielunsa parissa, kamppaillen luonteensa kielteisten puolien kanssa ja viljelläkseen hyviä ominaisuuksia itsestään. Ihmisen kohtalon määräävät hänen menneisyytensä teot - karma .
Sai Baba ei kirjoittanut kirjoja eikä jättänyt tekstejä. Hänen saarnansa koostui enemmän lyhyistä ja ytimekkäästä lausunnosta kuin pitkistä opetuksista.
Sattui, että Baba pyysi seuraajiltaan rahaa ( dakshina ), jonka hän antoi köyhille samana päivänä ja kulutti loput tulitikkuihin. Kuten hänen seuraajansa myöhemmin selittivät, hän teki tämän heidän hyödykseen ja vapauttaakseen heidät ahneudesta ja aineellisesta kiintymyksestä. Sai toivotti erittäin tervetulleeksi anteliaisuutta ja halukkuutta jakaa muiden kanssa. Hän sanoi:
Kaikki maailmassa on yhteydessä toisiinsa, eikä mikään tule tyhjästä. Ja jos joku tulee luoksesi, älä aja häntä pois, vaan ota hänet ystävällisesti ja kunnialla vastaan. Miellytät Sri Haria (Jumalaa), jos annat vettä janoisille, ruokit nälkäisiä, puet alaston ja suojaat väsyneen vaeltajan kattosi alle. Jos joku haluaa sinulta rahaa, etkä halua antaa sitä, älä anna, mutta älä haukku hänelle kuin koira. [28]
Tässä on joitain hänen suosikkisanoistaan [29] :
"Älä pelkää, olen kanssasi" [29]
"Hänellä ei ole alkua… Hänellä ei ole loppua" [29]
Sai Baban palvontaliike alkoi 1800-luvulla hänen elinaikanaan, vaikka hän pysyi aina Shirdissä. Sai Baban ensimmäisen seuraajan uskotaan olleen paikallinen Khandoban temppelipappi, Mhalsapati. Kuitenkin 1800-luvulla hänen seuraajiaan oli vain pieni ryhmä Shirdin asukkaita ja muutama muualta Intiasta kotoisin oleva. Tämä liike alkoi kehittyä vasta 1900-luvun alussa, varsinkin vuodesta 1910 lähtien, jolloin Das Ganu, yksi Sain seuraajista, levitti Sai Baban kunniaa koko Intiaan san kirtaneillaan . Sitten Shirdiin alkoi tulla monia hinduja ja muslimeja. Hindut kunnioittivat häntä hindujen tapojen mukaisesti, muslimit kunnioittivat häntä muslimipyhimyksenä. Sain elämän viimeisinä vuosina jopa kristityt ja zoroastrialaiset alkoivat liittyä tähän liikkeeseen. [2]
Sai Babaa kunnioitetaan erityisesti Maharashtran osavaltiossa. Shirdin Sai Baba -temppeli houkuttelee edelleen pyhiinvaeltajia, ja siellä järjestetään päivittäin jumalanpalveluksia. Shirdi on yksi Intian suosituimmista pyhiinvaelluskohteista. [30] Sai Baban seuraajien uskonnollinen järjestö, nimeltään Shri Saibaba Sansthan Trust, on perustettu Maharashtralle, vaikka kaikki sen seuraajat eivät kuulu tähän tai muihin hänelle omistautuneisiin uskonnollisiin järjestöihin. Ensimmäinen Sai Baban temppeli sijaitsee Bhivpurin kaupungissa, Karjatissa.
Nyt Sai Baban palvojat ovat hajallaan ympäri maailmaa. [2] Hänen kuvansa on erittäin suosittu Intiassa. [2] Tilastojen mukaan Shirdi Sai -temppelissä vierailee päivittäin kaksikymmentätuhatta pyhiinvaeltajaa, ja uskonnollisina juhlapäivinä määrä saavuttaa satatuhatta. [31] Kustantajat, jotka eivät edes liity uskontoon, julkaisevat hänen seuraajiensa kirjoittamia hänestä kirjoja. [32]
Intian ulkopuolella Shirdi Sai Baba -liike on levinnyt Yhdysvaltoihin ja Karibian alueelle, ja hänen temppeleitä ja palvontajärjestöjä on myös Australiassa, Malesiassa ja Singaporessa. Se on yksi tärkeimmistä hindujen liikkeistä englanninkielisissä maissa. [33]
Sai Baballa oli monia kuuluisia seuraajia:
Miljoonat Sai Baban ihailijat ja seuraajat uskovat, että hän teki monia ihmeitä. Jotkut niistä: oleminen kahdessa paikassa samaan aikaan, vaurioiden poistaminen, parantumattomien sairauksien parantaminen, ihmisten auttaminen ihmeellisillä tavoilla, ajatusten lukeminen. He puhuvat hänen poikkeuksellisista joogakyvyistään - levitaatiosta, Samadhin tilaan siirtymisestä halutessaan, hänen kehon osien erottamisesta ja niiden kiinnittämisestä takaisin (Khanda Yoga). Shirdin asukkaat kertovat paljon hänen ihmeistään, joista osa on kuvattu kirjoissa. Monien todistusten mukaan Sai ilmestyi seuraajilleen kuolemansa jälkeen - unissa, näyissä, jopa fyysisessä muodossa, antoi heille neuvoja ja auttoi. [34]
Shirdin Sai Baban elämäkerrat (esim. Govindrao Raghunath Dabholkar, Acharya Ekkirala Bharadwaja, Smriti Srinivas, Antonio Rigopolous) perustuvat ihmisten tarinoihin, jotka tunsivat Sai Baban ja puhuivat hänen kanssaan. Lisäksi he käyttivät päiväkirjaa, jota Ganesh Shrikrishna Khaparde piti Shirdissä. He tekivät oletuksia Sai Baban elämän tuntemattomasta ajanjaksosta omien päättelyjensä perusteella. yksi tärkeimmistä tiedonlähteistä Sai Baban elämästä on Sri Sai Satcharitra, jonka Govindral Raghunath Dabholkar (Hemadpant, kuten Sai häntä kutsui) kirjoitti marathin kielellä vuonna 1916. Täällä kuvataan Sain elämää, opetuksia ja ihmeitä. Nagesh Vasudevanand Gunaji on kääntänyt tämän kirjan englanniksi. Toinen merkittävä tietolähde Sai Babasta on B. V. Narasimhaswamyn kirjat, kuten Sri Sai Baban peruskirjat ja sanonnat tai Devote's Experiences of Sai Baba"). Kattava tutkimus Sai Baban elämästä ja työstä on kirja Sri Sai Baba and His Teachings, jonka on kirjoittanut Acharya Ekkirala Bharadwaja.
Sain elinaikana Yewalan hindupyhimys Anandanath kutsui Sai Babaa "hengelliseksi timantiksi". [35] Toinen pyhimys, Gangagir, kutsui sitä "timantiksi". [36] » Sri Beedkar Maharaj kunnioitti suuresti Sai Babaa ja tapasi hänet vuonna 1873 kunnioitti häntä Suuren Gurunsa arvonimellä. [37] [38] Vasudevananda Saraswati (Tembi Swami, Tembye Swami) kunnioitti suuresti Sai Babaa, [39] ja shaivite-joogit, joiden ryhmään (Nath-Panchayat) hän kuului, kunnioittivat. [40] Swami Kaleshwar palveli julkisesti Sai Babaa ja kutsui häntä suureksi pyhäksi ja hänen opettajakseen. [41]
Jotkut sufit pitivät Sai Babaa sufi-pyhimyksenä. Meher Baba julisti Sai Baba Qutub-e-Irshadin korkeimmaksi viidestä suuresta opettajasta. [42] Zoroastrialaiset kunnioittivat häntä yhtenä parsin pyhimyksistä - hän oli suosituin ei-Zoroastrian uskonnollinen hahmo, joka herätti zoroastrilaisten huomion. [43]
Intiassa lähes jokaisessa kaupungissa on ainakin yksi Shirdin Sai Baban temppeli. [2] Useat temppelit sijaitsevat Intian ulkopuolella. Shirdin moskeijassa, jossa Sai Baba asui, on Mumbaista kotoisin olevan taiteilijan Shama Rao Jaykarin täyspitkä muotokuva hänestä. Monet Sai Babaa kuvaavat veistokset ovat hänen palvontapaikoissaan. Yksi niistä, Balaji Vasant Talim -nimisen kuvanveistäjän valmistama marmori, sijaitsee Samadhi Mandirissa Shirdissa, jonne Sai Baba haudattiin. [44] Sai Baban temppeleissä hänen kannattajansa esittävät erisuuntaista henkistä musiikkia. [45] Intian posti julkaisi Sai Baba -muistopostimerkin toukokuussa 2008. [46]