Serbialaiset tavat ovat ihmisten olemassaolon ja ihmisten välisten suhteiden malleja, mikä erottaa serbit muista kansoista. Slaavilaisina serbialaiset tavat omaksuivat myös joitain balkanin ja traakialaisia riittejä. Serbialaisten tapojen piirre yleensä on Serbian ortodoksisen kirkon voimakas vaikutus , joka omaksui suuren määrän esikristillisiä riittejä. Tässä suhteessa monet serbit eivät jaa kansan- ja kirkkoperinteitä, koska he pitävät sitä yhtenä kokonaisuutena.
Yksi keskeisistä paikoista Serbian kansan kansallisessa, kulttuurisessa ja uskonnollisessa elämässä on Cross Glory. Serbit pitävät Slavaa yhtenä kulttuurinsa piirteistä. Cross Glory tai Glory on perheen pyhimyksen juhla. Jokaisella perheellä on oma suojeluspyhimys, jonka muistopäivästä tulee Ristin kunnian päivä. Pojat perivät pyhimyksen perheen päältä, yleensä isältä. Tyttäret perivät kunnian, jos he jäävät perheeseen; naimisissa olevat naiset juhlivat yleensä miehensä kunniaa. Jos pojan perhe muuttaa kauas, niin poika voi isän luvalla juhlia kunniaa talossaan. Muuten, kun perheen pää on elossa, pojat juhlivat kunniaa hänen talossaan.
Ristin kunniaa juhlii myös koko Serbian kansa yhtenä perheenä Serbian Pyhän Savan päivänä .
Suositut, valtion ja kirkon kokoukset tai katedraalit ovat Serbian kansan ikivanha perinne. Katedraalit ovat luultavasti peräisin heimokokouksista, jotka olivat antiikin sosiaalisen elämän muotoja. Suvereenit katedraalit olivat aikoinaan tärkeimmät. Kuninkaat valittiin suvereeneissa neuvostoissa, valtion ja kirkon järjestyksiä hyväksyttiin. Aloite neuvoston koolle kutsumisesta kuului hallitsijalle. Sodan ja rauhan kysymykset päätettiin neuvostoissa. Tsaari Dushanin ajoilta lähtien katedraaleja alettiin kutsua koolle lukemaan valtion lakeja.
Neuvostot kutsuttiin koolle myös juhlapyhinä. Näinä päivinä pidettiin juhlallisia jumalanpalveluksia, kommunikoitiin, vaihdettiin uutisia, käytiin kauppaa. Tällaisia katedraaleja kutsuttiin panadjuriksi . Panadjurit saattoivat kestää yhdestä tai kahdesta kymmeneen tai viiteentoista päivään, kun taas viranomaiset pitivät järjestystä. Turkin herruuden aikana heitä kutsuttiin vashariksi tai sayamiksi .
Aiemmin ihmiset tulivat katedraaleihin kansallispukuissa, kävelivät , lauloivat, soittivat kansansoittimia, tanssivat koloa .
Zadushnitsy ( serb. zadushnitse ) ovat muistopäiviä serbien kansankalenterissa .
Tällaisten päivien määrä vaihtelee alueittain; niitä on yhteensä yli kymmenen; niiden joukossa tärkeimmät, jotka mainitaan melkein kaikkialla, voidaan pitää:
Jokaista näistä kolmesta kuristajasta voidaan pitää vuoden pääkuristajina tietyillä alueilla.
Kalenterin muistojuhlien määrään voivat kuulua myös pitkäperjantai ja lauantai, Tuomaan viikon maanantai (serb. kuolleiden uskrs, kuolleiden uskrs, Pobusani ponedeak ), paikoin myös suuren lauantain toinen, kolmas ja neljäs lauantai paasto , suurtorstai ( pääsiäisviikolla ). Serbeillä koko juustoa edeltävää viikkoa pidetään muistomerkinnänä ja sitä kutsutaan tukahduttavaksi viikoksi .
Serbiassa kalenterimuistojuhlia vietetään lauantaina tai perjantaina, jota paastopäivänä pidetään tähän sopivampana (esim. Levcessä ja Temnicissä ; Homoljessa jne.); usein hautajaiset alkavat illalla ja päättyvät seuraavan päivän aamuun [1] .
Božić ( serb. Bozhiћ , venäjäksi Kolyada , joulu ) on keskeinen osa talven joulusykliä . Bozic on serbien ja montenegrolaisten suosikkiloma. He alkavat valmistautua siihen etukäteen - Pyhästä Nikolauksesta talvella . Bozicin aattona juhlitaan Badni dania (jouluiltaa ) , eli joulun badnyak- lokin päivää .
Illalla ennen jouluillallista omistaja tuo badnyakin olkien kanssa taloon, laittaa sen lähemmäksi tulta ja emäntä ripottelee sitä vehnällä. Badnyakin jälkeen kaikki perheenjäsenet suutelevat, voitelevat avokätisesti hunajalla ja sytyttävät sen avulla perheen tulisijan. Tukin tulee palaa koko loman ajan. Tämän tukin tulta kutsutaan myös nimellä badnyak tai badnedanska vatra . Tammitukkia ja oksia poltetaan sinä iltana myös Serbian kaupunkien ja kylien aukioilla. Tämä rituaalipoltto tarkoittaa, että ollaan siirtymässä uuteen kalenterisykliin, uuteen aikakelaan.
Tänä iltana naiset valmistavat joulukakun ja paastonajan ruokia. Yleensä pääruoka on karppi tai muu suuri jokikala. Joulua edeltävänä iltana perheet rukoilevat, laulavat troparionin ”Your Christmas”, onnittelevat toisiaan jouluaattona ja istuvat pöytään. Jouluaattona pöytään kokoontuu yleensä koko perhe.
Illan hämärtyessä nuoret käyvät talosta taloon lauluun, laulaen lauluja ja erilaisia maagisia tekoja, jotka vaativat vaurautta, satoa ja terveyttä tulevalle vuodelle. Caroling on säilynyt paremmin Itä- ja Etelä-Serbiassa.
Joulun jumalanpalveluksesta serbit tuovat taloon prosphoraa ja tervehtivät toisiaan koko päivän sanoilla "Kristus on syntynyt!" - "Todella syntynyt!". Aamulla he alkavat leipoa valkosipulia kirkonkellojen ensimmäisellä soitolla. "Chesnitsa" on pyöreä juhlaleipä, joka on valmistettu ilman hiivaa, valkoisista jauhoista, joskus kolmesta lähteestä otetulla vedellä. Serbiasta käännettynä sana "chesnica" tarkoittaa "pala onnea" ("rehellinen" - pala ja "sreћa" - onnellisuus). Valkosipuli murretaan paloiksi ja jaetaan jouluksi kokoontuneille vieraille. Päivän toinen puolisko on omistettu ystävien luona vieraillessa, tanssissa, laulamisessa ja juhlissa . Jouluillallista odottavat vieraat kokoontuvat olohuoneeseen tai katetulle verannalle, jossa emäntä hemmottelee vieraita kuumalla brandyllä, juustolla ja hedelmillä. Jouluillallisen pääruoka on sylissä paistettu jouluporsa ( serbialainen pechenitsa ).
Polaznik ( serb. Polazhajnik ) on ensimmäinen vieras jouluaamuna. Uskottiin, että riippuen siitä, kuka olisi ensimmäinen vieras sinä aamuna, tällainen vuosi olisi. Siksi Polaznikilla oli erityinen suhde: häntä kutsutaan "jumalaksi vieraaksi", hänet pidetään esi-isien sanansaattajana, hän on linkki "tämän" ja "tuoman" maailman välillä. He uskovat, että onnellisuus ohittaa talon, jossa kiipeilijä ei käy.
Sisään astuessaan polaznik vaihtoi terveisiä omistajien kanssa, minkä jälkeen hänet hoidettiin ja istutettiin tulisijan vierelle. Polaznik (tai omistaja ennen saapumistaan) siirsi tukkia tulisijassa (badnyak) niin, että talon ja kotitalouden (Shumadiya) asiat ja hyvinvointi eteni, löi mukanaan tuomia hiiliä oksalla yrittäen koputtaa ulos mahdollisimman monta kipinää ja lausui samalla hyvän toiveen : "Koliko varnitsa, pieni ovac, novatsa, chehadi, govedi, yagvadi, krmak, trmaka" - lit. : "Kuinka monta kipinää, niin paljon lampaita, rahaa, lapsia, karjaa, karitsoja, sikoja, mehiläispesiä." Se oli peitetty valkoisella villaisella kotikudotulla matolla niin, että maidon päällä oli paksu kerros kermaa; sitten hän istui kolmijalkaiselle tuolille, mutta kiipeilijä ei ehtinyt istua alas, koska emäntä veti tuolin pois hänen alta ja kiipeilijä kaatui. Tämä tehtiin kaikkien petolintujen tappamiseksi. Muiden selitysten mukaan tällä tavalla kiipeilijä "vasaroi onnea taloon". Kiipeilijä työnsi luumun oksan korkealle toivoen, että kaikki kylvetyt kasvit kasvaisivat yhtä korkealle; jotta hamppu kasvaisi korkealle, kiipeilijän (serbi) oikean jalan tankoon ripustettiin nahkasaappas.
Savindania ( venäjäksi: Saint Sava's Day ) vietetään Serbiassa 27. tammikuuta. Venäjän ortodoksinen kirkko kunnioittaa Pyhän Savan muistoa kaksi päivää aiemmin - 12. tammikuuta (25) . Pyhä Sava on arvostetuin serbialainen pyhimys, itsekehoisen Serbian ortodoksisen kirkon perustaja.
Erilaiset Pyhän Savan kunnioittamisen päivämäärät Venäjän ja Serbian kirkoissa selittyvät sillä, että päivämäärät ovat määrittäneet eri tutkijat. Hänen elämäkertakirjoittajiensa kuvauksesta Pyhän Savan sairaudesta ja levosta seuraa, että hän lepäsi ylösnousemuksessa. Ja mikä kuukausi tämä sunnuntai oli, mikä päivämäärä ja mikä vuosi ei ole mainittu. Päivämäärän määrittämisessä oli mukana useita tunnettuja tutkijoita. Tammikuun 12. päivän maininta Pyhän Savan juhlana löydettiin 1400-luvun alussa - käsikirjoituksesta vuodelta 1401, joka on nykyään Rumjantsev-museossa Moskovassa. Tähän mennessä tämä on aikaisin tunnettu maininta tällaisesta päivämäärästä. Samaan aikaan professori Anastasievich todistaa vakuuttavasti, että Saint Sava kuoli 13. tammikuuta 1236. Mutta jopa kuningas Vladislavin aikana , pian Pyhän Savan kuoleman jälkeen, hänen muistonsa ja jumalanpalvelustaan on merkitty päivämäärällä 14. tammikuuta. Professori Anastasievitšin mukaan tämä johtuu siitä, että Serbian kirkko halusi täyden, erillisen jumalanpalveluksen Pyhälle Savalle, ja tämä ei voinut olla tammikuun 13. päivänä, koska Evergetides Typiconin mukaan, jota silloin käytettiin Serbiassa, loppiaisen jälkijuhlalla oli kuusi eikä seitsemän päivää, ja se pidettiin 13. eikä 14. tammikuuta. Jälkijuhlissa pyhimys, jonka muistopäivä osuu tuolle päivälle, ei voinut pitää erillistä jumalanpalvelusta; ja jotta Saint Sava saisi tällaisen jumalanpalveluksen, päivämäärä siirrettiin tammikuun 14. päivälle.
Serbien keskuudessa Saint Savaa pidettiin susien suojelijana ja suojelijana. ”Hänen” päivänä hän yleisen käsityksen mukaan kiipeää päärynäpuuhun, kutsuu sudet, hoitaa niitä ja jakaa, kenen karjasta tulee uhri vuoden aikana. Pyhää pidettiin myös rakepilvien omistajana; kun pilvi lähestyi, he kääntyivät hänen puoleensa ja pyysivät "viemään heidän lihansa pois kylästä".
Vuonna 1830 Pyhä Sava julistettiin koulujen suojeluspyhimykseksi. Siitä lähtien Savindania on juhlittu koulun " kunnia " kaikissa kouluissa Serbiassa ja Serbitasavallassa , ja se on koululaisten vapaapäivä. Tänä päivänä Serbian ortodoksisen kirkon patriarkka palvelee liturgiaa Pyhän Savan kirkossa . Ja Belgradin St. Savan keskustassa järjestetään juhlatilaisuuksia, joissa opetusministeriö jakaa Pyhän Savan mukaan nimetyt palkinnot oppilaille, opiskelijoille, opettajille, opettajille ja julkisuuden henkilöille, jotka ovat antaneet suuren panoksen koulutuksen ja koulutuksen kehittämiseen. kasvatus Serbiassa. Luvassa on myös juhlakonsertti.
Vaskres ( serb. Vaskrs, Uskrs, Veligdan (sanasta Velikdan ); venäläinen pääsiäinen, suuri päivä ) viittaa muinaisiin kristillisiin pyhäpäiviin, mutta sisältää esikristillisiä elementtejä, vaikka kansanriitit eivät ole yhtä voimakkaita kuin muissa kevään juhlatavoissa. kesäsykli.
Serbian pääsiäisen pääsymboli on maalatut munat , jotka annetaan toisilleen ja käsitellään vieraille. Lapset järjestävät eräänlaisen kilpailun ("vihjeitä"), murtaen kuoren. Vahvin muna jätetään taloon koko vuodeksi, se on tulisijan symboli - talon vartija ( serb. Chuvar Kuche ). Syötyjen pääsiäismunien munankuoret heitettiin jokeen.
Joissakin paikoissa, erityisesti Leskovac Moravassa (eteläserbi), pääsiäismunia maalattiin ristiinnaulitun Kristuksen surun merkiksi ei punaiseksi, vaan mustaksi ilman piirustuksia, ja näitä munia kutsuttiin munkeiksi .
Tähän päivään asti on säilynyt tapa laittaa pääsiäismuna muurahaispesään, sillä sen uskotaan tuovan onnea ja vaurautta taloon. Ensimmäinen pääsiäismuna, nimeltään "strazhnik", säilytettiin vuoden ajan, ja ukkosmyrskyn sattuessa se otettiin pois talosta suojellakseen satoa rakeilta. Šumadijassa tällainen muna, jota kutsutaan vartijamunaksi , haudattiin ensimmäiseen syksyllä kynnettyyn peltoon hedelmällisyyden ja sadon suojelemiseksi rakeilta .
Joillakin Serbian alueilla oli tapana mennä pääsiäisenä hautausmaalle ja jättää värillisiä munia ja muuta ruokaa esi-isiensä haudoille heidän sielunsa lepäämiseksi.
Dzhurdzhevdan ( serb. Ђurђevdan ; venäjä. Pyhän Yrjön päivää ) vietettiin kesän ensimmäisenä päivänä. Ajanjaksoa Mitrovdanista Dzhurdzhevdaniin pidetään talvipuoliskona ja Dzhurdzhevdanista Mitrovdaniin - kesäpuolivuotiskautena.
Monet ruokatabut peruttiin tänä päivänä. Siihen päivään asti sai syödä vain vanhoja vihanneksia, ja kaikki nuoret vihannekset oli kiellettyä edes tuoda taloon. Pyhän Yrjönpäivänä myös nuorten liha- ja maitotuotteiden kiellot (joita ei ole syöty paaston alusta tai maaliskuun 1. päivän jälkeen) menettivät voimansa: tänä päivänä syötiin ensimmäistä kertaa siipikarjaa ja lammasta , juotiin maito, keitetty juusto ja heille hoidetut vieraat jne. e. Ensimmäinen lypsetty maito, kuten kaikki muutkin ensimmäiset tuotteet, oli tarkoitettu esivanhemmille (maitoa jaettiin naapureille sielun muistoksi, kaadettiin veteen jne.). Tämän säännön rikkominen uhkasi jälkeläisten kuolemaa ja koko karjan tautia. Kaikkein johdonmukaisimmin kieltoa juoda maitoa ennen pyhäinpäivää noudattivat naiset, joiden vauvat kuolivat. Eteläslaavilaisten uskomusten mukaan "toisessa maailmassa" sellaiset lapset istuvat maitopuussa ja juovat maitoa. Jos kuolleen lapsen äiti rikkoo kieltoa, hän jättää puun, jää nälkäiseksi ja kiroaa häntä.
Dzhurdzhevdan - ensimmäinen useiden lomien sarjassa, jolloin harjoitettiin lääkekasvien ja muiden hyödyllisten ja maagisilla ominaisuuksilla varustettujen kasvien kokoelmaa; näitä yrttejä pidettiin hoitoa varten, ne ruokkivat karjaa Pyhän Yrjönpäivänä, koristeltivat taloja ja kaikkia ulkorakennuksia apotrooppisiin tarkoituksiin (suojatakseen rakeita, kuivuutta, tuhohyönteisiä).
Etelä- ja itäslaavien rituaaleissa Pyhän Yrjönpäivä on omistettu terveyden turvaamiseen liittyvälle taikuudelle . Tänä päivänä kerättiin kastetta , jota käytettiin hoitoon, punnittiin nuoreen puuhun kiinnitetyllä vaa'alla, jotta se olisi terve ympäri vuoden; he vyöttäytyivät alastomien ruumiinsa ympärille vihreillä oksilla, kiertyivät ja kuperkivat kasteessa jne. Joissakin kylissä naiset koristelivat portit, talojen ovet ja huoneet kukkaseppeleillä. Tähän päivään on liitetty lukuisia ennustuksia poimituilla viherkasveilla: aamulla kuihtuneet varret ennustivat kotitaloudelle sairautta ja kuolemaa, ja tuoreena säilyneet varret - terveyttä ja pitkäikäisyyttä.
Serbien keskuudessa eräillä alueilla, viime aikoihin asti, tänä päivänä, rituaali tyttöjen kulkue (" kralitsa ") kulki talon ympäri toivottaen terveyttä ja onnea kaikille perheenjäsenille [2] .
Tänä päivänä solmittiin uusia liiketoimintasopimuksia ajalle Mitrovdaniin eli kesäpuoliskolle. Dzhurdzhevdanissa ristin kunniaa juhlivat perheet, joiden suojeluspyhimys on Pyhä Yrjö.
Dodola on kevät-kesäinen sateen tekemisriitti sekä tämän riitin keskushenkilö tai osallistuja [3] . Ritin keskeinen henkilö on yleensä vihreyteen kietoutunut orpotyttö, tyttö, isänsä kuoleman jälkeen syntynyt lapsi, äitinsä viimeinen lapsityttö (jos äiti synnyttää myöhemmin toisen lapsen, suuria onnettomuuksia odotettavissa kylässä), harvemmin - poika. Ritin osallistujat ohittavat maaseututalot. Rituaalilaulun ja tanssin jälkeen talon edessä isännät kastelevat pääosallistujan vedellä. Sadetta jäljitellen he levittivät sen joskus siivilän tai seulan läpi, kun taas Dodola pyörii suihkuttaakseen enemmän vettä ympärilleen.
Sitten isännät antavat lahjoja esiintyjille. Kulkueen osallistujat jakavat kerätyt lahjat ja tuotteet keskenään (orpolapsi saa suuren osuuden); yleensä järjestetään yhteinen ateria.
Riitti suoritetaan kuivuuden aikana, pääasiassa Jurin ja Pietarin päivän aikana (Serbia), pääsiäisen ja kolminaisuuden välillä (Romania, Bulgaria), Iljinin päivänä (Kreikka) [4] .
Serbian ja Länsi-Bulgaria alueilla ristin kantaminen ja raahaaminen kirjataan rituaaliin, mikä tuo Dodolaa lähemmäksi toista sateentekorituaalia: serbiaa. crusader, litium , Bolg. krusty . Pohjois-Kroatian alueilla rituaalin elementtejä (veden kaataminen vihreillä koristellun osallistujan päälle) löytyy Vihreä Juri -riitistä, Kosovossa kulkue dolicelle sisältää eteläslaavien tunteman krajice -ohitien piirteitä : kaksi hahmoa seisoo. ulos - "morsian" ja "kaveri", joka kantaa "banneria" punaisesta kankaasta omenalla ja pyyhkeellä varren päässä [5] .
Vidovdan ( Venäjän lajien päivä ) on Serbian tärkein kansallispäivä , jota vietetään 15. (28.) kesäkuuta .
Serbien keskuudessa Vitin kunnioituksessa pakanallisten jumalien kultti tulee selvästi esiin. Häntä pidetään yhtenä neljästä pyhästä, jotka aiheuttavat kesän rakeita. Legendan mukaan Vidovin päivän jälkeen aurinko muuttuu talveksi. Kansanetymologian mukaan rituaalisissa käytännöissä nimi Vita (Vida) liittyy hänen tehtäväänsä silmien parantajana [6] [7] .
Tämän päivän aattona serbit sytyttävät pyhän tulen "Kriyes" ( serb. krijec ), joka myös kasvatettiin Ivanovin , Petrovin ja Pyhän Yrjön päivien aattona , johon kansanlegendat yhdistävät "vanhoja muistoja ukkosen ukkosta ". jumala , taivaallisen liekin sytyttäjä. Yhdessä käsinkirjoitetussa prologissa on cressi, cresins - auringon kääntyminen kesäksi" [8] .
Kirkon perinteen mukaan taistelua edeltävänä yönä enkeli ilmestyi prinssi Lasarille ja kysyi häneltä, mitä hän valitsee - "maan valtakunnan", eli voiton turkkilaisista ja Serbian hyvinvoinnin (mutta vain niin kauan kuin hän itse elää maan päällä) tai marttyyrikuolema taivasten valtakunnan tähden (samoin kuin lupauksen, että serbialaiset pysyvät ortodokseina aikojen loppuun asti). Lasar vastasi, että "maallinen valtakunta on hetken ja taivaallinen valtakunta on ikuinen" ( "maallinen valtakunta on pieni valtakunta, mutta taivaallinen aina ja ikuisesti" ).
Legendan mukaan Vidovdanin aattona, pimeässä yössä, kaikki joet alkavat virrata punaisena kuin verta, koska monet sotilaat jättivät henkensä Kosovon kentällä sinä päivänä. "Vidovdanissa" käki lopettaa käkimisen - Kosovon kaatuneiden sankareiden muistoksi. Tänä päivänä Serbiassa he eivät laula eivätkä pidä hauskaa.
Serbeillä on perinne kunnioittaa maaseudun "pääpuuta", jota kutsutaan " ennätykseksi ". Sen kuoreen kaiverrettiin risti. "Record" pidettiin paikallisena pyhäkönä, joka pyhitettiin jonakin kalenteripäivänä, ja sitä juhlittiin myöhemmin kylänlaajuisena "kunniana" (suojelijajuhla ), pääasiassa kylän ja sadon suojelemiseksi ukkosmyrskyiltä ja rakeilta sekä sadon ja vaurauden vuoksi. ”Ennätykseksi” valittiin joko iso puu (tammi, jalava, pyökki, saarni) tai hedelmäpuu (päärynä, mukaan lukien villipäärynä, pähkinä). ”Ennätyspuu” sai erityisen merkityksen niissä kylissä, joissa ei ollut kirkkoa. Usein myös risti asennettiin puun lähelle. Täällä oli mahdotonta nukkua ja lievittää tarvetta, kaataa puita, katkaista tai kerätä oksia, poimia hedelmiä, kiivetä "ennätykseen". Ja jopa ikääntynyt kuihtunut puu jäi koskematta.
Joka vuosi suojelusjuhlassa papin johtama kulkue kulki "arkiston" ympärillä ristikulkueella, jonka alla luettiin yhteinen rukous; puunrunkoon uusittiin risti; usein "rekisterin" alla uhrattiin lammas ja siten, että uhrieläimen veri välttämättä vuodatettiin runkoon ja juuriin; täällä he myös nauttivat aterian perinteisen "leivän murtamisen" yhteydessä. Muun ajan puun alla oleva paikka toimi maaseudun kokoontumispaikkana juhlien aikana; paikka, jossa voit piiloutua ukkosmyrskyn aikana (uskottiin, että ukkonen ei osu pyhitettyyn puuhun); potilaat jättivät yöksi "levylle" vaatteita, joiden piti tuoda heille parannuskeino. Kylissä, joissa ei ollut kirkkoa, se korvattiin "ennätyspuulla", jonka kruunun alla vastaparit vihittiin, lapset kastettiin jne.