Talysh kansanperinne - Talysh-kansan suullinen kansantaide , jota edustavat työ-, rituaali- ja arkilaulut, bayatit, valituslaulut, sadut, myytit, legendat, perinteet, ohjeet, kertomukset, anekdootit , sananlaskut , sanonnat , arvoitukset , pelit.
Tutkijat kiinnostuivat talyshin kansanperinteestä jo 1800-luvulla. Talysh kansanperinteen ensimmäinen heijastus oli vuonna 1842 venäläisen iranilaisen A. Khodzkon teoksessa "Persian populaarirunouden mallit" ja P. F. Riessin teoksessa " Talysh-kansasta, heidän elämäntavasta ja kielestä". jossa esimerkkejä Talysh-lauluista julkaistiin [1] . Myöhemmin opettaja Teimurbek Bairamalibekov kuvasi Talyshin tarinoita, legendoja ja uskomuksia "Kaukasuksen paikkakuntien ja heimojen kuvaamiseen tarkoitettujen materiaalien kokoelmassa" vuosille 1894-1899 .
1920-1930-luvulla talyshin kansanperinteen tutkimukselle annettiin uusi sysäys osana alkuperäiskansoituspolitiikkaa , etnografit opiskelivat talyshin kansanperinnettä, kielitieteilijät opiskelevat talyshin kieltä , talyshin korkeakoulu, kouluja perustettiin talyshin kielellä, sanomalehtiä julkaistiin talyshin kielellä ja radiolähetyksiä oli myös talyshin kielellä.
Vuonna 1920 perustettiin "Talysh-alueen tutkimusyhdistys", talyshin runoilija, folkloristi Muzaffar Nasirli osallistuu tähän seuraan ja tutustuu talyshin kielen ja kansanperinteen tutkijaan, iranilaiseen tutkijaan B. V. Milleriin. B. V. Miller ja professori V. Huluflu osallistuivat tieteellisiin tutkimusretkiin, jotka liittyivät talyshin kielen tutkimiseen , kansanperinnenäytteiden etsimiseen. M. Nasirli teki päätyönsä talyshin kansanperinteen keräämisessä ja sen lehdistön heijastuksessa.
Talysh-sanomalehdet ( "Sya Tolysh") , aikakauslehdet heijastivat esimerkkejä A. Khodzkon , I. N. Berezinin , P. F. Riessin , B. A. Dornin , J. Morganin, B. V. Millerin ja muiden kirjoittajien kansanperinteestä [3] .
Vuonna 1930 klassikoksi muodostuneessa teoksessa "Talysh Texts" kuuluisa iranilainen tutkija Boris Vsevolodovich Miller heijasti Talysh-anekdootteja, novelleja, lauluja, satuja, sananlaskuja ja kokosi pienen Talysh-venäläinen-ranska-sanakirjan.
18. marraskuuta 1928 Muzaffara Nasirli Bakussa puhuu Azerbaidžanin radiossa ja esittää 4 Talysh-kappaletta. On myös viitteitä siitä, että Lankaranissa perustettiin radiotoimitus vuonna 1938 , ja Muzaffar Nasirlista [3] tuli radion ensimmäinen toimittaja .
Sanomalehdessä " Sya Tolysh " ("Red Talysh") Nasirli julkaisee artikkelin: "Muutama sana Talysh kansanperinteestä." Artikkelissa hän osoittaa, että tutkimalla ihmisten kansanperinnettä voimme ymmärtää paremmin historiaa ja nykyelämää. Hän panee merkille väestön naispuolisen osan tärkeän roolin talyshin kansanperinteen tallentamisessa ja välittämisessä. Myös artikkelissa Nasirli tulee siihen johtopäätökseen, että kerättäessä kansanperinnettä Talysh-kielen eri murteilla, on tarpeen heijastaa alkuperäistä murretta keräämisen yhteydessä ilman, että se muuttuu kirjoitettaessa. Jotta talyshin kansanperinteen näytteet eivät katoaisi, Nasirli ehdotti sen keräämistä, tallentamista, julkaisemista kirjoissa ja sanomalehdissä, mikä popularisoi talyshin kansanperinnettä [3] .
Vuonna 1931 Nasirli kerää ensimmäisen osan talyshin kansanperinteen esimerkkejä ja julkaisee kirjan "Tal'sh Mahn'lar" ("Talysh laulut") . Nasirli valmisteli tämän kirjan vuonna 1929 , minkä jälkeen se käännettiin azerbaidžanin kielelle ja julkaistiin vuonna 1931 Azerbaidžanin tutkimusseuran puolesta. Kirja sisältää Talysh-lauluja eri aiheista talonpoikaiselämästä kommunististen ajatusten heijastukseen [3] .
Suuren terrorin aikana 1936-1938 Talyshin älymystö ( Ahmedkhzade Z. , Mirsalaev B. , Nasirli.M , Akhundov Sh .) sorrettiin, talyshin koulut, sanomalehdet suljettiin, kansan nimi katosi. Tänä aikana ja vuoteen 1989 asti Talyshia määrättiin kutsumaan azerbaidžanilaisiksi. Näin ollen tämä vaikutti myös kansanperinteeseen, tänä aikana talyshin kansanperinne käännettiin azerbaidžanin kielelle ja esiteltiin nimellä "Azerbaidžanin kansanperinne", "Lankaran-Astara Folklore". Ja nykyään tämä suuntaus jatkuu, ja joskus talyshin kansanperinne esitetään kirjoissa "eteläisenä kansanperinarina" [4] .
Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen Talysh-kulttuuritoiminta tehostui, näytteitä Talysh-saduista, legendoista, lauluista, sananlaskuista, sanonnoista alettiin julkaista uudelleen kirjoissa ja avattiin Talysh-sanomalehtiä. Paljon esimerkkejä talyshin kansanperinteestä heijastuu Talyshin sanomalehdissä " Tolyshi sado ", " Tolysh ", " Talysh messenger ", " Shavnysht ".
Vuonna 2010 Talyshin kansallinen akatemia perustettiin , jotta voidaan täysin opiskella ja opiskella Talyshia sosioekonomisesti, historiallisesti, etnografisesti, arkeologisesti, kirjallisesti ja kielellisesti . Bulletin of the Academy julkaisee näytteitä talysh kansanperinteestä, julkaisemattomia historiallisia asiakirjoja, jotka liittyvät talyshiin, sekä varhaisten tutkijoiden aiemmin julkaisemattomia teoksia [5] .
Useat omaperäisyytensä säilyttävän talyshin kansanperinteen piirteet tekevät siitä sukulaisen naapuriväestön Azerbaidžanin, Gilanin ja Mazanderanin kansanperinteeseen. Erityisen mielenkiintoisia ovat Talysh-legendat upeista sankareista - deevista, jotka ovat samanlaisia kuin Mazanderanin ja Gilyakien legendat, sekä tarinat Shah-nimen deevista [6] .
Talysh-laulujen päätyypit ovat työ, häät ja koti. Suosituimmat Talysh-kappaleet ovat "Zangi Yarym" , "Dilbar" ("Rakastettu"), "Ai Lolo", "Dynyo" ("Peace") [7] . Tekijän kappaleista Talyshin runoilijan Ali Nasirin laulu "Gilyavo" ("Etelätuuli"), joka on omistettu pohjoisen ja etelän Talyshille [8] , on suosittu .
Khalay ( tal. Һalaј ) ja Hollo ( tal. Һollo ) ovat talyshin pyöreitä tanssikappaleita [9] [10] . Halay koostuu seitsemästä parista eli 14 kappaleesta. Tyypillinen piirre: niitä esittivät vain naiset, joten ne tunnetaan kansanlauluina naisten lauluina. On kuitenkin näyttöä siitä, että aiemmin nuoret miehet osallistuivat myös halay-esitykseen ja muodostivat vastakkaisen puolen pyöreässä tanssissa. Pyöreässä tanssissa jokaisen rivin kärjessä oli kokeneempi esiintyjä tamburiini kädessään, joka lauloi kappaleen päätekstin, jonka jälkeen loput toistivat kappaleen refräänin (mahniyesa) [9] [10] .
Itse halay järjestettiin hääseremonian kahdessa tärkeässä vaiheessa - morsiamen häissä "mekkoa leikkaamassa" ( tal. Olәtәbyryn ) ja isoissa miesten häissä ( tal. Јolә vәјә ). Jokaisella syklin seitsemästä parista oli oma paikkansa ja erityinen merkitys, joka vaati pakollisen selityksen [9] . Muinainen talyshin kansanperinne ilmenee Khalayn melankolisissa lauluissa - nämä tanssit ovat arkaaisia ja melkein unohdettu muissa paikoissa, mutta ne elävät edelleen täällä, ja sen erityinen tyyppi - "hidas Khalay" (esimerkiksi "Ai lolo") kuuluu vain talyshin kansanperinteelle [11] .
Uzeyir Gadzhibekov puhui Talysh-kuorosta tällä tavalla: "Azerbaidžanin SSR:n nykyisen Lankaran alueen alueella asuvat talyshit toivat hieman monimuotoisuutta kuorolaulun muotoon. He jakoivat kuorot kahteen ryhmään, ja kun ensimmäinen heistä lopetti melodian pitkäksi, toinen ryhmä astui sisään toistaen melodiaa samalla sävyllä. Kuoroissa oli myös laulajia, kun taas kuoro poimi vain solistin esittämän melodian lopun. Kollektiivilaulamisessa käytettiin joskus tekniikkaa nimeltä "zil-byam": matalat äänet lauloivat oktaavin matalammalla kuin korkeat äänet. [12]
Alola ( Tal. Әlolә ) on 2-3 rivin kappaletyyli, jossa on 7 vokaalia rivissä. B. F. Millerin mukaan genre on rakenteeltaan verrattavissa Avestan ghateihin. Myöhäisellä Alolalla on kehitysvaiheessa jo 3-4 rivimuotoa. Alolan teema vaikuttaa tavalliseen elämään, rakkauteen, yhteiskuntapoliittisiin tapahtumiin [13] .
Makhne ( Tal. Mane ) - kansanrunouden elementti, jota luonnehditaan rakkausrunoudeksi. Makhna puhuu eron katkeruudesta, maanpetoksesta, mustasukkaisuuden tuskista ja haastaa panettelijat. Mahne ovat 11 monimutkaista nelirivistä merkkijonoa [14] .
Makhnen aiheella on kolme yleistä ryhmää:
Talysh makhnessa on kokonainen kerros kenttälauluja - "tukә mane", jotka seuraavat työtoimintaa. Tällaisia lauluja laulettiin riisipelloilla riisin istutuksen ja sadonkorjuun aikana [14] .
Talysh satuja ( tal. Tolyshә nҙғylon ) ovat talyshin kansan suullisen luovuuden teoksia . Kunkin kansan sadut ja legendat ovat yksi henkisen kulttuurin tärkeimmistä osista, joka, kuten muutkin esimerkit suullisesta kansantaiteesta, ilmentää sen etnistä tietoisuutta. Talysh-tarinat ja legendat, jotka ovat säilyneet tähän päivään, luottaen juuriinsa Avestassa ja kulkevat historian kerrosten läpi, ovat erittäin korkealla paikalla Talysh-kulttuurissa. He kehottavat lukijoita säilyttämään ihmisarvon, hengelliset arvot ja puhtaan rakkauden tunteen, joka on erityisen tärkeä aikamme, suosittelevat ystävällisyyden ja humanismin periaatteiden jatkuvaa korottamista [2] .
Muinaisina aikoina luoduissa Talysh-legendoissa ( Tal. Tolyshә әfsonon ) ja kansanperinneteoksissa, jotka ovat tulleet meille ikimuistoisista ajoista lähtien, on vangittu talysilaisten tärkeimmät moraaliset ohjeet, joilla on ylikansallinen, yli-aikakausiluonteinen luonne. , tuovat ihmiskunnalle ajatuksia humanismista, rakkaudesta ja ystävällisyydestä, jotka ovat erittäin kysyttyjä nykyään [15] .
Talysh-sananlaskut [16] ( tal. Yolon sykhan ) heijastavat elämän eri hetkistä kertynyttä viisautta. Sananlaskut heijastavat erilaisia aiheita, kuvaavat positiivisesti ystävyyttä, kauppaa, toistensa kunnioittamista, naisten ja lasten moralisointia, rakkautta isänmaata kohtaan ja päinvastoin negatiivisesti pelkuruutta, vihamielisyyttä jne.
Arvoitukset ( tal. Byzulon ) on erittäin mielenkiintoinen kansanperinteen elementti, joka heijastaa arvoituksen luoneiden ihmisten ajattelun eloisuutta.
Talysh arvoituksia [17] [16] :
Mies seisoo nojaten aidalle
Ja hänen taskunsa ovat täynnä kanelia.
(pavut)
Koko on pieni,
Ja sata metriä hiuksia.
(Neula)
Otat sen alhaalta - se on täynnä,
Otat sen ylhäältä - se on tyhjä.
(Hattu)
Täällä hän huutaa, mutta siellä hän tappelee.
(Ase)
Keltainen ankka valkoisella merellä.
(Keltuainen)
Päivä ja yö tiellä
Eikä väsy koskaan.
(Joki)