Kristillinen kirkko ( toisesta kreikan sanasta Κυριακόν "Herrasta, Herralle kuuluva") on kristittyjen uskonnollinen yhteisö, jota yhdistää yhteinen usko Jeesukseen Kristukseen Jumalana ja Vapahtajana , joka on kirkon luoja ja pää . Eklesiologiassa kirkko ymmärretään menneisyyden ja nykyisyyden kristittyjen yhteisöksi, joka muodostaa mystisen "Kristuksen ruumiin", jonka "pää" on Kristus . Uskontotieteessä kirkko ymmärretään yhteisen dogmin perusteella yhdistyneenä kristittyjen yhteisönä, erillisenä yhteisönä tai maailmanlaajuisena kristittyjen yhteisöjen yhdistyksenä.
Kristinusko syntyi 1. vuosisadalla. Yksi kristillinen kirkko perustettiin aikakautemme 1. vuosituhannella. Vuoden 1054 suurta kirkkokirkkoa, joka jakoi kristillisen kirkon ortodoksiseen ja katoliseen, edelsi useita vuosisatoja dogmaattisia ja hierarkkisia kiistoja ja erimielisyyksiä.
1500-luvulla Eurooppaa herätti uskonpuhdistusliike, jonka seurauksena osa Euroopan maista (erityisesti pohjoisista) protestanttisoitui. Myöhemmin protestantismissa ilmaantui yhä enemmän uusia suuntauksia.
Vuodesta 2022 lähtien yhdessä tai toisessa kristillisessä kirkossa (ortodoksisessa tai katolisessa tai protestanttisessa kirkossa) kastettujen kokonaismäärä on noin 2,4-2,5 miljardia ihmistä eli yli 2,5 miljardia.
Venäjällä, kuten useimmissa slaavilaisissa kielissä, termi "kirkko" juontaa juurensa kreikan adjektiiviin Κυριακόν ("Herralle kuuluva"), josta myös kirkon nimi germaanisilla kielillä tulee. Vasmerin mukaan sana kulki germaanisten kielten läpi ennen slaavilaisiin kieliin pääsyä [1] . Kuitenkin kreikkalaisessa kristillisessä perinteessä, mukaan lukien Uusi testamentti ja patristinen, kirkko on nimetty sanalla Ἐκκλησία ( ekklesia - "kokous", käännös kreikaksi heprean sanasta קהל kagal ), joka viittaa suoraan kirkon nimeen. latinaksi useimpien romaanisten kieliryhmän kansojen , walesin , armenialaisten , georgialaisten , sekä turkkilaisten ja arabien keskuudessa .
Sanasta Ἐκκλησία tulee myös nimi "ekklesiologia" - kristillisen teologian haara, joka valaisee kirkkoon liittyviä kysymyksiä.
Sana "kirkko" kirjoitetaan isolla kirjaimella seuraavissa tapauksissa [2] [3] :
Sana "kirkko" on kirjoitettu pienellä kirjaimella "temppelin" ja "uskonnollisen järjestön" merkityksessä, esimerkiksi: mene kirkkoon, palvele kirkossa, kirkon ja valtion erottaminen, kirkko ja hallitus vainosivat häntä [2] .
Kristuksen kirkon olemassaolo tiettynä noumenaaliperiaatteena ei ole universaali todiste; siksi kristityn on uskottava siihen. Nikea-Tsaregradin uskontunnustus puhuu tästä suoraan : "Uskon yhteen, pyhään , ekumeeniseen ja apostoliseen kirkkoon " , joka tunnustetaan historiallisissa kirkoissa ja useimmissa protestanttisissa kirkkokunnissa.
Uusi testamentti sisältää joukon kuvia, jotka paljastavat kristillisen käsityksen kirkosta ja sen roolista:
Kaikki nämä kuvat paljastavat eri puolia yhdestä ilmiöstä - maailmanlaajuisesta uskovien seurasta, joka on kulkenut vuosisatojen ajan ja jota yhdistää keskeinen ajatus, josta Raamatussa puhutaan, jolla on oma historiansa ja näkökulmansa.
Useimpien kristillisten uskontokuntien dogmiin kuuluu teesi kirkon ulkopuolisten uskovien pelastuksen mahdottomuudesta ( Extra Ecclesiam nulla salus - "kirkon ulkopuolella ei ole pelastusta"), vaikka kirkon rajat on määritelty eri tavoin eri maissa. nimityksiä.
Katolinen kirkko pitää itseään todellisena Kristuksen kirkkona. Vatikaanin II kirkolliskokouksen Lumen Gentiumin perustuslaki sanoo:
Tämä on ainoa Kristuksen kirkko, jonka tunnustamme uskontunnustuksessa yhdeksi, pyhäksi, katoliseksi ja apostoliseksi ja jonka Vapahtajamme ylösnousemuksensa jälkeen uskoi Pietarin paimeneksi (vrt. Joh 21:17) ja hänelle, kuten toiset apostolit uskoivat sen levittämisen ja hallitsemisen (vrt. Mt 28:18 jj.) ja pystyttivät sen ikuisesti "totuuden pylvääksi ja pohjaksi" (1. Tim. 3:15). Tämä kirkko, joka on perustettu ja järjestetty tähän maailmaan yhteiskunnana, on katolisessa kirkossa, jota hallitsevat Pietarin seuraaja ja hänen yhteydessään piispat [4] .
Samalla katolinen kirkko vaatii kunnioittamaan kaikkea muiden kristittyjen kirkkojen perinnössä, mikä ei ole ristiriidassa katolisen uskon kanssa, ja uskoo, että historiallisissa kirkoissa ” löytyy monia pyhityksen ja totuuden periaatteita, jotka, koska ne ovat luontaisia lahjoja Kristuksen kirkko, saa aikaan katolisen ykseyden » [4] . Katolinen kirkko pitää sakramentteja ja apostolista peräkkäisyyttä tärkeimpänä näistä elementeistä, jotka yhdistävät kirkon siitä erotettuihin yhteisöihin .
Ei voida olettaa, että meidän aikanamme Kristuksen kirkko ei asu missään muualla, päinvastoin pitäisi uskoa, että se on päämäärä, johon kaikkien kirkkojen ja kirkkoyhteisöjen tulee pyrkiä. Itse asiassa tämän jo organisoidun kirkon elementit ovat olemassa, yhdistyneenä täydellisyydessä katolisessa kirkossa ja ilman tätä täyteyttä muissa yhteisöissä. Siksi, vaikka uskommekin, että nämä meistä erotetut kirkot ja yhteisöt kärsivät joistakin puutteista, he ovat kuitenkin pukeutuneet merkitykseen ja painoon pelastuksen mysteerissä. Sillä Kristuksen Henki ei kieltäydy käyttämästä niitä pelastuksen keinoina, joiden voima tulee siitä armon ja totuuden täyteydestä, joka on uskottu katoliselle kirkolle [5] .
Oppi apostolisen sukupolven olemassaolosta katolisen kirkon ulkopuolella perustuu oppiin harhaoppisen kasteen pätevyydestä Kolminaisuuden nimessä, jonka tarkoituksena on tehdä ihmisestä osa kirkkoa (4 kaanonin kohta "On Kaste", 7 istunto, 19 ekumeeninen kirkolliskokous - Trenton kirkolliskokous ) [6] [7] ; sekä Ferrara-Firenzen katedraalin asiakirjoista , paavi Eugenen bullasta 8.- 22. marraskuuta 1439, [8] pappeuden pysyvyydestä.
Metropolitan Filaretin (Drozdovin) ortodoksisen katekismuksen mukaan " Kirkko on Jumalan perustama ihmisten yhteiskunta, jota yhdistävät ortodoksinen usko , Jumalan laki, hierarkia ja sakramentit " [9] .
Ortodoksiassa kysymystä universaalin kirkon rajoista pidetään yhtenä kiireellisimmistä modernissa kirkollistutkimuksessa ja monimutkaisena teologisena ongelmana. [10] Yleisin näkemys on, että ekumeeninen kirkko osuu yhteen maailman ortodoksisuuden rajojen kanssa [11] [12] [13] ja sen kanonisten rajojen ulkopuolella olevat voivat kuulua siihen "näkymättömästi" (tämä on perustavanlaatuinen ero ortodoksisen ja katolisen ekumenian välillä , puhuen näkyvän kirkon (ortodoksisen tai katolisen) näkymättömästä jäsenyydestä protestanttisista ekumeenisista käsitteistä - "haarateoria" ja "näkymätön kirkko"). [neljätoista]
" Venäjän ortodoksisen kirkon heterodoksiaan suhtautumisen perusperiaatteiden " mukaan,
1.15. Ortodoksinen kirkko pyhien isien suun kautta väittää, että pelastus voi löytyä vain Kristuksen kirkosta. Mutta samaan aikaan yhteisöjä, jotka irtautuivat ykseydestä ortodoksisuuden kanssa, ei koskaan nähty Jumalan armosta täysin vailla. Kirkollisen yhteyden katkeaminen johtaa väistämättä armon täyttämän elämän vaurioihin, mutta ei aina sen täydelliseen katoamiseen erotetuissa yhteisöissä. Tähän liittyy käytäntö ottaa ortodoksiseen kirkkoon heterodoksisista yhteisöistä tulevia, ei vain kasteen sakramentin kautta. Ykseyden katkeamisesta huolimatta tietty epätäydellinen yhteys säilyy, mikä toimii takuuna mahdollisuudesta palata kirkon ykseyteen, katoliseen täyteyteen ja ykseyteen.
1.16. Eronneiden kirkollista asemaa ei voida määritellä yksiselitteisesti. Jaetussa kristillisessä maailmassa on joitain merkkejä, jotka yhdistävät sitä: tämä on Jumalan Sana, usko Kristukseen Jumalana ja Vapahtajana, joka tuli lihassa (1 Joh. 1, 1-2; 4, 2, 9) ja vilpitön hurskaus.
1.17. Erilaisten rituaalien olemassaolo (kasteen, Chrismaation, parannuksen kautta) osoittaa, että ortodoksinen kirkko lähestyy heterodoksisia tunnustuksia eri tavalla. Kriteerinä on kirkon uskon ja rakenteen sekä hengellisen kristillisen elämän normien säilymisaste. Mutta perustaessaan erilaisia rituaaleja, ortodoksinen kirkko ei tuomitse heterodoksisen armon täyttämän elämän säilymisen tai vahingoittumisen astetta, koska se pitää tätä Jumalan huolenpidon ja tuomion mysteerinä. [viisitoista]
Samaan aikaan on kyseenalaista läsnäolo ei-ortodoksisissa tunnustuksissa, jotka ovat säilyttäneet muodollisen kanonisen rakenteen apostolisen sukupolven , todellisen pappeuden ja siten muiden sakramenttien armon. Ensimmäistä kertaa pappeuden katoamattomuuden oppi muotoiltiin ortodoksissa Ukrainassa 1600-luvulla Lavrentiy Zizaniy Tustanovskyn suuressa katekismuksessa [16] , sitten Peter Mogila esittelee jo oppia pappeuden olemassaolosta. apostolinen sukupolvi ortodoksisuuden ulkopuolella. [17] Viime aikoina Venäjällä tätä näkemystä puolusti Patr. Sergius (Stragorodsky) [18] ja prot. Sergi Bulgakov [19] . Tämän katolisen kirkon modernin virallisen opetuksen kanssa yhdensuuntaisen näkemyksen mukaan ei vain yksittäiset heterodoksiset kristityt osallistu näkymättömästi kirkkoon uskonsa ja hurskautensa ansiosta, vaan myös kirkon rakenteet, jotka säilyttävät pätevyyden vuoksi vahingoittumattoman vihkimisjärjestyksen. sakramenteistaan. Kuitenkin yllä oleva Venäjän ortodoksisen kirkon virallinen kanta jättää tämän kysymyksen avoimeksi viitaten "Kaupluksen ja Jumalan tuomion mysteeriin".
Yhden ainoan opetuskokonaisuuden puuttuminen ortodoksisesta kirkosta tekee mahdolliseksi kirkon rajojen polaaristen näkemysten rinnakkaiselon ortodoksisessa teologiassa - äärimmäisen ekumenistisesta ns. "tiukkaan näkemykseen", joka kieltää osallistumisen ei-ortodoksisten kirkko. Virallisen "Ortodoksisen Encyclopedian" mukaan " Venäjän ortodoksisen kirkon heterodoksisuuden asenteen perusperiaatteissa muotoiltujen määräysten perusteella St. Moskovan Filaret , patriarkka Sergius (Stragorodsky) ja arkkipappi . G. Florovsky . Niin sanotun tiukan näkemyksen päätelmät, vaikka se perustuu oikeisiin teologisiin lähtökohtiin, tarvitsevat vakavaa selvennystä. Kaikkia mahdollisia tulkintoja haarojen teoriasta , koska ne ovat ristiriidassa ortodoksisen kirkon tärkeimpien kirkollisten periaatteiden kanssa, ei voida hyväksyä . [kymmenen]
Ortodoksisten ja katolisten kirkkojen käytäntö kutsua itseään "katoliseksi" ja "ekumeeniseksi" on täysin vieras vanhojen itäisten ortodoksisten kirkkojen hengelle , mikä ei salli yksittäisen tai kansallisen kirkon, olipa se kuinka laaja tahansa, omaksua universaalisuuden luonne. Se väittää, että todellinen universaalisuus voi olla olemassa vain kaikkien kirkkojen kokouksessa, jotka ovat tiiviisti yhdistyneet unitas in necessariis -periaatteen nimissä, johon kaikki kristinuskon perusperiaatteet rajoittuvat. Jos tämä ehto täyttyy, kukin yksittäinen kirkko voi tulkita pieniä yksityiskohtia omalla tavallaan. Vanhat idän ortodoksiset kirkot pelkistävät nämä kristillisen opetuksen perusteet kaikkein yksinkertaisimpaan ja ytimekkäämpään tulkintaan. He tunnustavat tarpeellisiksi vain kolmen ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen dogmaattiset määritelmät, jotka juontavat juurensa aikakauteen, jolloin yksittäiset kirkot säilyttivät edelleen yhtenäisyyttä ja yhteyttä keskenään.
Siten jokainen kirkko, joka tunnustaa kolminaisuuden, inkarnaation ja lunastuksen, voi olla osa universaalista kirkkoa ja sellaisena antaa seuraajilleen oikeuden ikuiseen pelastukseen. Kaikki sellaiset kirkot pitävät yhteyttä toistensa kanssa hengessä, spirituablissa, jossa ne saavuttavat korkeimman uskon ja rakkauden ykseyden, joka on välttämätöntä kristinuskon ykseydelle. [kaksikymmentä]
Evankelikaalisessa protestantismissa kirkon identiteetin määrittelee yksinomaan uskollisuus Uudessa testamentissa kuvatuille opetuksille. Teologi Viktor Shlenkin sanoi: " Sakramentit, vihkimysten historiallisuus tai mikään muu eivät takaa minkään kirkon "kristinuskoa". Ainoastaan uskollinen tottelevaisuus Jumalan sanalle tekee ihmisjoukosta Jumalan lapsia, jotka on kutsuttu (eli seurakunnan tekemä […]) ylipaimenen Jeesuksen Kristuksen johdolla ” [21] . Protestanttisessa ekklesiologiassa ei esiinny apostolisen peräkkäisyyden käsitettä, ja uskontojen välisessä dialogissa se tulkitaan jatkuvaksi saarnaamisen, opetuksen eikä vihkimisen peräkkäiseksi (lukuun ottamatta anglikaanien, luterilaisten ja joidenkin muiden "korkeakirkon" liikkeitä). kirkkokunnat, jotka säilyttävät ymmärryksen historiallisten kirkkojen kaltaisten piispanvihityksien peräkkäisyyden merkityksestä ) .
Siksi kirkon tärkeimmät "vahvistavat siteet" (vrt. Ef. 1:16 ) protestanttien mielestä eivät ole sakramenttien kanonisuus, vaan tietoisuus uskosta Kristukseen ja halukkuus seurata häntä. Näin ollen kirkko on Kristuksen ja kaikkien hänen opetuslastensa, elävien ja kuolleiden, kokoelma riippumatta siitä, onko heidän välillään kanoninen vai eukaristinen yhteys. Tällainen näkemys aiheuttaa joissakin evankelisissa uskontokunnissa perustavanlaatuisen lapsikasteen hylkäämisen (vauvat eivät heidän mielestään voi ikänsä vuoksi uskoa) ja motivoi myös kieltäytymistä rajoittamasta Kristuksen kirkkoa tunnustuksellisiin kehyksiin. Siten evankelisten kristittyjen-baptistien opin mukaan kirkko on yhteisö " Kristuksen verellä lunastetut ihmiset kaikista heimoista, kielistä, ihmisistä ja heimoista, jotka ovat taivaassa ja maan päällä ". [22]
Joissakin protestanttisissa kirkkokunnissa kirkkoa kutsutaan joskus "näkymättömäksi". Tämä johtuu uskosta, että Jumala näkee seurakunnan eri tavalla kuin ihminen. ” Kirkon todelliset rajat ovat meille tuntemattomia, vain Jumala tietää, ketkä kastetuista ja kirkon jäseniksi pitävät (sen eri seurakuntiin) ovat uudestisyntyneet (uudestisyntyneet) ja siksi kuuluvat kirkkoon hengellisenä. yhteisö ”, kirjoitetaan uuden opetuksellisen Geneven Raamatun artikkelissa ”The Church”. [23] . He myös korostavat siellä (viittaen Jeesuksen Kristuksen sanoihin, esim . Matt. 7:15-27 , Matt. 13:24-30 , Matt. 25:1-46 ), että seurakuntajärjestössä siellä olevan henkilön nähtävissä tulee aina olemaan ihmisiä (mukaan lukien kirkkohierarkit), jotka pitävät itseään kristittyinä, mutta Jumalan silmissä he eivät ole. [23]
Uusi testamentti kehottaa uskovia käsittelemään valtion valtaa Jumalan instituutiona ja antamaan jokaiselle vallan edustajalle kuuluvansa: "kenelle antaa, antaa; kenelle maksut, maksut; jolle pelko, pelko; Kenelle kunnia, sen kunnia” ( Room. 13:1-7 ).
Samaan aikaan teologiassa kysymys jää akuutisti kiistelyksi: pitäisikö ketään valtion hierarkiassa olevaa henkilöä pitää Jumalan asettamana vallana vai onko kyse vain valtiovallasta instituutiona. "Jumalan laitoksen" personoimisen vastustajat huomauttavat, että mainitussa tekstissä Roomalaiskirjeen 13. luvusta Uudessa testamentissa viranomaisia kutsutaan "Jumalan palvelijoiksi", jotka on asetettu "hyväksi". Samaan aikaan historiassa on ollut monia tapauksia, joissa valtiovallan edustajat ovat järjestäneet kirkon vainoa tai tehneet muita sopimattomia tekoja. Toinen argumentti "Jumalan perustamisen" personointia vastaan on teologiassa laajalle levinnyt teoria, jonka mukaan Apokalypsin kirjassa keisari Neron nimi on salattu " pedon numeroon " . Tässä tapauksessa keisari Nero (joka järjesti ankaran vainon kristittyjä vastaan) näyttää Saatanan prototyypiltä.
Useiden protestanttisten teologien mukaan [24] [25] Uusi testamentti vahvistaa myös kirkon ja valtion erottamisen periaatteen , joka ilmaistaan Jeesuksen Kristuksen sanoissa: "Anna siis keisarille se, mikä on keisarin omaa, ja mikä on Jumalan omaa. Jumalalle” ( Luukas 20:25 ). ”Aina ja missä tahansa kirkko turvautui kansalaisvallan miekkaan, se vahingoitti itseään, ja jos valtio puuttui kirkon sisäiseen rutiiniin, kristinusko menetti hengellisen kauneutensa ja laskeutui maallisen instituution tasolle. […] Siviilivallan toiminta-alue ulottuu yksinomaan heidän kanssaihmistensä todellisen elämän tilapäisiin aineellisiin kysymyksiin, kun taas Jumalan kirkon toiminta-alue on aivan vastakkaisella puolella ”, sanoi baptistiteologi Jacob Vince . . [25]
Melko usein historiassa kirkkohierarkit vaativat maallista valtaa valtiossa ja päinvastoin valtioiden johtajat pyrkivät saamaan kirkon hallintaansa. Siten koko keskiajan kirkon ja maallisten viranomaisten välillä oli kaksi päätyyppiä suhteita:
Nämä kahden tyyppiset suhteet löysivät oikeudellisen muotonsa kahdessa valtion ja kirkon välisessä sopimuksessa, joita kutsutaan kreikaksi ja latinaksi " sinfoniaksi " ja " konkordaatiksi ". Ensimmäinen muotoiltiin VI vuosisadalla Justinianuksen VI novellissa. , ensimmäinen maininta jälkimmäisestä viittaa 1100-luvulle ( Wormsin konkordaatti ).
Myös maallisen ja hengellisen auktoriteetin suhde Venäjällä on kokenut muutoksia läpi historian. 1500-luvun loppuun mennessä oli kehittynyt patriarkaalinen hallintojärjestelmä, jonka Pietari I kumosi ja korvasi Pyhän synodin , joka oli suoraan suvereenin alainen. Rikoslakiin lisättiin artikla rikosoikeudellisesta rangaistuksesta ortodoksisuudesta poikkeamisesta , joka kumottiin vasta vuonna 1905. Myöhemmin, jo Neuvostoliitossa , kirkko erotettiin valtiosta ja sen toimintaa säänneltiin tiukasti.
Tällä hetkellä useimpien maiden perustuslaissa julistetaan omantunnonvapauden sekä kirkon ja valtion erottamisen periaatetta , mutta on myös maita, joissa on virallinen valtionuskonto , mukaan lukien kristilliset ( Kreikka , Tanska , Norja ) ja maita, jotka ovat tehneet konkordaatin katolisen kirkon kanssa ( Puola , Portugali ). Kirkon ja valtion muodollinen erottaminen ei kuitenkaan tarkoita entisen sekularisoitumisen loppua.
![]() |
|
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |