Sarkar, Prabhat Ranjan

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 17. joulukuuta 2020 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 6 muokkausta .
Sri Sri Anandamurthy
Skt. Beng
. শ্রীশ্রী আনন্দমূর্তি
Perustajaguru ja Ananda Marga Pracharaka Samghan presidentti
1955-1990
Nimi syntyessään Prabhat Ranjan Sarkar
Alkuperäinen nimi syntymähetkellä beng. প্রভাতরঞ্জন সরকার
Syntymä 21. toukokuuta 1921 Jamalpur , Bihar , Brittiläinen Intia( 21.5.1921 )
Kuolema Syntynyt 21. lokakuuta 1990 (69-vuotias) Tiljala , Kolkata , Intia( 21.10.1990 )
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Прабхат Ранджан Саркар ( бенг . প্রভাতরঞ্জন সরকার ) ( 21 мая 1921  — 21 октября 1990 ), также известный под своим духовным именем Шри Шри Анандамурти ( бенг . শ্রীশ্রী আনন্দমূর্তি , санскр . श्री श्री आनंदमूर्ति ), — индийский философ , гуру , основатель и президент " Ananda margi ". P. R. Sarkarista tuli yli 250 kirjan kirjoittaja, jotka esittivät käsityksensä historian kehityksestä (yhteiskunnallisten syklien teoria), maailmantaloudesta ( PROUT ) ja mikroviitteiden teoriasta. P. R. Sarkar muotoili uushumanismin teorian, joka toisin kuin perinteinen humanismi sanoo, että ei vain ihmisellä, vaan kaikilla tämän maailman olennoilla on oikeus olla olemassa. Hänen Intiassa vuonna 1955 perustamansa Ananda Marga -järjestö harjoitti vuoden 2009 tietojen mukaan toimintaansa yli 120 maassa [1] .

Elämäkerta

Prabhat Ranjan Sarkar syntyi pienessä Intian kylässä Jamalpurissa Biharissa . Hän oli taitava lapsi, joka harjoitti meditaatiota varhaisesta lapsuudesta lähtien ja osoitti tietoa eri kielistä ja muista aloista.

Vuonna 1939 Sarkar lähti Jamalpurista Kalkuttaan ja astui Vidyasagar Collegeen Kalkutan yliopistoon . Sarkar joutui kuitenkin lopettamaan opinnot elättääkseen perhettään isänsä kuoleman jälkeen, ja hän aloitti kotikaupunkinsa rautateiden pääkonttorin palveluksessa kirjanpitäjänä , jossa hän työskenteli 16 vuotta opettaen. Tämän lisäksi hänen lukuisat opiskelijansa rajadhiraja joogan henkiset harjoitukset .

Sarkarin hengellinen nimi - Sri Sri Anandamurti sanskritin kielellä tarkoittaa "autuuden ruumiillistumaa (ilmentymistä)" ( Skt. आनंद  - autuus , Skt. मूर्ति  - ilmentymä ). Hän on Ananda Marga -koulun seuraajien guru , oppilaat kutsuvat häntä myös Babaksi, joka tarkoittaa "rakkainta" bengaliksi .

Vuonna 1955 Sarkar perusti sosiaalisen ja henkisen organisaation "Ananda Marga" (käännetty sanskritista "autuuden tieksi") [2] . Vuonna 1966 hän jätti rautatieyhtiön ja siirtyi täysin töihin Ananda Margin toimitusjohtajaksi. Siitä lähtien hänen pääasuntonsa oli Lake Garden Kalkutassa, Länsi- Bengalissa .

Sarkarin vuonna 1959 esittämä Progressive Utilisation Theory ( PRAUTH ) alkoi saada suosiota 1960-luvun puolivälissä . PROUTista tuli uusi sosiaalis-hengellinen käsite, joka uhkasi kilpailla kommunismin kanssa. Tämä johti yhteenottoon Intian kommunistisen puolueen (marxilaisen) kanssa, joka oli tuolloin Länsi-Bengalissa hallitseva puolue . Vuonna 1971 useiden Ananda Margan jäsenten kimppuun hyökättiin ja heidät tapettiin väitetysti CPI(M:n) määräyksestä, mutta Sarkaria syytettiin heidän kuolemastaan. Hänet pidätettiin ja tuomittiin murhaan yllyttämisestä. Olosuhteet vankilassa olivat erittäin vaikeat. Koko vankilassaolovuosiensa ajan Sarkar väitti edelleen olevansa syytön. Hänen seuraajansa väittivät, että Sarkarin pidätys oli poliittinen teko ja liittyi hänen henkisten ja sosiaalisten opetustensa leviämiseen.

Heti vankeutensa alusta lähtien Sarkar protestoi Ananda Margan munkkeja vastaan ​​suunnattua perusteetonta kidutuksen käyttöä. 12. helmikuuta 1973 hänen henkeään yritettiin - vankilan lääkäri myrkytti hänet. Sarkar vaati asianmukaista oikeudellista tutkintaa, mutta se evättiin. Huhtikuun 1. päivänä 1973 Sarkar aloitti protestina nälkälakon, joka kesti viisi ja puoli vuotta, kunnes hän vapautettiin vankilasta 3. elokuuta 1978 . Koko tämän ajan hänen päivittäinen ruokavalionsa koostui puolesta lasillisesta heraa. Uuden hallituksen tullessa valtaan Intiassa järjestettiin uudelleenkäsittely, jonka seurauksena Sarkar todettiin syyttömäksi kaikissa syytteissä ja vapautettiin.

Kun Sarkar oli vankilassa, Ananda Marga levisi ympäri maailmaa kantaen viestiään "itsensä toteuttamisesta ja palvelemisesta kaikelle olemassa olevalle".

Sarkarin terveyttä vaurioittivat vakavasti huonot vankilaolosuhteet, vakava myrkytys ja viiden vuoden nälkälakko, mutta hän jatkoi aktiivisesti opetustensa levittämistä pitäen luentoja monenlaisista aiheista, mukaan lukien henkinen ja sosiaalinen filosofia, maatalous, uushumanismi. ja mikrovitaaliteoria. Hän kirjoitti yhteensä 5 018 kappaletta, nimeltään Prabhat Samgeeta ( Skt. Songs of a New Dawn ).

Vuosina 1978 - 1979 Sarkar piti maailmankiertueen, jossa hän tapasi seuraajia eri maissa, mukaan lukien Sveitsi , Saksa , Ranska , Skandinavia , Lähi-itä , Thaimaa , Taiwan , Venezuela ja Jamaika . Yhdysvaltain ulkoministeriö kielsi häntä tulemasta maahan Sarkarin ja Intian hallituksen vaikeiden suhteiden vuoksi , joten Jamaikalla pidettiin vuonna 1979 tapaaminen amerikkalaisten opiskelijoiden kanssa [3] .

Sarkar työskenteli aina kovasti, hän nukkui korkeintaan neljä tuntia päivässä, otti raportteja organisaation osastojen johtajilta, tapasi acharyoja ja seuraajia, piti keskusteluja, kansainvälisiä ohjelmia (dharmamahachakra). Muutama vuosi ennen hänen lähtöään Sarkarin seuraajat pyysivät häntä kuvaamaan elämäkertaansa, ja hän kirjoitti vain: "Olin mysteeri, olen mysteeri, pysyn ikuisesti mysteerinä."

21. lokakuuta 1990 Sarkar kuoli.

Ananda Marga - Autuuden polku

Järjestö on perustettu vuonna 1955 . Organisaation tavoitteet ja tavoitteet on määritelty slokassa "átmamoksárthaḿ jagathitáya ca" - "itsetoteuttaminen ja palvelu kaikelle olemassa olevalle". Ananda Margan jäsenet toisaalta suorittavat joogaharjoituksia itsensä toteuttamiseksi ja toisaalta järjestävät ja ohjaavat erilaisia ​​sosiaalisia projekteja, kuten esiopetusohjelmia heikommassa asemassa olevilla alueilla, luonnonkatastrofien uhrien auttamista, ruokaa jakaminen köyhille jne. Järjestöllä on myös luostariinstituutti , joka koostuu ihmisistä, jotka ovat omistaneet elämänsä meditaatioon , ihmisten palvelemiseen ja lähetystyön levittämiseen; he opettavat rajadhiraja joogan käytäntöjä ja filosofiaa ilmaiseksi [4] [5] .

Sarkarin antamaa henkisten harjoitusten järjestelmää voidaan kutsua vedalaisen ja tantrisen filosofian synteesiksi [6] . Hänen käsityksensä karma sannyasista perustuu seuraavaan periaatteeseen: korkeamman tietoisuuden saavuttamiseksi on jatkuvasti keskityttävä tähän päämäärään, suoritettava henkisiä harjoituksia yksilön muuntamiseksi ja osallistuttava sosiaaliseen palveluun, ihmisten auttamiseen, poliittiseen tavoitteeseen. ja yhteiskunnan sosiaalinen vapautuminen. Joogia , joka noudattaa tätä periaatetta, kutsutaan sadwipraksi .

Ananda Marga toimii tällä hetkellä 120 maassa.

Ananda Marga on perustamisestaan ​​lähtien kannattanut universalismia ja hylännyt sellaiset irrationaaliset tavat jakaa yhteiskuntaa kuin esimerkiksi kasteismi. Järjestö joutui kohtaamaan konservatiivisten hindupiirien sekä Länsi-Bengalin kommunistisen hallinnon vastustusta .

Henkinen filosofia

" Ananda margan " seuraajat uskovat yhteen, äärettömään, korkeimpaan olentoon, joka loi tämän maailman, jota sanskritiksi kutsutaan nimellä Parama Purusha . Ananda Marga -filosofian mukaan jokaisessa ihmisessä on hiukkanen tätä ääretöntä korkeampaa tietoisuutta, ja ihmiselämän tavoitteena on yhden tietoisuuden sulautuminen korkeimpaan äärettömään olemukseen - Parama Purushaan. "Ananda Margan" henkinen filosofia sanoo, että universumi on kosmisen mielen ajatusaalto ja luotiin tämän kosmisen mielen ektoplasmasta tai substanssista.

Brahmachakra

Ananda Marga -kosmologia alkaa ymmärtämällä, että ääretön tietoisuus on kaiken olemassa olevan syy ja lähde. Tämä tietoisuus tunnetaan nimellä Brahma . Luomisen sykliä, jossa Brahma muuttaa itsensä ilmentyneeksi universumiksi, kutsutaan Brahmachakraksi ("chakra" tarkoittaa "kiertoa" tai "ympyrää"). Tämä entiteetti hallitsee kaikkea toimintaa universumissa. Tietoisuus on luoja, joka loi universumin suunnitelman ja ilmentää tätä suunnitelmaa.

Filosofiassa kysymykset aineen ja tietoisuuden suhteesta , toisen tai toisen ensisijaisuudesta ja totuudesta ovat tärkeimpiä. Materialistit väittävät, että tietoisuus on aineen tuote, ja siksi aine on maailmankaikkeuden tärkein elementti. Toisaalta jotkut filosofit sanovat, että maailma on vain illuusio . Brahmacakra-teoria tarjoaa erilaisen näkökulman tähän asiaan: ilmentynyt universumi on suhteellinen todellisuus. Ilmenemätön Brahma puolestaan ​​on absoluuttinen, muuttumaton todellisuus. Brahmacakra-teoria hyväksyy sen, että yksittäinen tietoisuus syntyi aineesta, mutta väittää, että tämä on mahdollista vain siksi, että aine itsessään on kosmisen mielen luomus, ja siksi tietoisuus on jo upotettu siihen. Eli tietoisuus on tärkeämpää kuin aine. Ihminen on osa hänen mielessään luotua suhteellista todellisuutta, eikä siksi voi kieltää sen olemassaoloa kieltämättä omaa olemassaoloaan. "Brahma on absoluuttinen todellisuus, maailmankaikkeus on myös todellisuus, mutta suhteellinen."

Mikrovit-teoria

Sarkar puhui siitä, kuinka aineen luominen alkaa mikrovitistä , atomin muodostavien hiukkasten muodostumisesta, kun taas ideana on aine, joka muodostaa mikrovitan. Sana "microvita" tarkoittaa "pienintä, mikroskooppista elämänmuotoa".

Sarkarin teoria mikrovitista on tietoisuuden käsitteen ja elämänkäsityksen yhdistävä linkki ja universaali filosofinen kenttä, joka selittää elämän syntyä ja kehitystä. Tämä käsite on olennainen osa teoriaa elävistä olennoista, jotka käyvät kehityksessään läpi vaiheita, jotka heijastavat tietoisuutta vaihtelevissa määrin. Microvitae-teoria tarjoaa selityksen seuraaville ilmiöille: kuinka elämä kulkee universumin läpi valonnopeutta nopeammin, kuinka yhdestä solusta voi tulla monimutkainen organismi, kuinka ajatus korkeampaan tietoisuuteen houkuttelee positiivisia mikrovitamiineja ja parantaa terveyttä tai kuinka nero saa epätavallisia ominaisuuksia. Käsite microvitas on henkinen, eikä se voi perustua tieteelliseen menetelmään, koska microvitas ovat niin pieniä, ettei niitä voida havaita kokeellisesti.

Sarkarin teorian mukaan monet nykyajan lääkkeet saavat negatiivisia mikrovitamiineja kerääntymään taudin pesäkkeisiin, ja tämä negatiivisten mikrovitamiinien pitoisuus voi mitätöidä koko hoitoprosessin. Negatiivisten mikrovitamiinien pitoisuuden aiheuttama vaikutus voi aiheuttaa uusia sairauksia. Henkiset harjoitukset lisäävät positiivisten mikrovitamiinien määrää kehossa. Sarkar sanoo, että nykyaikainen lääketiede on vanhentumassa ja vain mikrovit-teoria voi nostaa uusien lääkkeiden luomisen korkeammalle tasolle.

Yhteiskunnallinen ja poliittinen filosofia

Yhteiskunnallisen syklin teoria

Varnan (sosiaaliset syklit) käsite määrittelee ihmisten fyysisen ja henkisen käyttäytymisen ja heidän toimintansa motivaation. Tämän käsitteen mukaan ihmiset jaetaan neljään päätyyppiin: vipra (älyllinen), kshatriya (soturi), vaishya (kauppias), sudra (työläinen). Varna on Sarkarin mukaan jotain enemmän kuin pelkkä psykologinen tyyppi , se on lähempänä Michel Foucaultin muotoilemaa episteemin käsitettä .

Yhteiskunnallisen syklin laki kutoo varnan käsitteen historiallisen evoluutioteoriaksi, jossa sivilisaatiot nousevat ja putoavat hallitsevan eliitin johdolla, joka koostuu yhdestä edellä mainituista tyypeistä. Tämä laki voidaan yhdistää Sri Aurobindon , Ibn Khaldunin ja joidenkin muiden historioitsijoiden historiallisen syklin ideoihin. Suhdannekuvauksen - sivilisaatioiden nousun ja tuhon - rinnalla Sarkarin teoria voidaan esittää lineaarisesti, kun taloudellista ja teknologista kehitystä pidetään ratkaisevana aineellisten elämänolosuhteiden muuttamisessa. Sarkarin mukaan todellinen edistys voi kuitenkin olla olemassa vain henkisellä alueella.

Sarkar määrittelee henkisyyden ihmisen oivallukseksi todellisesta minästään. Meditaatiokäytäntöjen sekä ajatusten ja tekojen puhdistamisen lisäksi Sarkar korostaa sosiaalista palvelua vapautumiskeinona. Sarkar pitää palvelua välttämättömänä ihmisen itsensä kehittämiselle, hän hylkää sekä kapitalistiset että sosialistiset yhteiskuntarakenteet pitäen niitä mahdottomana hyväksyä ihmiskunnan liikkeelle kohti henkisyyden kulta-aikaa. Sarkarin mukaan kapitalismin vakava ongelma on se, että kapitalismissa merkittävä osa taloudellisista resursseista on keskittynyt muutaman ihmisen käsiin, minkä vuoksi rahan kierto pysähtyy, mikä puolestaan ​​on talouden pääasiallinen syy. kriisit [7] . Hengellinen polku ei tarkoita sitä, että yhteiskunnassa ei olisi rakenteita, jotka on suunniteltu täyttämään ihmisten perustarpeita, vaikkakin jatkuvasti muuttuvia asumisen, ruoan, terveydenhuollon ja koulutuksen tarpeita.

Sarkar kehottaa panemaan käytäntöön Ananda Margan ajatuksia ja progressiivisen käytön teoriaa ja ryhtymään siten käytännön toimiin yhteiskunnan elämän parantamiseksi ja harmonisoimiseksi, ihmisten välisen yhteistyön laajentamiseksi, mikä auttaa yhteiskuntaa pääsemään ulos kierteestä, jossa se sijaitsee tällä hetkellä. Sarkar väittää, että jos sosiaalisten syklien teoria ymmärretään ja hyväksytään, niin hyväksikäyttöä voidaan vähentää huomattavasti, ellei kokonaan eliminoida. Jos johtajina kaikilla yhteiskunnan elämänaloilla ovat rohkeita ihmisiä, jotka ovat avoimia innovaatioille ja tekniselle kehitykselle, jotka käyttävät älyään koko yhteiskunnan hyväksi, niin tästä kierteestä on mahdollista murtautua seuraavaan kehitysvaiheeseen [8 ] .

Progressiivisen käytön teoria

P. R. Sarkar ennusti sosialistisen järjestelmän romahtamisen ja sen jälkeen kapitalismin globaalin kriisin: kaksi yhteiskuntamallia, jotka yhtä lailla laiminlyövät henkisen periaatteen [1] . Vuonna 1959 hän kehitti progressiivisen käytön teorian (PROUT), sosioekonomisen käsitteen, joka perustuu uushumanismin teoriassa määriteltyihin arvoihin. Yksi uushumanismin perusperiaatteista on väite, että kasvien ja eläinten hyvinvointi on samaa arvoa kuin ihmisten fyysinen, henkinen ja henkinen hyvinvointi. PROUT kehitettiin käytännölliseksi keinoksi, jolla uushumanismia voidaan vakiinnuttaa yhteisöihin ja kansoihin ympäri maailmaa. PRAUTin teoria hylkää sekä kapitalistiset että sosialistiset talousmallit, jotka keskittyvät kaikkien resurssien järkevämpään käyttöön ja kaikkien hyötyjen oikeudenmukaiseen jakamiseen, joiden tuotanto perustuu osuuskuntien toimintaan ja teollisuuden työhön [9] . Vuonna 1968 Sarkar perusti Proutist Block of India (PBI) -järjestön ilmentääkseen tämän teorian ajatuksia yhteiskunnan sosiaalisilla ja poliittisilla alueilla [10] .

PROUT pyrkii auttamaan köyhiä saavuttamaan taloudellisen itsenäisyyden; Hän korostaa myös, että yhteiskunnan johtajilla, kuten jokaisella menestyneellä ihmisellä, on valtava moraalinen vastuu koko yhteiskunnan hyvinvoinnista. Vaikka PROUT vaatii taloudellista demokratiaa, se kannattaa varallisuuden kertymisen rajoittamista. Luonnollisesti tällaisella teorialla ei voinut olla vastustajia Intian ja muiden maiden kapitalistien ja kommunistien joukossa.

Uushumanismi

Kirjoituksissaan P. R. Sarkar väitti, että ihmisten pitäisi sen sijaan, että he samaistuisivat tiettyyn rotuun, uskontoon, kansallisuuteen tai kieliryhmään, katsomaan olevansa osana yhtä suurta perhettä, joka sisältää koko ihmiskunnan. Hän kutsui tämän tyyppistä sosiaalista näkemystä "universalismiksi" [1] . Vuonna 1982 Neo-Humanism: The Liberation of the Mind [11] -julkaisussa julkaistussa keskustelusarjassa hän totesi, että perinteisessä humanismissa oli joitain vakavia puutteita. Ensinnäkin tällainen humanismi ei ulotu kasveihin ja eläimiin. Ihmiset puhuvat " ihmisoikeuksista ", mutta kieltävät edelleen eläinten ja kasvien oikeuksien mahdollisuuden. Toinen humanismin puute on, että siitä puuttuu voimakas henkinen perusta ja se rappeutuu usein pseudohumanismiksi. Esimerkkinä on, kuinka monet niin sanotut kehittyneet maat antavat humanitaarista apua vähemmän kehittyneille maille humanismin nimissä, mutta samalla monikansalliset yhtiöt holtittomasti voittoa tavoittelevat vaurautta ja resursseja vähemmän kehittyneistä maista.

P. R. Sarkar esitteli maailmalle humanismin uuden muotoilun, joka perustuu henkisyyteen, kutsuen sitä "uushumanismiksi". Uushumanismi on teoria, joka perustuu henkisyyteen , maailmankäsityksen laajentamiseen, ympäristön ja sosiaalisiin muutoksiin. Sarkar kuvailee sitä kirjassa "Neo-humanismi: mielen vapautuminen", joka kertoo ihmisluonnosta ja tavoista vapauttaa koko yhteiskunnan ja yksilön potentiaali. Tämä on kokonaisvaltainen filosofia, joka kattaa kysymyksiä elämän tarkoituksesta, yhteiskunnan toiminnasta ja monista muista ihmisen olemassaolon näkökohdista.

Kuten Sarkar selittää, uushumanismi perustuu yleismaailmalliseen rakkauteen. Toisin sanoen ihmisen täytyy elää rakkaudessa koko maailmankaikkeutta, elävää ja elotonta luontoa kohtaan. Esitetään näkökulma, jonka mukaan ihmiskunta on erottamattomassa ykseydessä kaiken maailmankaikkeuden aineen kanssa. Sarkar korostaa ihmisten tarvetta suojella eläviä ja ei-eläviä yhteisöjä. Eläinten olemassaolon oikeuden kunnioittamista, lajien säilyttämistä ja kasvissyönnin harjoittamista kannustetaan kaikin mahdollisin tavoin ja niitä pidetään henkisen elämäntavan tärkeimpinä osina.

Uushumanismi puhuu kahdesta periaatteesta, jotka hallitsevat ihmisiä: henkilökohtaisen (itsekäs) nautinnon periaatteesta ( Atma-Sukha Tattva ) ja sosiaalisen tasa-arvon periaatteesta ( Sama-Samaja Tattva ) [11] . Sosiaalisen tasa-arvon periaatteen hyväksyminen kehittää hyväntahtoisuutta ja halua auttaa, siitä tulee elämän sääntö; Ajatuksen hyväksyminen kaikkien elämänmuotojen yhtenäisyydestä kehittää ihmisessä vastuun, joka on oikeassa suhteessa ihmisen rooliin maailmankaikkeuden rakenteessa. Henkilökohtaisen nautinnon periaatteen noudattaminen päinvastoin edistää sitä, että ihmiselle kaikki paitsi hänen oma nautintonsa ja oma menestys menettää merkityksensä, hän lakkaa ajattelemasta, kuinka hänen toimintansa vaikuttavat muihin. Uushumanismin filosofia tukee "todella inhimillistä kulttuuria", joka perustuu sosiaalisen tasa-arvon periaatteeseen, ja hylkää "pseudokulttuurin", "korruptoituneen kulttuurin", joka kehittää itsekkyyttä ja nautinnon tavoittelua.

Uushumanismi vaatii vapautumista dogmaattisista ja mieltä rajoittavista käsitteistä omantunnon heräämisen kautta, joka sisältää rationaalisen ajattelun ja yhteiskunnallisen tasa-arvon periaatteeseen perustuvan tiedon hankkimisen. Tämä prosessi tapahtuu psyykkisellä alueella. Rationaalisuudella tarkoitetaan kykyä erottaa se, mikä ansaitsee huomiota ja mitä pitäisi välttää. Omatunto arvioi tutkimusalueen määrittäen, täyttääkö tämä ala kriteerin "kaiken hyödyksi". Uushumanismi on filosofia ihmisen maailmanhavaintokentän tietoisesta laajentamisesta, se vie ihmisen kapeiden kategorioiden ( kansallisuus tai etninen ryhmä ) yli laajempiin ( planeetta ). Uushumanismi vaatii ihmiseltä sekä sisäisiä että ulkoisia ponnisteluja. Sarkar antoi monia pedagogisia käytäntöjä ja menetelmiä uushumanistisen kulttuurin kehittämiseen [12] .

Sarkarin työ

Sarkar omisti seitsemäntoista vuotta ( 1966-1971 ja 1978-1990 ) Ananda Margalle ja jätti yli 250 kirjan laajan perinnön, jotka kattavat monenlaisia ​​aiheita.

P. R. Sarkar tunnetaan parhaiten Ananda Margan henkisenä opettajana, mutta hän kirjoitti yli 1500 sivua PRAUTin taloustieteestä , useita tuhansia sivuja kielitieteestä ja kieltentutkimuksesta; Sarkarin kielitieteen kirjoituksiin kuuluu keskeneräinen 26- osainen sanskritin  sanasanakirja Shabda Cayanika (Sanojen kokoelma). Lisäksi hän on kirjoittanut kirjoja sosiologiasta , maataloudesta , historiasta , kirjallisuudesta , koulutuksesta , lääketieteestä , kosmologiasta ja filosofiasta . Hän ehdotti myös aiemmin tuntematonta uushumanismin filosofiaa ( 1982 ) ja mikroviitteiden teoriaa ( 1986 ).

Hänen seuraajansa pitävät yhtenä Sarkarin kirkkaimmista saavutuksista hänen kirjoittamiaan kappaleita, nimeltään Prabhat Samgits ("Uuden aamun laulut"). Vuodesta 1982 , elämänsä viimeisten 8 vuoden aikana, Sarkar onnistui kirjoittamaan 5018 kappaletta.

Seuraajat

Sarkarin ensimmäinen opetuslapsi oli joogi Kalikananda. He tapasivat ensimmäisen kerran, kun Sarkar oli vielä opiskelija. Eräänä iltana hän meditoi Ganges -joen rannalla . Kalicharan, joka oli nuoruudessaan rikollinen, aikoi ryöstää Sarkarin, mutta keskusteltuaan hänen kanssaan hän muutti radikaalisti elämäntapaansa ja lähti henkiselle polulle, " Autuuden polulle " [13] .

Yksi Sarkarin kuuluisimmista opiskelijoista oli Ravi Batra , maailmankuulu taloustieteilijä ja suosittu kirjailija, joka asuu ja opettaa Dallasissa , Texasissa . Batran työhön vaikuttivat suurelta osin Sarkarin sosiaalinen kiertoteoria ja progressiivinen rationaalisen käytön teoria. Toinen kuuluisa oppilas oli futuristi Sohail Inayatullah , josta tuli myöhemmin Sarkarin kirjoitusten bengali -kääntäjä . Sarkarin opetuslapset, Ananda Margan munkit ja nunnat, levittivät hänen opetuksiaan ympäri maailmaa pitäen luentoja, pitäen seminaareja ja opettaen henkisiä käytäntöjä.

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 Ivanenko S. I. Kansainvälinen järjestö "Ananda Marga" ja sen toiminta Venäjän federaatiossa . Keston Institute (tammikuu 2009). Haettu 25. marraskuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 25. marraskuuta 2020.
  2. ↑ Chryssides, George D. Exploring New Religions  . - Lontoo , New York : Continuum International Publishing Group , 2001. - S. 370. - ISBN 0-304-33651-3 . Arkistoitu 7. huhtikuuta 2022 Wayback Machinessa
  3. ↑ MacDougall, Curtis Daniel. Taikausko ja lehdistö  (uuspr.) . - Prometheus-kirjat, 1983. - S.  446 . — ISBN 0879752114 .
  4. ↑ Ng, Franklin. Asian American Encyclopedia  (englanniksi) . - Marshall Cavendish , 1995. - s  . 669 . — ISBN 1854356771 .
  5. ↑ Miller, Timothy. 60-luvun kommunisaatiot : Hipit ja sen jälkeen  . - Syracuse University Press , 1999. - s. 108. - ISBN 081560601X .
  6. ↑ Ishwaran, Karigoudar. Askeettinen kulttuuri: Luopuminen ja maailmallinen sitoutuminen  (englanniksi) . - BRILL, 1999. - s. 9. - ISBN 9004114122 .
  7. ↑ Toinen suuri masennus  . Tarina Sarkarsin ajatuksista hänen opetuslapsensa Dr. Ravi Batra Arkistoitu 20. heinäkuuta 2008 Wayback Machinessa
  8. ↑ Sohail Inayatullah . Sarkarin henkinen dialektiikka: epätavallinen näkemys tulevaisuudesta. - Futures, helmikuu 1988, 54-65.
  9. ↑ Ghista, Dhanjoo N. Aasian ja  Tyynenmeren poliittiset puolueet . - World Scientific , 2004. - S. 9. - ISBN 9812385096 .
  10. ↑ Fukui, Haruhiro. Aasian ja Tyynenmeren alueen poliittiset puolueet  . - Greenwood Press , 1985. - S. 357. - ISBN 031321350X .
  11. ↑ 1 2 P. R. Sarkar. Uushumanismi: Mielen vapautuminen . - Barnaul: Ananda Marga Publications (Venäjä), 2007. - 96 s. - ISBN 978-5-9749-0023-5 .  (linkki ei saatavilla)
  12. ↑ Sohail Inayatullah , Ivana Milojevic ja Marcus Bussey, toim. Neohumanistiset koulutustulevaisuudet: pedogoogisen älyn vapauttaminen. - Tamsui, Tamkang University , 2006.
  13. ↑ Acarya Vijayananda Avadhuta. Shrii Shrii A'nandamu'rtin elämä ja opetukset . - Ananda Marga Publications, 1994. - Vol. 1. - P. 36. Arkistoitu 19. syyskuuta 2020 Wayback Machinessa

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen