Agapa

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 20. helmikuuta 2016 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 49 muokkausta .

Agapa ( toisesta kreikasta ἀγάπη - "rakkaus") tai rakkauden illallinen 1.-5. vuosisadalla jKr. e. - kristittyjen ilta- tai yökokous rukoilemaan , ehtoolliseen ja syömään [1] [2] Jeesuksen Kristuksen muistoksi . Tämän perustana oli alun perin Kristuksen rakkauden käskyn täyttäminen, joten sanaa "αγάπη" alettiin kutsua itse kokoukseksi.

Varhaisten kristittyjen agapes viettivät ehtoollista viimeistä ehtoollista jäljittelemällä , he kokoontuivat illalla. Sakramentin jälkeen agapa siirtyi sitten tavalliseen illalliseen, toisin sanoen illalliseen; sitä kutsuttiin myös "Herran ehtoolliseksi" ( κυριακὸν δεῖπνον ) [3] . Myöhemmin eukaristia erotettiin illallisesta, mutta perinne kokoontua iltaisin veljellisen kanssakäymiseen ei katkennut, ja nimi "agape" säilytettiin näille yhteisille illallisille.

Moderni kreikkalainen ortodoksinen kirkko viittaa pääsiäisen ensimmäisenä päivänä vespereihin "agapa" . Kastetapa tämän jumalanpalveluksen aikana herättää muistoja varhaiskristitystä agapesta, joka "edisti kaksoisyhteyttä Herran kanssa ja veljellisyyttä keskenään " [3] . Kreikan kirkoissa evankeliumia luetaan maailman kansojen eri kielillä agapella (eikä pääsiäisliturgialla , kuten Venäjän ortodoksisessa kirkossa ) [4] .

Historia

Jaetut ateriat

P. Sokolov viittaa 1. vuosisadalle jKr. pitäen kristillistä agapaa yhteisateriana erillään siihen yhdistetystä sakramentista. e. useita samanlaisia ​​perinteitä yhteisten aterioiden pitämisessä [5] . Juutalaiset ovat pitkään harjoittaneet yhteisiä veljesateriaa [6] . Philo Aleksandrialainen kuvaa heidän käyttäytymistään Egyptin terapeuttien yhteisössä [7] . Kun toisen juutalaisen askeettisen suuntauksen asiakirjat löydettiin ja purettiin Qumranin yhteisössä, kävi ilmi, että veljesaterioiden pitäminen näkyi myös heidän peruskirjassaan [8] . Kristinuskon kriitikko E. Renan vertaa Rooman valtakunnassa harjoitettuja pakanallisten hautausopistojen aterioita agapeen [1] . Kreikkalais -roomalaisessa maailmassa rituaaliset juhlat - symposiumit - olivat yleisiä .

Evankeliumeissa kuvatut yhteiset ateriat on jaettu teologisen merkityksensä mukaan kolmeen ryhmään:

Varhaisten kristittyjen agapes

Ensimmäinen tällä hetkellä tunnetuista esimerkeistä ἀγάπη :n käytöstä yhteisen kristillisen aterian yhteydessä on apostoli Juudan kirjeessä [9] :

Sellaisia ​​ovat kiusaukset rakkausjuhlillanne; juhlivat kanssasi, lihottavat itseään ilman pelkoa

Alkuperäinen teksti  (vanha kreikka)[ näytäpiilottaa] Οὗτοί εἰσιν οἱ τν ταῖς ἀγάπαις ὑμῶν σπιλάδες, συνευωχούμενοι ἀφόβς, ἑαυτοὺς ποιμαίνοντες, — Jude.  1:12 ("Pyhän apostoli Juudaksen sovintokirje")

Tutkijat huomauttavat, että monissa säännöksissä tämä Uuden testamentin asiakirja toistaa apostoli Pietarin toista kirjettä [9] . Tässä suhteessa he ehdottavat, että jälkimmäisessä lauseessa ἐντρυφῶντες ἐν ταῖς ἀπάταις αὐτῶν , συνευωχούμενοι ὑμῖν ( “... he nauttivat petoksensa, joka on luettava ” ( 2p.  2:13 )). , eli "nauttia agapesta juhlimalla kanssasi".

Termien "eukaristia" ja "agapa" vaihtokelpoisuus, joka ilmaisee illallisen pakollisen odottamisen ehtoollisen sakramentin kanssa, seuraa Jumalan kantajan Ignatiuksen sanomien teksteistä , hänen sanastaan ​​nämä termit ovat keskenään vaihdettavissa [10 ] . Loogisen ja hengellisen yhteyden agapeen ja Jeesuksen Kristuksen yhteisten aterioiden välillä opetuslastensa kanssa 1900-luvulla toteutti G. Litzman [11] .

Agape ja eukaristia

Leivän murtaminen eli eukaristian viettäminen ensimmäisten kristittyjen yhteisöjen yhteisillä aterioilla on kirjattu pyhien apostolien teoihin ( Apostolien teot  2:42 , Apostolien teot  2:46 , Apostolien teot  20:7 ). Samassa paikassa, vaikkakaan ei suoraan yhteydessä agapeen (sanaa "taulukot", τραπέζαις , käytetään kollektiivisessa merkityksessä)

... hellenistien keskuudessa oli nurina juutalaisia ​​vastaan, koska heidän leskiään laiminlyötiin päivittäisessä tarpeiden jakamisessa. Sitten ne kaksitoista [apostolia] kutsuivat koolle joukon opetuslapsia ja sanoivat: Ei ole hyvä meille, kun olemme jättäneet Jumalan sanan, pitäkää huolta pöydistä.

Alkuperäinen teksti  (kreikka)[ näytäpiilottaa] Ἐν δὲ ταῖς ἡμέραις ταύταις πληθυνόντων τῶν μαθητῶν ἐγένετο γογγυσμὸς τῶν Ἑλληνιστῶν πρὸς τοὺς Ἑβραίους, ὅτι παρεθεωροῦντο ἐν τῇ διακονίᾳ τῇ καθημερινῇ αἱ χῆραι αὐτῶν. 2 προσκαλεσάμενοι Δὲ Δώ Δώδεκα τὸ πλῆῆος τῶν μαθητῶν εἶπον · ὐρστόν ἡμᾶς καταλείψας τὸν λοῦ θῦιααFelf. — Toimii.  6:1–2

se puhuu apua tarvitseville, jonka toteuttamisesta voisivat päättää agapin järjestäjät [1] .

Eukaristian viettäminen suoraan yhteisen aterian yhteydessä mainitaan 1. lopun - 2. vuosisadan alun lähteissä jKr. e. Ignatius, Jumalan kantaja, eukaristia ja agapa ("rakkauden juhla") ovat olleet synonyymeinä [10] . Plinius Nuorempi kirjoitti, että Bithyniassa kristityillä on kahdenlaisia ​​kokouksia, ennen aamunkoittoa ja iltaa, joissa he kokoontuvat "maistavat viatonta ruokaa" [12] .

Kolme rukousta " Didachessa " ("Kahdentoista apostolin opetus") liittyvät eukaristiaan: maljan siunaus, leivän siunaus ja "kylläisyyden siunaus". Viimeinen loppuu sanoilla ” Jos joku on pyhä, tulkoon, ja joka ei ole, katukoon …” [13] , mikä vastaa liturgian huudahdusta ”Pyhä pyhille”. Tämän toiminnan järjestyksen rekonstruoinnin yhteydessä tutkijat ilmaisivat erilaisia ​​​​oletuksia. Siten P. Bathiffol, O. Kazel, L. Buje, L. Ligier ja G. Litzman uskoivat, että Didakessa ateria ei ollut vielä erotettu eukaristiasta ja se seuraa pyhitetyn leivän (Kristuksen ruumiin) syömisen jälkeen. Apostoli Paavalin mukaisen "herran ehtoollisen" rutiinin mukaisesti Bouillet piti aterian alussa rukousta leivän päällä eukaristisen leivän siunausrukouksena ja aterian jälkeistä rukousta. eukaristisen maljan siunaus. Siten ateria asetettiin Kristuksen ruumiin ja veren yhteyden väliin [1] [14] . Tämä yhteisen aterian järjestys säilytettiin Rooman Hippolytuksen "apostolisen perinteen" kasteliturgiassa : ehtoollisen jälkeen vastakastetut söivät vettä, maitoa ja hunajaa ja vasta sen jälkeen - Kristuksen verta [15] .

Apostolien teot.
Agapa apostoli Paavalin osallistuessa

Viikon aivan ensimmäisenä päivänä, kun opetuslapset kokoontuivat murtamaan leipää, Paavali, aikoessaan lähteä seuraavana päivänä, puhui heidän kanssaan ja jatkoi sanaa keskiyöhön asti... äkillisesti, uninen putosi alas kolmannesta asunnosta, ja herätettiin kuolleena. Paavali laskeutui alas ja lankesi hänen päälleen, syleili häntä ja sanoi: älä huoli, sillä hänen sielunsa on hänessä. Ja kun hän meni ylös ja mursi leivän ja söi, hän puhui tarpeeksi, jopa aamunkoittoon asti, ja sitten hän meni ulos. Sillä välin poika tuotiin elossa, ja heitä lohdutettiin paljon.

toimii.  20:7–12

Apostoli Paavali käyttää termiä "Herran ehtoollinen" ( κυριακὸν δεῖπνον ) ( 1. Kor.  11:20–34 ). "Ortodoksisessa tietosanakirjassa" kirjoitetaan, että " oletettavasti se alkoi Kristuksen ruumiin ehtoollisella, jonka jälkeen seurasi tavallisen ruoan syöminen ja päättyi Kristuksen veren ehtoolliseen ", evankelista Luukas kuvailee viimeistä ehtoollista. tässä järjestyksessä ( Luuk .  22:17-20 ). Tämä vastaa myös juutalaisten veljesten aterioiden järjestystä - kupin viiniä syöminen, leivän murtaminen ja ateria, viimeisen viinikupin syöminen erityisten siunausten lukemisen yhteydessä [1] . Apostolien teot kuvaa ylevää ja samalla rentoa ilmapiiriä, joka vallitsee osallistujien välillä; leipien murtamista seuraa hengellinen keskustelu, joka kestää yli puolenyön ( ks. sivupalkki ).

Jokaista agapaa ei kuitenkaan voitu pitää niin henkisessä ilmapiirissä. Varoitukset sopimattomasta käytöksestä ilmaistaan ​​1. Kor.  11:20 , Jude.  1:12 , 2 Pet.  2:13 . Apostoli Paavali nuhtelee vihaisesti ja suuttuneena korinttolaisia ​​kirjeessään heille kiinnittäen huomiota siihen, että pelkkä ruoka ja juoma (etenkin liiallinen) ei suinkaan tyhjennä agapen sisältöä Herran ehtoollisena:

Niille, jotka kokoontuvat yhteen, ei ole Herran ateriaa syötäväksi: kukin ennustaa oman illallisensa ruokaa varten, ja ov on nälkäinen, mutta ov on humalassa. Aina kun talot eivät ole neimata siiliin syömään ja juomaan; tai laiminlyödä Jumalan seurakuntaa ja häpeää köyhiä; mikä joki sinulle; Jos ylistän tätä, en kehu sitä.

Käännös

Seuraavaksi sinä menet, [joten se on] olemaan syömättä Herran ehtoollista; sillä jokainen kiirehtii [toisten] edellä syömään ruokaansa, [jotta] toinen on nälkäinen ja toinen humalassa. Eikö teillä ole taloja syödä ja juoda? Vai laiminlyötkö Jumalan seurakunnan ja nöyryytätkö köyhiä? Mitä kertoa sinulle? kehua sinua siitä? En aio kehua.

— 1 Kor.  11.20-22

Apostoli päättää tämän osan kirjeestä toistuvasti muistuttamalla erosta eukaristian ja tavallisen ruoan välillä. Paavali neuvoo suoraan niille, jotka "syövät illallisensa ruoaksi" (syövät ennen muita aterialla), koska he tulivat nälkäisiksi: "Kun olette menossa illalliselle, odottakaa toisianne. Ja jos jollain on nälkä, syököön kotonaan, ettette kokoonnu tuomiolle." ( 1. Kor .  11:33–34 ).

Eukaristian osasto

Edellytykset eukarististen ja ei-eukarististen aterioiden erottamiselle, joista myöhemmin tuli nimillä "liturgia" ja "agapa", alkoivat muotoutua apostolien elämän aikana. Apostoli Paavalin toive agapen osallistujille "Ja jos jollakulla on nälkä, syököön kotonaan..." ( 1. Kor.  11:33-34 ) 200-luvun jälkipuoliskolla toteutuu perustamalla uusi tapa - ottaa ehtoollinen tyhjään vatsaan [16] . Tämän seurauksena (vahvistettu apostoli Johanneksen teoissa [17] ) ateriaa alettiin pitää eukaristian päätyttyä (poikkeuksena Aleksandrian jumalallinen liturgia, jossa eukaristia vietettiin agapen jälkeen ja 5. vuosisadalla).

Filosofi Justinus mainitsee uhrit liturgian lopussa [18] ("Orthodox Encyclopedia" viittaa siihen, että nämä uhrit tehtiin tulevia agapeja varten), mutta hän on vaiti itse agapesista. Koska Justinus kirjoitti, että " meistä riittävät auttavat kaikkia köyhiä, ja me elämme aina toisillemme " [19] ja että " [Jumalan] kunnioituksen kuva ... se, joka annetaan ravinnoksimme . .. tuoda meidän ... käyttöön ja tarvitseville " [20] , tietosanakirja yhdistää liturgian lopun uhrit hyväntekeväisyyteen ja päättelee, että " yhteisten aterioiden muuttaminen lähes yksinomaan hyväntekeväisyyteen liittyy ilmeisesti ja riistää agapelta sakramentaalisen osansa - eukaristian " [1] .

Käsitteiden "agape" ja "eukaristia" lopullinen erottelu tapahtui 2. vuosisadan lopulla - 3. vuosisadan alussa, kuten voidaan nähdä esimerkiksi apostoli Tuomaan tekojen tekstistä [21] . Samanaikaisesti agapa erottuu illalla suoritettavana itsenäisenä rituaalina. Tertullianus [22] ja Kyprianus Karthagolainen [23] puolestaan ​​kirjoittavat aamulla pidetystä eukaristista [24] .

Klemens Aleksandrialainen , Tertullianus, Origenes , Kyprianus Karthagolainen, Hippolytus Roomalainen [25] ja muut liturgis-kanoniset lähteet ja kirkon kirjoittajat mainitsevat edelleen agapesin 3. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla. Tänä aikana agapeja pidettiin useimmiten sunnuntaisin, ja niihin osallistuivat kaikki yhteisön jäsenet piispan johdolla.

Agapa-tilauksen kehittäminen

Tertullianus kuvailee Anteeksipyynnössä seuraavia agape-riitin jaksoja: rukous, vaatimaton ateria, käsien pesu ja lamppujen sytyttäminen. Sitten " jokainen, joka voi, kutsutaan keskelle laulamaan Jumalalle ". Agapa päättyi rukoukseen [26] . Roomalaisen Hippolytuksen muistiinpanoista seuraa, että ensin kiitettiin lampun päällä, sitten oli psalmodi, maljan ja leivän siunaus ja sitten ateria. Hippolytus puhuu suuremmasta kirkollisesta valvonnasta agapan käytöksessä - yhden papiston piti johtaa sitä, ja maljan ja leivän siunaus määrättiin joko piispalle tai hänen poissa ollessaan presbyterille tai diakonille, mutta ei joka tapauksessa maallikolle. [27] . Kyprianuksen Karthagolaisen kirjeessä mainitaan agapen sellainen ominaisuus kuin psalmodia [28] .

Agapella siunattua leipää kutsuttiin joko "eulogiaksi" ( εὐλοϒία  - "siunaus") tai " loitsun leiväksi" ( ἄρτος τοῦ ἐξορκισμο ). Roomalainen Hippolytus kirjoitti ylistyspuheesta: " Uskolliset , ennen kuin murtavat oman leipänsä, ottakoot leipää piispan käsistä, koska tämä on ylistys, ei eukaristia... Maallikko ei voi esittää ylistystä " [27] . "Hippolytuksen kaanoneissa" puhumme artoksesta: "Jakoon [piispa] itse loitsun leipä... jotta Jumala pelastaa heidän agapensa pahan pelolta " [29] (Canons ) Hippolytuksesta).

Kysymystä Eulogian henkilöllisyydestä ja "loitsun leivästä" ei ole vielä täysin selvitetty. Orthodox Encyclopedia ehdottaa, että nimi "loitsun leipä" liittyy luultavasti katekumeenien päällä toistuvasti suoritettuihin manaukseen ; "loitsuleivän" syöminen oli olennainen osa manaamista. Samoin kuin jumalanpalveluksissa katekumeenit eivät saaneet osallistua agapesiin. Kuitenkin "loitsun leipä" [27] lähetettiin heille " liittymään kirkkoon " [29] .

Pyhitysrukous " niille, jotka tuovat leipää ja vettä tai öljyä siunaukseksi pyhänä neljänäkymmenenä päivänä, kastettavien koetuksen jälkeen ", joka löytyy apostolisen perinteen koptiversiosta [30] , on tekstillisesti samanlainen kuin rukous " sairaiden öljyn tai leivän tai veden yli " Serapion's Euchologion [31] . Näissä rukouksissa mainittu leipä voidaan tunnistaa 3. vuosisadan Agapin "loitsun leipään" ja öljy  "loitsun öljyyn" [32] tai "katekumenien öljyyn" (in. länsimaisen perinteen, kastetta edeltävän voitelun öljyllä), mutta ei "ilon öljyllä" (itäisessä perinteessä - kastetta edeltävän voitelun öljyllä) [1] . Jacques Gohar huomauttaa, että sairaiden leivän rukoukset (jota kutsutaan Serapionin euchologioniksi) löytyy itämaisista eukologioista, jotka ovat myöhempiä kuin 3.-4. vuosisadalla [33] .

Nykyaikaisen Typiconin osio vespereiden leipien siunauksesta (joka palaa suoraan agapeihin) nimeää leipien tärkeimpiin "lahjoihin" niiden parantavan voiman, joka ilmenee, kun leivät syödään "veden kanssa". [34] .

Pisimmän aikaa agapen pitämisen perinne säilyi koptien keskuudessa . Agapeen kaltaista ateriaa kuvataan kappadokalaisessa Pseudo-Athanasiuksen teoksessa "On Virginity" (noin 390). Se suoritettiin yhdeksännen tunnin jumalanpalveluksen jälkeen, ja leivän murtamisessa he luettiin eukaristisen rukouksen kanssa samaan aikaan rukousta Didaken 9. luvusta: Maan ääret Valtakuntaasi ” [35] . Sokrates Scholasticus [36] kirjoitti myös egyptiläisten kristittyjen tavasta ottaa ehtoollinen lauantaisin aterian jälkeen .

400-500-luvulla, kun ajatus agapesta oli lähellä häpäisyä Euroopassa ja niiden harjoittaminen oli lähellä kieltoa, Egyptissä agapen harjoittaminen siirtyi luostareihin, joista suurin osa luostariperinteistä lainasi sen. . Myöhemmin luostarin agapes muutettiin palestiinalaisluostareissa leivän, vehnän, viinin ja öljyn siunausriitiksi vespereiden yhteydessä. Kuten kaikista Jerusalemin säännön painoksista voidaan nähdä, tämä riitti suoritettiin joka lauantai-ilta sekä juhlapyhinä - eli siihen aikaan päivästä, jolloin Egyptissä aikoinaan suoritettiin agapes [1] .

On mahdollista, että sellaiset riitit kuin panagian riitti (ja pääsiäisenä sen korvaava artoksen riitti), kolivan siunausriitti (Balkanin luostareissa ja seurakunnan kirkoissa se suoritetaan kunnioitetun ajan pyhimykset), "kolachin leikkaamisen" riitti Serbian kirkoissa, kutian siunauksen muistoriitti [1] .

Funeral agapes

Ensimmäinen maininta hautajaisagapesista on peräisin 200-luvun lopulta. Aluksi ne suoritettiin juhlana marttyyrien haudoilla. "Runsaainen Agape" ( ἀϒάπη πολλή ) "haudoilla" apostoli Paavalin ja hänen seuraajiensa kanssa on kuvattu "Paavalin ja Theklan teoissa" [37] ; samanlainen ateria kuvataan apostoli Johanneksen teoissa.

Suhtautuminen juhliin, "hautajaisjuhliin" (niiden pakanallisen taustan vuoksi) oli epäselvä. Klemens Aleksandrialainen kutsui tällaista tapahtumaa "demoneille omistetuksi ateriaksi" [38] . Samaan aikaan Origeneselle (Klementin seuraajalle Aleksandrian koulun katekumeenin päällikkönä) kuuluvan Jobin kirjan tulkinnassa:

Muistelemme pyhiä ja vanhempiamme, kunnioitamme myös uskossa kuolleiden ystävien muistoa… kutsumme hurskaat… ja papiston kanssa… ruokimme köyhiä… jotta juhlamme toimisi muistona ja lepopäivänä sielu [39]

— [Pseudo-]Origen. Tulkinta Jobin kirjasta

muistoagapeja kuvataan ilman tuomitsemista. Kuolleiden muistoa 3., 9. ja 40. päivänä heidän kuolemansa jälkeen 4. vuosisadalla seurasi agapes [40] . Ne koostuivat viinin ja tietyn määrän ruokaa syömisestä kuolleiden haudoilla, ja suurin osa ruoasta, kirjoittaa Siunattu Augustinus , jaettiin köyhille [41] .

Ortodoksisessa tietosanakirjassa kirjoitetaan, että muisto-agapsista kasvoi kaksi kristillistä jumalanpalvelusta, jotka protestantit myöhemmin hylkäsivät [1] :

Mukautetun

200-luvun puolivälistä lähtien yhteisiä ei-sakramentaalisia aterioita, joita kristityt järjestivät köyhien ruokkimiseksi, alettiin kutsua agapesiksi. Kristillisen toveruuden lisäksi Roomalainen Hippolytus kirjoittaa myös sellaisesta agape-tavoitteesta kuin köyhien auttaminen [42] . Sanaa "agapa" käytetään ilmaisemaan Pyhän Augustinuksen armon osoitus köyhiä kohtaan [43] .

Varoitukset, joita pyhät apostolit antoivat agapen osallistujille kristinuskon kynnyksellä hyvien tapojen ja maltillisuuden noudattamisesta agapassa, otettiin ajan myötä huomioon yhä vähemmän. Useat lähteet - Klemens Aleksandrialainen [38] , Tertullianus [44] , "Hippolytuksen kanonit" [45]  - kirjoittavat kohtuuttomasta ruuan ja viinin kulutuksesta, huudoista, runoudesta ja tyhjästä naurusta aterioiden aikana, jotka täydentävät agapeja. Näiden tosiasioiden perusteella pakanalliset lähteet heijastivat kriittiset johtopäätöksensä kaikkiin kristittyihin ja syyttivät heitä moraalittomuudesta [46] . 400-luvun lopusta 500-luvun alkuun tunkeutuivat skeptiset arviot agapesta myös patristisiin teoksiin.

Gregorius teologi tuomitsee tavan järjestää aterioita marttyyrien muistoksi ("Kaikessa me havaitsemme uskon kilven ja vältämme kaikkia pahan nuolia ... Jos olemme kokoontuneet tätä varten, niin juhlamme on todella arvokasta Kristukselle... Jos aiomme miellyttää kohdun oikkuja, niin... en tiedä, onko se ajoissa” [47] ), Ambroseus Milano ja Augustinus Siunattu ; jälkimmäinen laajentaa tämän aterioihin kaikkien kuolleiden muistoksi [48] . John Chrysostom [49] puhuu myös halveksuvasti agapesista ja kehottaa niihin osallistuvia maltillisuuksiin.

400-luvulle mennessä jatkuvat väärinkäytökset johtivat yrityksiin kieltää agapes. Jos noin 350 Gangra-neuvosto jopa karkoitti agapen järjestäjiä halveksineet (sääntö 11), niin vuonna 364, Laodikean kirkolliskokouksen 28. säännöllä , kiellettiin agapen järjestäminen temppelissä. Sääntö 27 kielsi ruuan viemisen agapesta kotiin, "sillä tämä on loukkaus kirkon järjestystä kohtaan". 500-luvun loppuun mennessä idässä ei ole enää mainintaa agapesta. Samaan aikaan eukaristiset virsit liturgian aikana muutettiin salaisiksi rukouksiksi .

Siitä huolimatta VI ekumeeninen kirkolliskokous toisti vuonna 691 Laodikean kirkolliskokouksen 28. kaanonin, mikä saattaa epäsuorasti viitata siihen, että paikoin agapes voitiin esittää 700-luvulla. Samaan aikaan Bysantissa, pääasiassa temppeleissä ja luostareissa, muodostettiin ja kehitettiin hyväntekeväisyysinstituutioiden (sairaalat, hoitokodit) sekä saattohoitolaitosten järjestelmää.

Arelatin (Arles) kirkolliskokouksen kaanonin 49 ( 452 ) mukaan yhteiset ateriat papiston ja kansan välillä olivat yleisiä [50] , ja ne hyväksyi myös paavi Gregorius I Suuri [51] . Augustinuksen mukaan Italiassa agapes alkoivat spontaanisti hävitä tai peruttua yksittäisten piispojen kehotusten jälkeen jo 400-luvun lopulla [52] . Samaan aikaan suhtautuminen agapesiin myös Pohjois-Afrikassa muuttuu negatiiviseksi. Hippon kirkolliskokouksen 28. kaanoni kielsi ehtoollisen ruokailun jälkeen, ja 29. (vahvistettu Karthagon kirkolliskokouksen 51. kaanoniksi) kielsi papiston "juhlittamasta kirkossa" ja määräsi mahdollisuuksien mukaan olla sallimatta maallikoita. tehdä niin. Saksan neuvoston 5. kaanoni (743) kielsi lopulta agapesin marttyyrien ja kuolleiden muistoksi [53] .

Agap resurgence

Muisto muinaisista agapesista on aina elänyt kirkossa. Jokaisessa luostarissa ja jokaisessa seurakunnassa oli almutaloja , orpokoteja , kodittomien turvakoteja , seurakuntakouluja ja julkisia kouluja .

Venäjällä 1800-luvun jälkipuoliskolla, kun kysymystä seurakuntaelämän elvyttämisen ja elvyttämisen tarpeesta käsiteltiin laajasti, alkoi kuulua ääniä tarpeesta herättää eloon agape. Aiheen avasi pappi Aleksanteri Gumilevski , Pietarissa 1860-luvulla toimineen Syntymäveljeskunnan perustaja ja johtaja lehdessä The Spirit of a Christian vuodelta 1864. Hän vaati veljesillallisilla rakkauden hengen ylösnousemusta veljiä kohtaan [54] . Sitten Tšernigovin maakuntaan vuonna 1889 perustetun Ortodoksisen Ristin Korotuksen ortodoksisen työveljeskunnan perustaja Nikolai Nepljuev , jolla oli samat tavoitteet, lisäsi agapan (tavallisen viinikupin) elementtejä veljeskuntaan pääsyn arvoon [55] . ] .

Vuonna 1912 A. A. Papkov, kirkkokirjailija, myöhemmin Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvoston jäsen , kirjoitti, että seurakunnan muutostyön tulisi alkaa viikoittaisella ehtoollisella ja vaatimattomilla aterioilla, joihin köyhät seurakuntalaiset tulisi kutsua lohduttamaan veljellisyyttä. yhteisöllisyys heidän kanssaan [ 56] .

Vuodesta 1919 lähtien Maroseyn yhteisössä esiintyi yhteisen ehtoollisen jälkeisen agapen tapa, josta huolehti Moskovan vanhin, arkkipappi Aleksi Mechev (ja hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1923 hänen poikansa, arkkipappi Sergei Mechev ) [57] . Ikonimaalaukseen ja restaurointiin omistautuneen Marosey-yhteisön sisaren muistelmien mukaan - nunna Juliania (Sokolova) - "Klo 5 alkoi liturgia, jonka aikana melkein kaikki, jotka osallistuivat tähän poikkeukselliseen jumalanpalvelus otti ehtoollisen. Noin kello 8 papin laulajat ja pysyvät hengelliset lapset kokoontuivat temppelin alahuoneeseen, jossa järjestettiin vaatimaton herkku yövartijan aikana työskennelleille. Tätä herkkua kutsuttiin "agapaksi" [58] .

Vuonna 1924 Moskovassa Sofian rantakadulla sijaitsevassa Pyhän Sofian kirkossa perustettiin sisarkunta, johon kuului noin kolmekymmentä sisarta. Sitä johti arkkipappi Aleksanteri Andreev , joka vuonna 1924 siirrettiin tänne patriarkka Tikhonin asetuksella (vuonna 1937 hän kärsi marttyyrikuoleman, jota Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto ylisti vuonna 2000 hieromarttyyri Aleksanteri Rjazanskina [59] ). Sisarkunnan jäsenet kokoontuivat ilta-agape-keskusteluihin [59] , joissa sisaret lauloivat hengellisiä säkeitä Leptasta , jonka julkaisi Moskovan metropoliitti Macarius [60] .

1920-luvun puolivälissä Moskovaan perustettiin ortodoksinen yhteisö, joka sai arkkipiispa Philipin (Gumilevsky) siunauksen , joka pidätettiin muutama vuosi myöhemmin ja tapettiin kuulusteluissa. Sitä johti sitten maallikko Vasily, myöhemmin arkkimandriitti Sergius (Saveliev) . Liturgian jälkeen he harjoittivat veljesateriaa, jota he kutsuivat kaikuksi ensimmäisten kristittyjen "rakkauden illallisesta". Huolimatta siitä, että jokin keskuslehti syytti heitä "syömisestä ja nauttimisesta", he jatkoivat niitä sen jälkeen [61] .

Agapsit mainitaan myös Novgorodin kaupungin uskonnollisen työväenveljeskunnan päällikön piispa- katekitti Macarius (Opotsky) tutkintatapauksessa vuonna 1933. Niinpä he kutsuivat yhteisen aamun kotijumalanpalvelukseen, joka suoritettiin aivan pöydän ääressä [62] .

1970-luvulla agapeja suoritti uskontunnustaja arkkimandriitti Tavrion (Batozsky) Kirkastumiseremitaašissa Riian lähellä . Kun Herran ateria päättyi, kaikki sen osallistujat poistuivat temppelistä ja menivät pyhiinvaeltajien ruokasaliin, joka on vastapäätä Fr. Tavrion mäntyjen alla, jossa agapa, rakkauden ateria, suoritettiin yksinkertaisessa askeettisessa ympäristössä. Hän oli hämmästyttävä hengessään palvella toisiaan rakkaudessa .

Agape-perinteen on perinyt tulevan papin Georgi Kochetkovin ympärille kehittynyt kirkkonuorten piiri . Ensimmäinen agapa pidettiin vuonna 1975 Moskovan Nikolo-Kuznetskin kirkon rehtorin arkkipappi Vsevolod Shpillerin siunauksella. Yksi yhteisön jäsenistä, Alexander Kopirovsky , muisteli vuonna 1995, kuinka he alkoivat johtaa agapeja. ”Kaikki syntyi luonnollisesti, halusta olla hajaantumatta yhteisen ehtoollisen jälkeen. Seisoimme vain yhdessä temppelin kuistilla tai temppelin takaosassa (useammin se oli loppiaisen patriarkaalinen katedraali ) <...> Tuli tapa jakaa prosphora, jonka ostimme täältä, katedraalissa . Sitten kävi ilmi, että tämä osui yhteen muinaisen kirkon perinteen kanssa. <…> Konsultoimme pappeutta ja olemme saaneet tästä siunauksen samasta vuodesta 1975 lähtien” [64] [65] .

Neuvostovallan katoamisen myötä jokaisella ortodoksisella seurakunnalla oli mahdollisuus järjestää erilaisia ​​hyväntekeväisyys- ja koulutustoimintaa. Syntyvät lasten ja aikuisten pyhäkoulut , joissa järjestetään teejuhlia ja juhla- (sunnuntai) liturgian jälkeen, ovat esimerkki muinaisten agapeen periaatteiden jäljittelystä.

Syktyvkarin ja Vorkutan piispa Pitirim puhui agape-perinteen jatkumisesta haastattelussa: ”Olemme nyt samanlaisia ​​kuin varhaiskristillinen aika. <...> Elvytetään agapeja eli teenjuomista ja toveruutta kaikkien aamuliturgisten jumalanpalvelusten jälkeen. <...> Agapit pyhittävät ihmistä sekä yksityiselämässä että julkisesti, temppeleissä. Armon sisarkunta hiippakunnassamme syntyi agapeen ansiosta. <…> Päätavoitteena on mennä, juosta, tavoittaa kuolevat ihmiset, jotka tarvitsevat pelastusta, pelastusta, pelastusta” [66] .

Lännessä 1930-1950-luvun liturgisen liikkeen aikana protestanttisessa ja sitten katolisessa miljöössä syntyi liike agapen elvyttämiseksi yhteisenä ateriana. 1960-luvulla nämä ideat toteutettiin; Perustuen evankeliumitarinoihin viimeisestä ehtoollisesta ja muista aterioista, joita Jeesus Kristus tarjottiin hänen maallisen elämänsä aikana, aloitteentekijät herättivät henkiin näiden yhteisten aterioiden harjoittamisen. Näihin agapeihin sisältyi muisto-anamneesi , viestintä ja itse teko. "Orthodox Encyclopedia" toteaa, että "jopa länsimaiset teologit kuitenkin epäilevät agapen juurtumista Herran pöytään" [1] .

Vapaamuurariudessa

Vapaamuurarien yhteistä ateriaa kutsutaan myös agapeksi.

Katso myös

Kirjallisuus

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Zheltov M. S., Vasilik V. V. Agapa  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. 1 . - S. 214 . — ISBN 5-89572-017-X .
  2. ↑ Pyhä. Grigory Wolfenden, M. S. Zheltov. Vespers  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2003. - T. 8 . - S. 78 . — ISBN 5-89572-017-X .
  3. ↑ 1 2 Agapes // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  4. ↑ Τυπικὸν τῆς τοῦ Χριστοῦ Μεϒάλης ̓Εκκλησίας. Σ. 372-373.
  5. ↑ Sokolov P. Agapa eli rakkauden ehtoollinen muinaisessa kristillisessä maailmassa. — Serg. P., 1906. - S. 162-198 .
  6. ↑ Talmud Berachot 6-8
  7. ↑ Philo Aleksandriasta. Miettisevästä elämästä. — s. 64-69
  8. ↑ Katso aterioiden kuvaus: Yhteisön sääntö (1QS) 6. 3-6-8; Lisäykset peruskirjaan (1QSa) 2. 17-22
  9. ↑ 1 2 Guthrie D. Johdatus Uuteen testamenttiin. Ch. 24. Juudan kirje (pääsemätön linkki) . Haettu 12. lokakuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 26. lokakuuta 2010. 
  10. ↑ 1 2 Kirje smyrnalaisille. 8 . Arkistoitu 24. syyskuuta 2018 Wayback Machinessa .
  11. ↑ Lietzmann H. Messe und Herrenmahl. Bonn, 1926.
  12. ↑ Plinius nuorempi . Kirjaimet. X96.7
  13. ↑ Didache . Ch. 9-10
  14. ↑ Diakoni Mihail Zheltov, Mihailov P. B., Petrov V. V., Tkatšenko A. A. Eukaristia. Osa I  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2008. - T. XVII: " Tšekin veljien evankelinen kirkko  - Egypti ". - S. 533-615. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-030-1 .
  15. ↑ Rooman Hippolytus. Apostolinen perinne. Ch. 21
  16. ↑ Muodollisesti vaatimus ottaa ehtoollinen tyhjään mahaan vahvistettiin vasta vuonna 393 Hippon kirkolliskokouksen 28. säännöllä. Vuonna 419 Karthaginan kirkolliskokous vahvisti sen ja sisällytti sen Sääntökirjaan nro 50. - Nikodemus [Milash]. säännöt. T. 1. S. 29-31; T. 2. S. 144, 189-191
  17. ↑ Apostoli Johanneksen teot. Ch. 72-85; katso Apokryfien teot
  18. ↑ Justinus Filosofi. 1. Anteeksipyyntö, ch. 13, 39.
  19. ↑ Justinus Filosofi. Ensimmäinen anteeksipyyntö, 67.
  20. ↑ Justinus Filosofi. Ensimmäinen anteeksipyyntö, 13.
  21. ↑ Apostoli Tuomaan teot. 2,29, 5,50
  22. ↑ Tertullianus. Korona militis. 3-4
  23. ↑ Kyprianus Karthagolainen . Kirje 63, Caeciliukselle; Testamentti Herramme Jeesuksesta Kristuksesta. - Minä, 26-28
  24. ↑ Ortodoksinen Encyclopedia lisää, että kuitenkin joskus eukaristia voitaisiin viettää myös illalla, koska jopa nykyaikainen Typicon määrää viettämään liturgiaa vesperissä joinakin päivinä vuodesta.
  25. ↑ Rooman Hippolytus . Apostolinen perinne.
  26. ↑ Tertullianus . Anteeksipyyntö. 39. 16-18
  27. ↑ 1 2 3 Apostolinen perinne. 25-28
  28. ↑ Kyprianus Karthagolainen . Kirje 1, Donatille.
  29. ↑ 1 2 Hippolytuksen kanonia. — Akhelis. - S. 105-106.
  30. ↑ Der aethiopische Text der Kirchenordnung des Hippolyt / Toim. H. Duensing. — Sain. , 1946. - S. 86-87.
  31. ↑ Johnson . Sarapion. - s. 66, 145-146; vrt. Osa 1 - Aleksandrian tyyppiset liturgiat - Liturgioiden tyypit - Osa 1. Liturgian alkuperä ja historia - Eukaristia - Arkkimandriitti Cyprianus (Kern) Arkistoitu 16. marraskuuta 2011.
  32. ↑ Apostolinen perinne. 21.
  33. ↑ Goar J. Εὐχολόϒιον, sive Rituale Graecorum… - P. , 1647. - P. 715-716.
  34. ↑ Typicon . - T. 1. - S. 20.
  35. ↑ Didache . - Ch. 12-13.
  36. ↑ Sokrates Scholastic . Kirkko. ist. V 22 - V vuosisata .. Vertaa: Sozomen . Kirkko. ist. VII 19.8
  37. ↑ Paavalin ja Theklan teot. - ch. 25
  38. ↑ 1 2 Klemens Aleksandrialainen . Opettaja. II, 1
  39. ↑ [Pseudo-] Origen. Jobin kirjan tulkinta. Ch. 3
  40. ↑ Apostoliset säädökset. VIII, 42
  41. ↑ Augustinus Hipposta. Tunnustus. VI, 2
  42. ↑ Hippolytuksen kanonit. 164, 172.
  43. ↑ Augustinus Siunattu . Saarnat 178, 259, 349; Faustia vastaan. XX. kaksikymmentä.
  44. ↑ Tertullianus . Tietoja postauksesta. 17.
  45. ↑ Hippolytuksen kaanonit . Ch. 173-174.
  46. ↑ Minucius Felix . Octavius. - Ch. 9, 31.
  47. ↑ Gregory teologi . Sana 11.
  48. ↑ Augustinus Siunattu . Tunnustus. VI 2; Kirje 22 Aureliukselle
  49. ↑ John Chrysostomos . Sana on kiitettävä marttyyri. Julian.
  50. ↑ oikein. 49 - Mansi . T. 7. S. 884
  51. ↑ Mansi 604; Ibid. T. 9. P. 1106-1107
  52. ↑ Augustinus Siunattu . Ep. 22, ad Aurelium.
  53. ↑ Mansi . T. 12. S. 367
  54. ↑ Kristityn henki // Modern Review. - 1864 - maaliskuu. - S. 61-79.
  55. ↑ Abramov I. S. Kulttuurisketissä: Ei-plyuevittien joukossa. - Pietari, 1902. - S. 28.
  56. ↑ Papkov A. A. Keskusteluja ortodoksisesta seurakunnasta. - SPb., 1912. - S. 7.
  57. ↑ Fomin S. Hyvä paimen. Moskovan vanhimman Fr. Aleksei Mechev. - M .: Palomnik, 1997. - S. 359.
  58. ↑ Nunna Juliania (Sokolova). Moskovan vanhimman Aleksei Mechevin elämäkerta. - M .: Venäjän kronografi, 1999. - S. 125, 127.
  59. ↑ 1 2 Jumalan viisauden Sofian temppeli Srednye Sadovnikissa. . Haettu 12. lokakuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 14. elokuuta 2018.
  60. ↑ Ortodoksinen sisaruus Moskovan Hagia Sofian kirkossa // Vestnik RHD. - 1983. - nro 138. - S. 199.
  61. ↑ Archim. Sergius (Saveliev). Pitkä matka. - M.: Christian Publishing House, 1995. - S. 27.
  62. ↑ FSB:n arkisto Novgorodin alueella. D. 1a/12983. L. 210.
  63. ↑ Archim. Victor (Mamontov). Aavikon isä. — M.: SFI, 2002. — S. 46.
  64. ↑ Kopirovsky A. M. seurakunta Venäjällä XII-XX vuosisadalla. (A. A. Papkovin teosten perusteella) // Ortodoksinen yhteisö. - 1995. - nro 27. - s. 88.
  65. ↑ Kopirovsky A. M. Neljännes vuosisadan ensimmäisestä agapesta veljeskuntamme // Ortodoksinen yhteisö. - 2000. - nro 60. - S. 110-114.
  66. ↑ Aikamme muistuttaa varhaiskristitystä: Keskustelu piispan kanssa. Piispa Pitirim // Keefas. - 2009. - nro 12 (102).
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat