Moderni teosofia on lainannut joitakin käsitteitä ja termejä buddhalaisuudesta . Theosophical Society oli järjestö, joka otti vuonna 1875 vastuun Buddhan opetusten (ainakin teosofien ymmärryksen mukaan) esittelemisestä suurelle yleisölle Euroopassa ja Amerikassa [1] . Buddhalainen katekismus , jonka Teosofisen Seuran perustajajohtaja H. S. Olcott julkaisi vuonna 1881, hyväksyivät Sri Lankan oppineet munkit
25. toukokuuta 1880 H. S. Olcott [1] ja H. P. Blavatsky [2] polvistuivat Buddha-patsaan eteen Hallen temppelin buddhalaisen papiston läsnäollessa, ja he kävivät läpi buddhalaisen uskon hyväksymisriitin, sai Kolme jalokivet ja otti viisi lupausta [ K1] . Olcottista ja Blavatskysta (entinen Yhdysvaltain kansalainen) tuli ensimmäisiä amerikkalaisia, jotka kääntyivät buddhalaisuuteen sen perinteisessä merkityksessä [4] .
Buddhologiassa on kehittynyt käsitys, että " teosofobuddhalaiset " olivat kaikkien myöhempien länsimaisten tai, kuten heitä alettiin kutsua, "valkoisten" buddhalaisten edelläkävijöitä. Lisäksi he rationalisoivat buddhalaisuutta ja pyrkiessään puhdistamaan opetusta poistivat siitä kansan "taikauskon" elementtejä. Lisäksi he yrittivät identifioida buddhalaisuuden esoteeriseen oppiin pitäen Herra Buddhaa "Adeptoituneena opettajana" [K 2] [K 3] . Ja lopuksi he pitivät velvollisuutenaan tarjota apua ja poliittista tukea sorretuille singalilaisbuddhalaisille [ 7] [8] [K 4] .
Teosofisen seuran puheenjohtajana Olcott aloitti buddhalaisuuden renessanssin Sri Lankassa: Theosophical Society perusti tänne yli kaksisataa buddhalaista koulua ja useita korkeakouluja, joista tunnetuin oli Mahinda College ., Ananda College, Dharmaraja College, Maliyadeva College[K 5] . Hän yhdisti Sri Lankan eri lahkot Teosofisen Seuran buddhalaiseksi osastoksi (1880); Japanin 12 lahkoa - buddhalaisuuden leviämisen sekakomitealle (1889); Burman , Thaimaan ja Sri Lankan buddhalaiset- Eteläisen buddhalaisten kokoelmassa (1891) [10] . Lopulta vuonna 1891 pohjoinen ja eteläinen buddhalaisuus yhdistyivät uudelleen allekirjoittamalla neljätoista buddhalaisuuden määräystä [11] .
Tärkeä osa Olcottin työtä Ceylonissa oli nuoren buddhalaisen Don David Hevavitharanan suojelijana, joka myöhemmin otti nimen Anagarika Dharmapala [4] [K 6] .
Anagarika Dharmapala [14] , Mahabodhi-seuran perustaja , Sri Lankan kansallissankari, oli yksi päähahmoista buddhalaisuuden elvyttämisliikkeessä Ceylonissa Ison-Britannian siirtomaavallan aikana [15] [K 7] . Joulukuussa 1884 H. P. Blavatsky saapui C. W. Leadbeaterin [17] ja kahden muun teosofin kanssa Ceyloniin. Leadbeater Teosofisen Seuran johtajien esimerkkiä seuraten tuli virallisesti buddhalaiseksi luopumatta kristinuskosta (hän oli englantilainen pappi) [18] . Don David liittyi Blavatskyn miehistöön purjehtimaan Intiaan [K 8] .
Saapuessaan Intiaan Dharmapala Teosofisen Seuran jäsenenä työskenteli Blavatskyn ja Olcottin kanssa. He neuvoivat häntä omistautumaan palvelukseen "ihmiskunnan hyväksi" ja aloittamaan paalin ja buddhalaisen filosofian opinnot [20] [13] . Sangharakshita kirjoitti, että 20-vuotiaana Dharmapala oli yhtä intohimoinen buddhalaisuudesta ja teosofiasta [21] .
Palattuaan Intiasta Dharmapala työskenteli Colombossa Teosofisen Seuran buddhalaisen osan pääsihteerinä, johti buddhalaista lehdistöä [20] [22] . Vuonna 1886 hän toimi tulkkina luentokierroksella saarella Olcottin ja Leadbeaterin kanssa . Hän auttoi Olcottia hänen työssään buddhalaisten koulujen järjestämisessä [20] . Kun Olcott tilasi Leadbeaterin valmistelemaan buddhalaisen katekismuksen lyhennetyn version, Dharmapala sitoutui kääntämään sen singaleksi [24] [K 9] . Dharmapalan ja teosofien työ vaikutti buddhalaisuuden elpymiseen Sri Lankassa ja muissa eteläisen buddhalaisuuden maissa [26] .
Leadbeater aloitti useiden buddhalaisten pyhäkoulujen järjestämisen eri puolilla Colomboa. Hän perusti myös englantilaisen koulun, josta tuli myöhemmin Ananda College (yksi Ceylonin tunnetuimmista oppilaitoksista). Tämän koulun opiskelijoiden joukossa oli nuori buddhalainen C. Jinarajadasa , joka toimi myöhemmin Teosofisen Seuran (pääkonttori Adyarissa) [27] [K 10] [K 11] (neljäntenä) presidenttinä .
Vuonna 1893 Dharmapala matkusti länteen, ensin Englantiin ja sitten Chicagoon , missä hän edusti buddhalaisuutta uskontojen maailmanparlamentissa. Vaikka hän oli vain 29-vuotias, hän oli buddhalaisuuden tunnetuin edustaja parlamentissa. Konferenssissa hän piti useita esitelmiä kolmesta pääaiheesta. Ensinnäkin hän sanoi, että buddhalaisuus on uskonto, joka on täydellisessä sopusoinnussa modernin tieteen kanssa, koska buddhalaiset opetukset ovat täysin yhteensopivia evoluution opin kanssa. Hän esitti buddhalaisen ajatuksen, että kosmos on asteittainen prosessi luonnonlakien mukaisesti. Toiseksi, Dharmapala totesi, että buddhalaisuuden etiikassa on paljon enemmän rakkautta ja myötätuntoa kuin Ceylonissa työskentelevien kristittyjen lähetyssaarnaajien saarnaamisessa. Kolmas kohta hänen puheissaan oli väite, että buddhalaisuus on optimismin ja aktiivisuuden uskonto, mutta ei missään tapauksessa pessimismiä ja toimettomuutta [30] [31] .
Vuonna 1924 Lontoossa Christmas Humphries [32] perusti Teosofisen Seuran buddhalaisen loosin [K 12] . Humphreysin mukaan teosofia ja buddhalaisuus ovat pohjimmiltaan identtisiä. Yksi elämä monien inkarnaatioiden jälkeen palaa ilmentymättömään. Kaikki erilliset tietoisuudet ovat epätodellisia verrattuna "minään", joka on Absoluutin heijastus . Karma ja reinkarnaatio ovat peruslakeja. Polku kulkee itsevalaistumisen kautta , jonka tuloksena on Nirvana . Siten Humphreys kirjoitti, ero teosofian ja buddhalaisuuden välillä on puhtaasti painopiste [34] [K 13] .
Anagarika Dharmapalan lähetystyön ansiosta brittiläiset buddhalaiset perustivat vuonna 1926 haaransa Mahabodhi Societyyn [36] . Samaan aikaan buddhalainen loosi muutettiin brittiläiseksi buddhalaisseuraksi , jonka puheenjohtajana toimi Christmas Humphreys [37] [38] . Humphreys oli väsymätön maallikkobuddhalainen luennoitsijana, esseistinä, kirjailijana ja järjestäjänä. Hän oli kirjoittanut ja/tai toimittaja The Buddhist Lodge Monthly Bulletin, Buddhism in England, The Middle Way ja Theosophical Review [37] .
Brittifilosofista ja buddhalaisesta kirjailijasta Alan Wattsista [39] tuli Lontoon Teosofisen Seuran buddhalaisen loosin jäsen 15-vuotiaana. Hänen ensimmäinen kirjansa The Spirit of Zen ilmestyi hänen ollessaan 19 [K 14] .
Seuran aktiivinen jäsen oli myös Edward Conze , josta tuli myöhemmin kuuluisa buddhalainen tutkija [40] [41] [K 15] [K 16] .
Kuuluisa buddhalainen filosofi ja Zen Daisetsun popularisoija Suzuki [43] [44] [45] ja hänen vaimonsa Beatrice Suzuki liittyivät Teosofisen Seuran jäseniksi Tokiossa vuonna 1920. Seuran jäsenluettelo, joka lähetettiin Adyariin 12. toukokuuta 1920, sisälsi 21 nimeä, mukaan lukien D. Suzuki ja B. Suzuki. Muutettuaan Kiotoon vuonna 1924 Suzukit muodostivat Teosofisen Seuran uuden haaran, joka sai nimekseen Mahayana Lodge . Suurin osa Loosin jäsenistä oli yliopiston professoreita. Vuonna 1937 C. Jinarajadasa (Teosofisen Seuran tuleva presidentti) piti Tokiossa kaksi luentoa, jotka tohtori Suzuki käänsi japaniksi [46] .
Amerikkalainen teosofi Walter Evans-Wentz [47] tunnetaan parhaiten C. D. Samdubin The Tibetan Book of the Deadin vuonna 1927 julkaiseman käännöksen toimittajana [K 17] . Huolimatta tähän käännökseen kohdistuvasta kritiikistä voidaan sanoa, että ensimmäistä kertaa näin paljon työtä on tehty länsimaisen yleisön tutustuttamiseksi tiibetiläisiin teksteihin [48] [K 18] [K 19] .
Buddhalainen tiibetiläinen tutkija Alexandra David-Neel [51] liittyi Teosofiseen Seuraan ollessaan Adyarissa [52] [53] .
Buddhalaisten tutkijoiden David Reiglen ja Richard Taylorin mukaan sekä H. P. Blavatsky itse että hänen välittömät opettajansa mahatmat ja hänen opettajiensa opettajat olivat buddhalaisia uskon ja sanaston suhteen, joita yhdisti tiukasti "opiskelija-opettaja" -suhde. Blavatsky viittaa kirjoituksissaan usein buddhalaisuuteen, erityisesti mahayanan opetuksiin, kun taas Mahatma Lettersissä (1923) buddhalaisuus on läsnä lähes joka sivulla, ja tämä käy heti ilmi sanskritin, paalin ja tiibetin erityisterminologian usein käytetystä terminologiasta. , kiina ja mongolia [54] [55] .
C. Humphreys kirjoitti: ”Teosofinen tietomme tulee kahdelta mestarilta, jotka valmistivat H. P. Blavatskya hänen tehtäväänsä maailmassa. Tämä tieto tuli myöhemmin saataville, kun Mahatmien kirjeet A. P. Sinnettille julkaistiin vuonna 1923” [ 56] [K 20] . Humphreys huomautti, että molemmista Teosofisen Seuran perustajista tuli buddhalaisia, ja mikä tärkeintä: "Kaksi teosofisen liikkeen aloittanutta mestaria julistivat, että heidän Suuri johtajansa opetti nirvanaa ja lakia (dharmaa) ja heidän välitön mestarinsa mahachohan puhui Gautamasta. Buddha absoluuttisen uhrautumisen ja hyväntekeväisyyden ruumiillisesta hengestä tässä surun maassa” [58] [59] . Jatkaessaan puhetta Buddhasta, Humphreys lainaa toistuvasti mestari Koot Hoomia [K 21] :
Humphreysin mukaan niiden, jotka kutsuvat itseään teosofeiksi tai buddhalaisiksi, tulisi oppia itse ja opettaa muita käyttämällä "suurimpia viisauden aarteita" [58] .
Harry Oldmeadow kirjoitti, että Blavatskyn toinen suuri kirja, The Secret Doctrine , sisältää elementtejä Vajrayanasta , usein yhdistettynä Vedantan ideoihin . Hän huomautti: "Lama K. D. Samdub oli riittävän tietoinen väittääkseen, että kuvaukset bardosta H. P. Blavatskyn kirjoituksissa tukivat hänen väitteitään, että hänet oli vihitty Tiibetin buddhalaisuuden pyhiin opetuksiin . Tämä ei ole vähemmän arvovaltainen kuin D. T. Suzukin väite, että hänen ymmärryksensä buddhalaisista opetuksista Hiljaisuuden äänessä viittaa hänen initioitumiseensa mahayana-opintojen sisimpiin osiin” [65] [K 22] .
C. Humphreys arvosti omaelämäkerrassaan Blavatskyn "Salaista oppia". Kerran hän julkaisi tästä kirjasta tiivistelmän [57] [K 23] .
Tibetologi David Reigl suoritti tutkimukset salaisessa opissa mainittujen Kiu-Ten kirjojen tunnistamisesta, jotka, kuten kävi ilmi, yhdessä Dzyanin kirjan kanssa muodostavat Tiibetin buddhalaisen kaanonin tantrisen osan [67] . [68] .
Kirjasta " Hiljaisuuden ääni ", jota Blavatsky kutsui käännökseksi Senzarin salaisesta kielestä , D. Suzuki sanoi: "Tässä on todellista mahayana-buddhalaisuutta." Humphriesin antologia The Wisdom of Buddhism sisältää vain viisi Tiibetiin liittyvää teosta, ja viimeinen ja laajin on laaja katkelma The Voice of the Silence [42] . Evans-Wentzin mukaan Lama K. D. Samdub uskoi, että huolimatta H. P. Blavatskyn kirjoituksia koskevasta kritiikistä hän tunsi selvästi korkeamman lamaismin opetukset , joissa hänet hänen mukaansa vihittiin [69] .
Humphreys väitti, että lännen teosofeilla ja buddhalaisilla, jotka tulivat usein muista uskonnoista, on paljon yhteistä: "Tämä ja Hiljaisuuden ääni on ehdottomasti buddhalainen teos, kuten Anagarika Dharmapala kirjoitti minulle Ceylonista ja Dalai Lama paljon . huomasin saman myöhemmin kirjan kopiossani ja eversti Olcottin "Buddhalaisessa katekisuksessa" [58] .
Arnold Kalnitsky kirjoitti teosofista liikettä käsittelevässä työssään, että H. P. Blavatskyn väite hänen fyysisestä läsnäolostaan ja elämästään Tiibetissä on pitkään kyseenalaistettu, mutta hänen kirjansa sisältö "heijastaa buddhalaisen todellista kokemusta", vaikka ei tunnistaa hänet luotuksi autenttisen buddhalaisen lähteen perusteella [70] .
Tiibetologi Donald Lopezin mukaan esoteerisen buddhalaisuuden kirjoittajalla A. P. Sinnettillä oli laajempi näkemys buddhalaisuuden perustajasta kuin länsimaisilla orientalisteilla ja buddhalaistutkijoilla. Hänelle Buddha on vain yksi adeptien joukosta, joka on ilmestynyt vuosisatojen aikana. Hänen seuraava inkarnaationsa, joka tapahtui noin kuusikymmentä vuotta Gautaman kuoleman jälkeen, oli Shankara , suuri Vedanta-filosofi. Sinnett kirjoittaa, että tämä lausunto on täysin absurdi "viitamattomille", jotka tietävät, että Shankara syntyi yli tuhat vuotta Buddhan kuoleman jälkeen ja oli vihamielinen buddhalaisuutta kohtaan. Hän raportoi, että Buddha esiintyi Shankarana "täyttääkseen muutamia aukkoja ja korjatakseen joitain virheitä omassa aikaisemmassa opetuksessaan". [K 24] Tosiasia on, että Buddha muutti varhaisten adeptien käytäntöä ja avasi tien vihkimykseen kaikille kasteille . Hyvistä aikomuksista huolimatta tämä johti okkulttisen tiedon rappeutumiseen, kun se joutui arvottomien käsiin. Siten oli tulevaisuudessa tarve "valita hakijoita vain siitä yhteiskuntaluokasta, joka perinnöllisten etujensa ansiosta oli parhaiten valmis kouluttamaan sopivia ehdokkaita". [K 25]
Alfred Percy Sinnett toteaa, että 1300-luvulle mennessä Tiibetissä oli muodostunut adeptien veljeskunta, ja tiibetiläisestä uudistajasta Tsongkhapasta tuli seuraava Buddhan inkarnaatio Shankaran jälkeen . [71]
Vuonna 1887 V. V. Lesevich kirjoitti, että "New Yorkin teosofinen seura" katsoo omaavansa jonkinlaista "salaperäistä tietoa", ikään kuin jotkut "buddhalaiset papit" säilyttäisivät sen muinaisista ajoista. Äärimmäisen utelias asiakirja, kuten hän sanoi, "tästä salaperäisestä buddhalaisuudesta" on Olcottin kokoama "katekismus", jossa hän hahmotteli "teosofis-buddhalaisten opetusten" perusteet. Lesevich uskoi, että hän täpli "ja"-merkin tässä asiassa ja teki seuraavan huomautuksen: "Millaisen yleisön he [teosofit] voivat saada, voidaan nähdä täällä rouva Blavatskyn , joka ryhtyi puhumaan sarlataanimenetelmistä, nokkelasta paljastamisesta. Platonin filosofiaa ja keskusteli paljon kaikenlaista hölynpölyä" [72] .
Vuonna 1890 V. S. Solovjov kirjoitti, että Blavatskyn kirja " Teosofian avain " sekä muut hänen ja hänen samanmielisten teoksensa "edustaa buddhalaisuutta uudesta puolelta, jota tuskin kukaan aiemmin epäili - nimittäin kuinka uskonto, vaikka ilman lujat dogmit, mutta hyvin määrätietoisella ja pohjimmiltaan poikkeuksellisella taipumuksella ihmisen itsensä jumaloitumiseen” [73] . Vuonna 1892 Solovjov päätteli ikään kuin Blavatskyn toiminnasta yhteenvetona, että kirjoissaan Isis paljastettu , Salainen oppi ja Teosofian avain yritti "kolmessa vaiheessa" ilmaista esoteerisen buddhalaisuuden olemuksen:
Ensimmäinen näistä teoksista on täynnä nimiä, otteita ja lainauksia. Vaikka suurin osa tästä aineistosta ei tietenkään ole otettu ensimmäisistä lähteistä, ei kuitenkaan voida kieltää kirjoittajalta laajaa oppineisuutta. Mutta systemaattinen ja johdonmukainen ajattelu puuttuu kokonaan. En ole koskaan lukenut epämääräisempää ja epäjohdonmukaisempaa kirjaa koko elämäni aikana. Ja mikä tärkeintä, tässä ei ole suoraa vakaumusta, ei selkeää kysymysten muotoilua ja niiden tunnollista ratkaisemista. <...> Mihin tämä uskonnonvastainen, filosofian ja tieteen vastainen oppi kuitenkin perustuu? Vain olettaen jonkinlaisen salaisen viisauden olemassaolosta, jonka jyvät ovat kaikkien aikojen ja kansojen mystikot säilyttäneet, mutta jota säilyttää koskemattomana jonkinlainen Himalajan veljeskunta, jonka jäsenet elävät tuhat vuotta tai enemmän, , poistumatta solustaan, toimivat missä tahansa pisteessä maapallolla jne. Kiistämättä tietysti tällaisten asioiden mahdollisuutta , uskomme, että oppi, joka ottaa niiden todellisuuden lähtökohtanaan , joka perustuu joihinkin oletettuihin , perusteettomasti väitetty salaisuus , - jota kukaan eikä mikään voi taata, ei voida millään tavalla tunnustaa vilpittömäksi ja vakavaksi opetukseksi. [74]
Vuonna 1893 Max Müller totesi:
Buddhalaisuutta on mahdotonta opiskella ilman sanskritin ja paalin hallintaa, muuten ei lukisi kanonisia kirjoja ja edes kirjoittaisi nimiä oikein. Madame Blavatsky ei tehnyt tätä, vaikka hänellä oli tarpeeksi kykyä oppia sanskritia tai paalia. Mutta jopa hänen informantinsa olivat ilmeisesti melkein täysin tietämättömiä näistä kielistä, tai ehkä he käyttivät hyväkseen hänen herkkäuskoisuutta mitä häpeämättömimmällä tavalla. [75]
Vuonna 1921 René Guénon kirjoitti, että teosofit edustavat "Mahatmoja" primitiivisen buddhalaisuuden arhatien perillisinä , mutta heillä ei ole tästä mitään merkittävää tietoa, mutta he käyttävät näitä harhaanjohtavia ideoita "mestareilleen" katsoessaan Arhattien ominaisuudet [76] . Hän huomautti lisäksi, että " teosofismi on villi sekoitus uusplatonismia , gnostilaisuutta , kabalaa , hermeettisyyttä ja okkultismia " ja että juuri tätä "kirjavaa rättiä" kutsuttiin "esoteeriseksi buddhalaiseksi", jolla on "hyvin kaukainen suhde" todelliseen buddhalaisuuteen . 77] . Ortodoksiset buddhalaiset eivät tunnusta salaisen tai esoteerisen opetuksen olemassaoloa buddhalaisuudessa. Kuten Rhys Davids kirjoitti:
"Nyt haluan sanoa vielä muutaman sanan teosofiasta, jos vain sen tosiasian vuoksi, että yhtä tätä laajalle levinnyt ja uteliasta opetusta käsittelevistä kirjoista kutsuttiin "Esoteerinen buddhalaisuus". Minulle jää mysteeriksi, miksi kirjoittaja valitsi teokseensa tämän oudon otsikon, varsinkin kun kirja ei koske mitään esoteerista eikä mahdu nimen "buddhalaisuus" alle. Todellinen buddhalaisuus oli vihamielinen kaikkea esoteerista kohtaan." [78] [K 26] [K 27]
Harry Oldmeadow oli varma, että "huolimatta Blavatskyn itsensä säveltämästä legendasta, jota hänen lukuisat hagiografit levittivät ", hän ei ollut koskaan käynyt Tiibetissä. Hänen väitteitään, että hän sai tietonsa "Himalayan Mahatmoilta, jotka ovat eräänlaisen veljeskunnan jäseniä, jotka asuvat syrjäisellä Tiibetin alueella ja joilla on pääsy joihinkin salaisen viisauden lähteisiin, ei voida ottaa vakavasti" [82] .
Vuonna 2015 Uditha Devapraya kirjoitti, että Olcott kokosi "buddhalaisen katekismuksensa" katolisen katekismuksen kuvaksi ja kaltaiseksi, minkä jälkeen hän perusti buddhalaisia kouluja, joiden opetussuunnitelmat kopioitiin kristittyjen lähetyssaarnaajien opetussuunnitelmiin. Tämän seurauksena kaikki palasi siihen järjestykseen, jonka kanssa hän taisteli, joten Olcottin "perustama" buddhalaisuus ei ollut oikeaa buddhalaisuutta [83] .
Tiibetologi Donald Lopez on ehdottomasti kuvaillut teosofi Walter Evans-Wentziä "suureksi keräilijäksi, joka on kirjoitettu kielillä, joita hän ei koskaan opiskellut" [42] [K 28] .
| Teosofinen Seura | ||
|---|---|---|
| teosofit | ||
| Käsitteet |
| |
| Organisaatiot |
| |
| Tekstit |
| |
| opettajat |
| |
| Katso myös " Lucifer " " Teosofi " Agni jooga Antroposofia Benjamin kerma Jiddu Krishnamurti | ||