Grimoire tai grimory ( fr. grimoire , sanasta fr. gramaire ) - keskiaikainen kirja, jonka uskottiin kuvaavan maagisia menettelyjä ja loitsuja henkien ( demonien ) kutsumiseksi tai sisältävän noituuden loitsuja.
Yksi vanhimmista seremoniallista magiaa käsittelevistä maagisista grimoireista on kirjoitettu kreikaksi ja kertoo kuinka kuningas Salomo sai vallan demoneja vastaan arkkienkeli Rafaelin lahjoittaman taikasormuksen avulla . Jotkut tutkijat pitävät sitä jopa vanhimpana kaikista tunnetuista grimoireista [1] . Tämän teoksen tarkka kirjoituspäivä ei ole tiedossa, ja historioitsijat ovat eri mieltä. Tekstin arkaismien analyysin perusteella Kohler viittaa tämän tekstin 1.-2. vuosisadalle. Gundel on hänen kanssaan samaa mieltä ja toteaa, että luku, jossa luetellaan eläinradan dekaanit, oli yleinen esikristillisessä Egyptissä. Toisen version mukaan, jota esimerkiksi McCone noudattaa, tämä teos pitäisi lukea 4. vuosisadalta jKr., koska teksti on samanlainen kuin Origenesin tutkielmat Celsusta vastaan ja Lactantius ' Jumalan määräyksiä. Tätä versiota tukee myös se, että "Salomon testamentti" kirjoitettiin puhekielellä " koine ", jota puhuttiin tuolloin laajalti. Tämä grimoire on merkittävä siinä mielessä, että kirjasta tuli eräänlainen länsimaisen maagisen perinteen esi-isä ja se on todiste demonologian järjestelmän muodostumisesta. Kaikki tämän grimoiren nykyiset käsikirjoitukset ovat peräisin 1400-1600-luvuilta.
"Kuningas Salomon avain" on yksi tunnetuimmista Länsi-Euroopan taikuuden oppikirjoista. Siinä kuningas Salomo opastaa opetuslapsiaan loitsujen taitoon, jotta he voivat menestyksekkäästi kutsua henkiä ja taivuttaa ne tahtonsa mukaan [2] .
Teos on päivätty[ kuka? ] XVI - XVIII vuosisatoja.
Salomonin pieni avain ( lat. Lemegeton Clavicula Salomonis ). Tarkkaa alkuperäaikaa ei tiedetä, mutta Agrippa mainitsee kolme osaa tästä grimoiresta teoksessaan "Kaikkien tieteiden ja taiteiden epävarmuudesta ja turhamaisuudesta" ( 1531 ): "Ars Almadel", "Ars Paulina" ja "Ars Notoria" . 3] .
Koko Lemegeton koostuu viidestä osasta:
Teos tunnetaan myös nimellä Paavi Honorius Suuren perustuslaki.
Vaikka kirjoittaja kuuluu paavi Honorius III :lle, joka toimi virassa 1200-luvun alussa, tämä versio on erittäin kyseenalainen.
Grimoiren kirjoittajan mukaan ennen tämän perustuslain julkaisemista vain hallitsevalla paavilla oli valtaa ja valtaa käskeä ja kutsua henkiä. Samassa teoksessa Hänen pyhyytensä Honorius III päätti pastoraalisista tehtävistä liikuttuna jalomielisesti kertoa kunniallisille veljilleen Kristuksessa tavoista ja mahdollisuuksista kutsua ja hallita henkiä; ja hän lisäsi siihen tarvittavat loitsut: ja kaikki tämä löytyy tästä härästä.
Kirja julkaistiin ensimmäisen kerran painettuna 1600-luvun jälkipuoliskolla [4] .
"The True Grimoire" (Grimorium verum) on helppokäyttöinen taikataiteen oppikirja, joka sisältää monia loitsuja, rukouksia, reseptejä ja suosituksia taikurille.
Grimoire, jonka dominikaaninen munkki Plaingiere on kääntänyt hepreasta, sekä kokoelma uteliaita mysteereitä. Sen julkaisi alun perin egyptiläinen Alibek Memphisissä vuonna 1517. The True Grimoiren italialainen painos julkaistiin vuonna 1880 [5] .
Arthur Waite kirjoitti 1800- luvun lopulla, että kaikki, mikä liittyy Arbatelin taikuuden alkuperään, tämän kirjan kirjoittajuuteen ja jopa volyymiin, on edelleen mysteeri. Sen jälkeen tilanne ei ole muuttunut. "Arbatelin" käsikirjoituksia ei ole olemassa. Ensimmäisen painoksen jäljessä on Baselin kaupunki , 1575. Grimoire on kirjoitettu latinaksi, ja lukuisat viittaukset Italian keskiaikaisen historian tapahtumiin saivat Waiten olettamaan , että kirjan kirjoittaja oli italialainen.
Arthur Wait luokittelee tämän tekstin "transsendenttisen magian rituaaliksi", toisin sanoen hänen mielestään siinä ei ole "vaarallisia rakenteita", jotka avaavat tietä mustalle magialle.
Arbatelin kirjoittaja luettelee yhdeksän osan sisällön ja lupaa lukijalle yksityiskohtaisen selostuksen kaikkien kansojen erilaisista taikuudesta. Itse asiassa kirja sisältää kuitenkin vain ensimmäisen johdantokappaleen, joka sisältää eräänlaisen taikurin "eettisen koodin" ja tietoa planetaarisesta ("olympia") taikuudesta. Ei tiedetä, kirjoitettiinko loput kahdeksan osaa.
Jo kirjan nimi "Arbatel" on hengen tai enkelin nimi: pääte "-el" tai "-el" esiintyy yleensä enkelin nimissä, vaikka sen nimeä olevaa henkeä tai enkeliä ei tunneta. Mutta arabiassa, jossa on paljon arameaa, sana Arba tarkoittaa numeroa 4 ja kirjain t viittaa sanaan naiselliseen sukupuoleen, joten Arbatel voidaan kääntää arameasta ja arabiasta "neljäs jumalatar" tai " Neljä jumalatarta”, joka on melko yhdenmukainen neljän maailman kanssa. Kirjan muodostavat 49 aforismia (tai 7 "viikkoa"), enimmäkseen asettavat "kristillisen magian" perustan. Suurin kiinnostava on kolmas aforismien "viikko", joka sisältää tietoa planetaarisesta ("olympia") taikuudesta.
Maagisessa perinteessä planetaarisia henkiä pidettiin erittäin voimakkaina olemuksina. Näin ollen tohtori Rudd julistaa kirjassaan Traktaatti enkeleiden taikuudesta, että nämä olennot ovat suuruudessaan vain hieman huonompia kuin yhdeksän enkeliluokkaa. Siksi keskiaikaisissa taikuutta käsittelevissä kirjoissa viitataan usein planetaarisiin henkiin. Esimerkiksi Aratron (Aratron) (Arbatelissa Saturnuksen hengeksi) mainitaan "Honoriuksen vannomassa kirjassa" (XIII vuosisata), ja päiväkirjoissa on viittaus Sun Okhan (Och) henkeen. XVI vuosisadan toisen puoliskon englantilaisen taikurin John Deen kuvaukset , jotka sisältävät selostuksia hänen mystisista käytännöistään. Todennäköisesti Dee tiesi "Arbatelin taian", viittaus siihen sisältyy hänen teokseensa "The Book of Secrets" (Mysteriorum Libri) [6] .
Grimoire on saanut nimensä, koska se kuvaa viikon seitsemän päivän loitsuja, joiden avulla voit kutsua vastaavan päivän enkeleitä. Kirja julkaistiin ensimmäisen kerran latinaksi Lyonissa 1500-1600-luvun vaihteessa.
Tämä grimoire on 1200-luvun ranskalaisen tutkijan Peter de Abanon ansiota. Arthur Waiten mukaan tämä kirja kirjoitettiin itse asiassa 300 vuotta hänen kuolemansa jälkeen.
Tämä grimoire sisältää maagisen viestinnän periaatteet. Ja koska ympyrät ovat erittäin voimakkaita (ne ovat eräänlaisia operaattorin suojaavia linnoituksia, jotka suojaavat häntä pahoilta hengiltä), ensinnäkin tutkitaan taikaympyrän luomista työssä [7] .
Pariisin Arsenal-kirjastossa on 1700-luvun käsikirjoitus, jonka uskotaan olevan taikuri Abramelinin kirjoittaja. Ensimmäinen englanninkielinen käännös tästä grimoiresta ilmestyi vuonna 1898, ja siitä lähtien nykyajan "velhot" ovat oppineet siitä.
Uskotaan, että kirjan kirjoittaja on eräs Wormsista kotoisin oleva saksalainen juutalainen, joka eli XIV-XV vuosisadalla. Kirjassa annettujen tietojen ja historiasta tunnetun perusteella voidaan olettaa, että Abramelinin salanimen takana piilee tiedemies rabbi Abraham Jacob ben Moses ha Levi Moellin, mutta tämä on vain hypoteesi .
Voidaan sanoa, että maagisesta näkökulmasta tämä kirja itsessään on kultti: se todellakin sisältää kuvauksen täydellisestä taikureiden koulutusjärjestelmästä, joka vaatii pitkiä ja vaikeita harjoituksia, mutta lupaa, jos onnistuu, avun ansiosta. yliluonnollisia voimia, jotka saavat rajattoman maagisen voiman.
Tekstin viitteiden perusteella kirjan antiikki on kuitenkin hieman liioiteltua. Uskotaan, että sen ensimmäinen käännös hepreasta ranskaksi tehtiin vuonna 1458, ja sen kirjoittaja on tietty juutalainen nimeltä Abraham, joka testamentaa sen resepteillä.
Abramelin väittää, että kuka tahansa voi oppia taikuutta kirjastaan, ellei hän sattunut muuttamaan hankkimaansa uskoa. Taikurin ensimmäinen huolenaihe, ennen kuin hän kutsuu kaikki hänen toiveensa täyttävät henget, on kulttipaikan oikea järjestely. Kirja jättää valinnan kahden vaihtoehdon välillä: järjestää tällainen paikka luonnossa tai kaupunkiolosuhteissa [8] .
Abramelinin taikuuden järjestelmä saavutti suosion 1800- ja 1900-luvuilla Kultaisen aamunkoiton hermeettisen ritarikunnan päällikön MacGregor Mathersin ansiosta, joka julkaisi ensimmäisen kerran tämän grimoirin.
Tämän grimoirin tekijästä on paljon kiistaa. Erityisesti monet kirkon palvelijat eivät halunneet eivätkä halua tunnustaa paavia tämän kirjan kirjoittajaksi. "Opas"-legenda kuuluu seuraavasti: Kaarle sai lahjaksi paavi Leo III :lta , joka kruunasi Kaarlen, kokoelman, jolla oli ihmevoimia.
"Opas" sisältää todellakin rukouksia, joita kirkko ei muodoltaan hyväksy. Pikemminkin nämä ovat loitsuja, joiden tarkoituksena on parantaa maallista elämää, mutta ne on pukeutunut rukousten muotoon.
Myöhemmin "opas" muuttui ja sai selvän okkulttisen luonteen.
Armadel's Grimoire tai Kabbalah Armadel on grimoire, joka tuli tunnetuksi sen jälkeen, kun MacGregor Mathers käänsi yhden Liber Armedelin käsikirjoituksen englanniksi Pariisin Arsenal-kirjastosta . Englanninkielinen käännös julkaistiin vasta kirjoittajan kuoleman jälkeen vuonna 1980.
Mathers oletti, että tämä on sama Armadel, jonka nimi esiintyy "Kuningas Salomon todellisten avainten [esitettynä] Armadel" (Les vraies Clavicules du. Roi Salomon) otsikoissa.
Arsenal-kirjasto ajoittaa käsikirjoitusten kirjoittamisen 1700-luvulle. Oletettavasti alkuperäinen teksti on sävelletty 1600-luvulla. Sinetit ja kuvaukset eri henkien ja enkelien voimista, valmistusmenetelmistä, työkalujen pyhityksestä ja tarvittavista loitsuista annetaan.
Grimoire-teksti on jaettu lukuihin. Henkien voimien kuvauksia täydentävät filosofiset teesit ja teologiset kohdat. Enkeleille annetaan alkuperäiset sinetit, jotka ovat usein ainutlaatuisia eivätkä vastaa muita grimoireita.
Tietty osa grimoiresta toimi pohjana "Planeettien seitsemän hengen operaatiolle" (Arsenal-käsikirjoitus 2344), joka on suurelta osin lyhyt tai modernisoitu versio Armadelin kirjasta, sisältäen kaksi vaihtoehtoa: perustuu Arbatelin ja Heptameronin rukoukset. [9]
On muitakin grimoireita, jotka ovat vähemmän näkyviä tai näyttävät jonkinlaisilta väärennöksiltä, koska niissä oleva data on ristiriidassa okkulttisen perinteen kanssa. Joten esimerkiksi Black Hen -maskottien symboleilla on usein ristiriitainen luonne.
Grimoireiden ympärillä liikkui suuri määrä legendoja. Joidenkin uskomusten mukaan vain heidän omistajansa voi lukea grimoireita, koska näiden kirjojen paperissa on silmiä polttava karmiininpunainen väri. He vaihtoivat sivuja vain omistajaa varten, mutta silloinkin omistaja oli hirveässä vaarassa kirjaa lukiessaan, sillä se pystyy tarjoamaan monenlaisia demoneita - pienistä henkistä helvetin hierarkian korkeimpiin olentoihin, jotka eivät olleet mitenkään hyödyllisiä, vaan päinvastoin heillä oli kapinallinen ja paha asenne. Riitti vain avata grimoire oikealta sivulta, koska henki ilmestyi välittömästi, ja jos kirja avataan vahingossa, sen omistaja, joka ei ole valmistautunut tapaamiseen demonin kanssa, olisi suuressa vaarassa. Toisen version mukaan noidan kirja on elossa, sitä täytyy tietysti ruokkia millään muulla kuin verellä.
Tällaisten uskomusten lähde voisi olla paitsi huhut myös kirkon tietoinen propaganda. Ihmiset uskoivat, että grimoiret sisälsivät reseptejä yksinomaan "mustalle magialle", että kaikki niissä kuvatut noituudet suoritettiin Saatanan nimessä. Itse asiassa grimoireissa loitsuja suoritetaan useimmiten jumalien nimillä, pääasiassa Kristuksen ja Adonain nimillä, ja loitsuja henkiä voidaan käyttää sekä pahojen että hyvien tekojen suorittamiseen. Lisäksi useimpien maagisten tekstien kirjoittajaksi katsottiin Raamatun hahmot ( Henok , Salomo , Mooses ), paavit (Leo tai Honorius) sekä erilaiset viisaat. Väite, että oikean demonin kutsumiseksi riittää pelkkä kirjan avaaminen oikealle sivulle, ei myöskään kestä kritiikkiä, koska grimoireissa kuvatut rituaalit ovat monimutkaisia ja käytännössä äärimmäisen ikäviä.
Agrippa , okkulttisen filosofiansa neljännessä kirjassa, antaa reseptin sellaisen henkikirjan tekemiseen . Tämä on työläs prosessi. Taikurin tulee piirtää jokainen demoni, kuvata kaikenlaisia hengen ominaisuuksia, kuten sinettejä ja allekirjoituksia, hänen on koottava ja kirjoitettava sellaiseen kirjaan loitsuja kutsuakseen henkiä, sekä erityisiä loitsuja antaakseen kirjalle maagisen voiman. koota luettelo kaikista hengistä, toimita kirjaan lisäkuvia jne. Kun tämä työ on tehty, taikurin on kutsuttava kaikki kirjassaan mainitut demonit ja vaadittava heiltä uskollisuusvala. Kun otetaan huomioon, että henkien kutsuminen on äärimmäisen työlästä ja heillä itsellään on vastahakoinen luonne, voidaan vain ihmetellä, onko kukaan pystynyt täyttämään tällaisia vaatimuksia.