Iblis (näytelmä)

Iblis
Azeri Iblis / ابلیس

Näytelmä 26. toukokuuta 1922 . Turkin valtion teatteri
Genre Tragedia
Tekijä Huseyn Javid
Alkuperäinen kieli Azerbaidžani
kirjoituspäivämäärä 1918
Ensimmäisen julkaisun päivämäärä 1924
Edellinen kuiluun
Seurata Profeetta
Wikilähde logo Teoksen teksti Wikilähteessä
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

"Iblis" [1] [2] [3] [4] ( Azerbaidžanin İblis / ابلیس  - Paholainen ), joka tunnetaan myös nimellä " Paholainen " [1] , " Saatana " [5] tai " Demoni " [6] [7 ] [8]  - runollinen näytelmä [1] ( draama säkeistössä) [8] [9] [10] , tragedia [11] neljässä näytöksessä azerbaidžanilaisen runoilijan ja näytelmäkirjailija Hussein Javidin kirjoituksesta vuonna 1918 [4] [7 ] . Javidin ideologinen uskontunnustus [10] paljastuu näytelmässä, mystinen virtaus [12] on vahvasti ilmaistu ja runoilijan ajatukset yleismaailmallisen inhimillisen onnen ongelmasta, jotka ovat saaneet vaikutteita ensimmäisen maailmansodan seurauksista [5] . heijastuu .

Tragedian esitti ensimmäisen kerran vuonna 1920 Abbas Mirza Sharifzade . 1920 -luvun alussa näytelmä oli merkittävä menestys [1] . "Iblis" oli ensimmäinen azerbaidžanilainen runollinen draama. On huomattava, että draama on merkittävä paitsi monimutkaisen filosofisen sisällönsä, myös romanttisen tyylinsä vuoksi [2] . "Iblis" on ensimmäinen Huseyn Javidin teos, joka ilmestyi näyttämölle [4] .

Näytelmä julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1924 [11] . Myöhemmin teos julkaistiin vuosina 1927 , 1959 , 1969 , 1982 [11] , 2001 [13] ja 2005 [14] Pienessä Neuvostoliiton tietosanakirjassa vuodelle 1931 teosta kutsutaan runoksi [12] . Sitä pidetään yhtenä Huseyn Javidin parhaista näytelmistä [15] .

"Iblis" toimi perusperustana Hussein Javidin muistomerkin sommittelulle Bakussa, jolle itse Iblis, joka personoi pahaa, putoaa pää alaspäin maahan miekka käsissään [16] .

Hahmot

Juoni

Teoksen tapahtumat sijoittuvat Lähi-itään ensimmäisen maailmansodan aikaan . Teoksen päähenkilö Arif on inhimillinen, romanttinen nuori kaveri. Viitaten Ibliksen kuvaan Hussein Javid kuvasi ihmisiä, jotka myivät sielunsa paholaiselle aineellisista hyödyistä [4] . Kirjoittajan mukaan heidän henkensä ei ole vapaa, se on Saatanan vanki. Se on paha henki, joka hallitsee ihmisten sieluja, joille elämän aineellinen rikkaus on tärkein kannustin. Näytelmä kuvaa epäoikeudenmukaista, julmaa, veristä sotaa, jota Javid vastustaa [4] .

Näytelmän päähenkilö Arif ottaa sydämeensä miehityssotien ongelmat , ihmisten julmuuden, rikokset ja petokset. Voimaton vastaamaan sellaisiin tuskallisiin kysymyksiin kuin "kuka on syypää siihen, että maailma on sodan vallassa?", "Kuka on syyllinen ihmisten katastrofeihin?", "Miksi ihmisillä on itsekkäitä intohimoja?", Arif, joka menetti talonsa ja veljensä sodan aikana, etsii pelastusta vieraantuneena, pakenemassa "sivistyneen" maailman julmuutta. Mutta se ei auta häntä. Arif ei pääse eroon kysymyksestä "miksi Jumala katsoo rauhallisesti ihmisten katastrofeja?". Hän näkee, että vahvemman oikeus hallitsee maailmassa, mutta hän ei usko, että sellaisilla moraaliperiaatteilla kuin rakkaudella, omallatunnolla ja armolla ei ole voimaa [4] .

Näytelmän tapahtumien logiikasta seuraa, että saatana ei ole ollenkaan syyllinen inhimillisiin onnettomuuksiin, vaan hän itse. Humaani ja rauhallinen Arif on rakastunut Renaan, tyttöön, joka päätti antaa sydämensä sille, joka kostaisi hänen isänsä tappajalle. Näytelmän aikana hänestä tulee itse rikollinen: hän kuristaa vaimonsa Haverin ja tappaa veljensä Vasifin vahvistaen näin ajatuksen, että Iblis, eli paha, pesii ihmisessä itseensä. Teoksen ideana on, että jos maailmassa on paljon petoksia, rikoksia ja petoksia, niin vika on ilkeässä ihmisluonnossa ja sen pirullisessa luonteessa [4] . Näytelmä päättyy sanoihin:

Mikä on Iblis? Syy kaikkiin rikoksiin ja petoksiin ...
Ja mikä on henkilö, joka pettää kaikki? Iblis!… [4]

Alkuperäinen teksti  (azerb.)[ näytäpiilottaa]

Iblis nədir? Cümlə xəyanətlərə bais…

Ya hər kəsə xain olan insan nədir? Iblis!…

Siten kääntymällä synkän filosofian puoleen, joka puhuu ihmisen tuhoutumattomasta pirullisesta luonteesta, romanttinen kapina ympäröivän elämän epäoikeudenmukaisuutta vastaan ​​päättyy [4] .

Tuotantohistoria

Näytelmän esitti ensimmäisen kerran Azerbaidžanin valtionteatterissa 21. joulukuuta 1920 [17] Abbas Mirza Sharifzade [4] [18] . "Iblis" oli ensimmäinen Azerbaidžanin lavastettu runodraama [2] . "Iblis" -elokuvan ensimmäistä tuotantoa pidetään tärkeänä tapahtumana Azerbaidžanin teatterielämässä . Teatteri käytti kaikkia tuolloin käytettävissään olevia keinoja luodakseen värikkään romanttisen esityksen. Merkittämättömillä teknisillä ominaisuuksilla teatteri saavutti realistisia kohtauksia sodasta, tulipalosta, näyttävistä katoamisista ja hahmojen esiintymisestä. Myös viimeisen näytöksen juhlakohtaus oli erityisesti lavastettu [2] .

Ibliksen roolia näytteli Sharifzade [3] itse . Kriitikot huomauttivat, että Sharifzaden luoma kuva ei muistuttanut lainkaan " eurooppalaista " Mefistofelea . Samanaikaisesti näyttelijä ei ollut kaukana itämaiselle kansanperinteelle ominaisesta paholaisen ulkonäöstä (usein edustaen häntä sokeana toisesta silmästä). Uskotaan, että Sharifzaden luoma Iblis oli tiukka, majesteettinen, pelottava, henkilöityi pahuuden ja koston, kylväi pelkoa ja hämmennystä ympärilleen, oli säälittävä ja ironinen . Kun näytelmän aikana Iblis sai ihmisen muodon, näyttelijä näytteli vanhaa miestä, viisasta ja kokemuksesta, filosofisiin pohdiskeluihin taipuvainen, näennäisesti inhimillinen, joka herätti myötätuntoa ympärillään olevissa ihmisissä [2] . On myös huomattava, että "romanttinen kiihko, jolla näytelmän erittäin monimutkaiset filosofiset ongelmat paljastettiin teatterissa" herätti "yleisön kiihkeää myötätuntoa" [19] . Joulukuussa 1920 draaman ensi-ilta pidettiin Tashkentissa Uzbekistanin valtion ryhmän lavastamana azerbaidžanin kielellä [20] .

Tragedia esitettiin toisen kerran Azerbaidžanin draamateatterin lavalla vuotta myöhemmin, vuonna 1921 , samassa tuotannossa. Sitten ohjaajat Alexander Ivanov (vuonna 1922 ) ja Alexander Tuganov ( 1926 ) esittivät sen saman Dadash Buniyatzaden mukaan nimetyn valtion turkkilaisen (Azerbaidžanin) teatterin lavalla [21] . Teatteriasiantuntija Ilham Rahimli huomautti, että näissä tuotannossa oli sekä myönteisiä että kielteisiä puolia [18] . Samaan aikaan näytelmää valmisteltiin tuotantoa varten Tiflisissä , Batumissa , Nakhichevanissa ja muissa kaupungeissa [21] .

Jo Neuvostovallan olemassaolon ensimmäisinä vuosina näytelmä käännettiin uzbekiksi . Vuonna 1923 näytelmä esitettiin jo uzbekiksi. Tashkent-sanomalehti Kommunist 24. marraskuuta 1923 kirjoitti:

"Iblis" - tämä teos ei ole mikään satunnainen ilmiö näyttämöllä, se on yksi ensimmäisistä mielen vallankumouksen ilmenemismuodoista ja tässä mielessä iso askel kirjallisuudessa. Tämä on uusi teos, joka kaatuessaan mädäntyneitä rakennuksia nostaa niiden tilalle vahvan ja terveen elämänfilosofian. [kaksikymmentä]

On osoitettu, että vuosina  1921-1924 näytelmä lavastettiin Uzbekistanissa kuuluisan Uzbekistanin kulttuurihahmon  Khamzan ponnistelujen ansiosta . Tämän teoksen vaikutus teatteritaiteen kehitykseen Uzbekistanissa ja muissa Keski-Aasian tasavalloissa on myös huomioitu [22] . Vuonna 1924  näytelmä esitettiin myös Taškentissa [23] .

Näytelmän viimeinen tuotanto kirjailijan elinaikana tapahtui vuonna 1925 [24] .

Vuonna 1983 , valmistautuessaan Hussein Javidin 100-vuotisjuhlaan, Azerbaidžanin draamateatteri sisällytti hänen tragediansa "Iblis" ohjelmistoon. Näytelmän lavastus uskottiin Mehdi Mammadoville . Mehdi Mammadovin "Ibliksellä" oli, kuten todettiin, filosofista ja psykologista syvyyttä. Tuotanto toteutettiin "monumentalismin ja modernismin synteesin tyyliin". Tuolloin vaikeat kansainväliset poliittiset suhteet vaikuttivat ohjaajan tragedian teemavalintaan, minkä vuoksi he uskovat esityksestä "alkuperäisen, tuoreen ja sävellysmielisesti suurenmoisen, majesteettisen". On myös huomattava, että Javidin runollisuus toimi keinona välittää hyvän ja pahan, ihmisyyden ja pirullisen periaatteen ikuista taistelua. Pirullinen alku ilmaantui nykyajan atomi- ja vetysodan uhalla . Kuten todettiin, ihmiskunnan paniikkitilan kauhean uhan edessä loi myös Aidyn Azimovin "pelottava" musiikki, joka perustuu jousitremoloon ja timpanin ostinato - rytmiin , orkesterin puupuhaltimien ja vaskipuhallinsoittimien dissonansseihin [18] .

Teoksen analyysi

Ibliksen monologi
(kääntäjä Lev Gumiljov ) [1]

Iblis minä! Nimeni, joka aina synnyttää pelkoa,
tunnetaan kaikkialla maailmassa, sen kaikissa kulmissa.
Palatsi, linnoitus ja temppeli kätkevät minut kaaren alle. Kaabassa
ja budhanassa – olen läsnä kaikkialla! Kaikki ottavat vaarin sanoistani ja kaikki vihaavat pimeyttä, ja jokainen heistä on minun orjani, ja jokainen heistä on minun viholliseni, oi sinä rikas ja köyhä, joka nuhtelet pahan voimaa! Hengitykseni polttaa ne molemmat tuhkaksi heti, Ja muuten, ilman minuakaan et tule iloisemmaksi: Armottomia kuninkaita riittää maan päällä! Minkä tahansa maan emiirit, shaakit, kuninkaat ja bekit, tietämättömät , ylpeät, naisia ​​rakastavat, ahneet, poliitikot kutovat sinulle loputtomia ansoja, eri uskontokuntien palvelijat raahaavat sinut lahkoihinsa, - He tuhoavat sinut, pilkkaavat, etkä voi pelastua piinasta, jotta ihmiskunnan tuhoamiseen, nyt riittää käsiä! Ja minä lähden, koska työni häpeää minua... Synnyn olemattomuudesta - palaan olemattomuuteen. Kuka on tämä julma henki, joka on varjostanut auringon valon? - Iblis, pimeydestä syntynyt, paholainen, ongelmien lähde! Kuka on se henkilö, jossa valhe ja pahuus kietoutuvat yhteen? - Hän on kaikkialla läsnä olevan pimeyden ja vihan henki - Iblis!

















Alkuperäinen teksti  (azerb.)[ näytäpiilottaa]


İblis!.. O böyük ad nə qədər calibi-heyrət!
Hər ölkədə, hər dildə anılmaqda tai şöhrət.
Hər qülbədə, kaşanədə, viranədə İblis!
Hər Kəbədə, bütxanədə, meyxanədə İblis!
Hər kəs bəni dinlər, fəqət eylər yenə nifrət, Hər
kəs bana aciz qul ikən, bəslər ədavət.
Lakin bəni təhqir edən, ey əbləhü miskin!
Olduqca müsəllət sana, bil, nəfsi-ləimin,
Pəncəmdə dəmadəm əzilib qıvrılacaqsın,
Daim ayaq altında sönüb məhv olacaqsın.
Bənsiz də, əmin ol, sizə rəhbərlik edən var:
Qan püskürən, atəş savuran kinli krallar,
Şahlar, ulu xaqanlar, o çırgıgıbəqəqəqəbəüüüklın
dərəbən
Bin hiylə quran tilki siyasilər, o hər an
Məzhəb çıqaran, yol ayıran xadimi-ədyan;
Onlarda bütün fitnəvü şər, zülmü xəyanət,
Onlar duruyorkən bəni təhqirə nə hacət?!
Onlar, əvət onlar sizi çignətməyə kafi,
Kafi, sizi qəhr etməyə, məhv etməyə kafi…
Bən tərk edərim sizləri əlan nəməm!
Hiçdən gələrək, hiçliyə olmaqdayım azim.
Iblis nədir?
— Cümlə xəyanətlərə bais…
Ya hər kəsə xain olan insan nədir?


— Iblis...

Kuten Neuvostoliiton kriitikot huomauttavat, Hussein Javid "vastustaa tuhoisia sotia ja niiden yllyttäviä draamassa, paljastaa pahan vastustamattomuuden mätäisen filosofian" sekä "ihmisten naiivia toivoa hyvän alun voitosta. kapitalistinen maailma." Näytelmän katsotaan kirjoitetun Goethen Faustin [9] konkreettisen vaikutuksen alaisena , ja kirjallisuuskriitikko Ali Nazim jopa kutsuu sitä Faustin jäljitelmäksi [25] . Draaman julkaisun jälkeen Javidia verrattiin Pushkiniin . Vuoden 1937 tutkimuksessa tälle suosiolle annettiin suuntaus; esimerkiksi B. V. Choban-zaden tapauksessa Ali Nazimin lausunto Huseyn Javidista mainitaan "ainoana epävirallisena lahjakkuutena Neuvostoliiton idässä" [8] .

Kirjallisuuskriitikko Mammad Arif huomauttaa, että draamaa kritisoitiin voimakkaasti imperialismin antihumanistisuutta vastaan ​​[5] . Runoilija ja publicisti Mikayil Rzaqulizade huomauttaa , että kirjoittajan humanistiset ideat ilmentyvät Ibliksen , "pahan hengen", ihmisten petosten ja rikosten paljastajan kuvassa. Huseyn Javid kumoaa työssään tunnetun uskomuksen, että "paholainen on kaikkien ihmisten ongelmien lähde". Ei, sanoo runoilija, kaikki onnettomuudet tulevat ihmisten ahneudesta, "häikäilemättömiltä kuninkailta ", " minkä tahansa maan emiiriltä , ​​shahilta , kuninkailta ja bekeiltä ", "eri uskontojen palvelijoilta". Tässä osiossa esitetty Ibliksen monologi ilmaisee tämän ajatuksen, kuten Rzakulizade huomauttaa, selkeimmin [1] .

Rzakulizade huomauttaa myös, että näytelmässä näkyi myös kirjailijan pan-turkkilainen sympatia [1] . Ali Nazim huomautti, että Kemalistisen liikkeen kukoistusaikoina kirjoitetussa "Ibliksessä" muodostuu Javidin siirtyminen rationalismin ja subjektivismin , sosiaalisen idealismin ja mystiikan omituiseen yhdistelmään [10] [26] .

Kirjallisuuskriitikko Ali Nazim piti draaman päähenkilöitä Arifin, Vasifin ja Iblisin eri muunnelmina Javidin teoksen yksittäisestä ydinkuvasta. Lisäksi huomautettiin, että tämä kuva on " sotilaallisen ja vallankumouksellisen ajan turkkilainen porvarillinen intellektuelli , hengeltään dualistinen ", joka ilmentää Javid-älymystön koko sosiopsykologista ja ideologista ja poliittista olemusta [25] . Nazim kirjoittaa, että Javid näytelmässä "toimii toisaalta demonin naamiossa ja toisaalta Arifin muodossa" [25] .

Hamid Arasli huomautti, että turkkilaisen runoilijan Tevfik Fikretin vaikutus oli hyvin havaittavissa tämän tragedian kielessä, visuaalisissa tekniikoissa ja keinoissa ja että näytelmä "Iblis" yhdessä näytelmän "Sheikh Sanan" kanssa avasi uuden vaiheen Azerbaidžanin dramaturgian historia [27] .

Kuten filologi Masud Alioglu huomauttaa, joka seisoo tragedian keskellä ja osallistuu kaikkiin tapahtumiin, Iblis on symbolinen kuva, joka yrittää todistaa, että kaikkien rumien ja puhtaiden intohimojen lähde on ihmisen oma luonne. Toinen tragedian johtava hahmo, Arif, on Alioglun mukaan myös symboli, järjen ja omantunnon symboli. Teoksen toissijaiset hahmot persoonallistavat myös symbolisia kuvia. Esimerkiksi Rena personoi kauneuden ja ylpeyden yhtenäisyyttä, Sheikh Ikhtiyar - synnittömyys ja kärsivällisyys, Ibn Emin - pettäminen, Haver - nöyryys ja viattomuus, Elkhan - sankarillisuus ja totuus [28] .

Vertaaessaan tätä tragediaa Amin Reyhanin "Paholaisen kirjeeseen" filologi Afsana Mammadova ei pidä sattumana, että kirjoittajat turvautuivat symboliikkaan kuvaillessaan molempien teosten tapahtumia . Sen avulla kirjailijat välittävät realistisia ajatuksiaan humanismista, totuudesta, oikeudenmukaisuudesta ja vapaudesta, jotka ensi silmäyksellä luovat utopistisen vaikutelman trilogian maailma-ihminen-yhteiskunta yhteydessä [29] .

Hellas Gerayzaden filologin mukaan tämä teos esittelee hyvän ja pahan voimien epätavallisen vastakkainasettelun, joka ilmenee ennen kaikkea Ibliksen ja Arifin kuvissa. Hengellisen puhtautensa säilyttänyt Arif ei ole huolissaan henkilökohtaisista, vaan yleisinhimillisistä ongelmistaan, itkee sodan tuomia ongelmia, ikäänkuin haastaa Ibliksen ja tämä aiheuttaa hänen vihansa. Hänen asemansa on Gerayzadehin mukaan ristiriidassa Iblisin suunnitelmien kanssa tuhota yleismaailmalliset moraaliset perustat, jolloin hänestä tulee pahan voimien pääkohde, jotka asettivat tavoitteeksi murtaa hänet muuttamalla hänestä heidän orjakseen. [30] .

Pohtiessaan esteettisen ihanteen ongelmia modernin taiteen prosessissa, filosofi Rahil Jafarova huomauttaa, että Huseyn Javid toi uusia ideoita esteettiseen ajatteluun draamalla "Iblis". Luomassaan fiktiivisessä maailmassa kirjailija paljastaa itse sodan idean, toisaalta hän näyttää kuviensa kautta sukupolven tragedian, joka perustuu ajatukseen \u200b universaali spekulatiivinen rakkaus, vanhentuneita uskonnollisia arvoja ja osoittaa myös sen surkean, joskus koomisen tilanteen, johon sankarit joutuvat uusiin olosuhteisiin [31] .

Näytön sovitus

Vuonna 2007 Ramiz Hasanoglun ohjaama elokuva "The Life of Javid" julkaistiin Azerbaidžanin kansankirjailijan Anarin käsikirjoituksen perusteella . Elokuva näyttää Hussein Javidin (näyttelijänä Rasim Balajev ) traagisen kohtalon hänen teoksiaan, kuten Sheikh Sanan, Siyavush , Lame Timur , taustalla . Ibliksen kuva (näyttelijänä Mammad Safa), negatiivinen sankari, tuli elokuvan läpikulkuhahmo. Ohjaajan idean mukaan Ibliksen kuvaa yleismaailmallisen pahan symbolina piti esittää yksi näyttelijä. Kuitenkin, seuraamalla kirjailijan ajatuksia pahuuden monimuotoisuudesta, Iblis esitetään joko mystisenä paholaisena tai rosvona tai NKVD :n tutkijana tai pappina . Iblis, joka kylvää kuolemaa ympärilleen, pysyy elokuvassa kuolemattomana... [32]

Elokuva näyttää kuinka paha murtautuu Javidin elämään yrittäen alistaa hänet heidän tahtolleen ja tehdä hänestä tottelevaisen työkalun. Elokuvasta kuitenkin seuraa, että pidätys, erottaminen läheisistä tai edes kuolema itse ei murtanut Javidia. Aluksi oli tarkoitus tehdä elokuva Javidin näytelmän "Iblis" perusteella. Valmistautuessaan kirjoittamaan käsikirjoitusta Anar luki kaikki Javidin näytelmät, minkä jälkeen käsikirjoituksen kirjoittaja tuli siihen tulokseen, että näytelmää "Iblis" oli mahdotonta kääntää elokuvaksi. Näytelmän ehdollisesti symbolinen muoto, kuten käsikirjoittaja huomauttaa, "todennäköisemmin toteutetaan baletin tai jopa rock-oopperan genressä , mutta ei elokuvassa". Tältä osin he päättivät ottaa idean ikuisesta pahuudesta elokuvan perustaksi, jota vastaan ​​Javidin kohtalo näytettiin. Lisäksi elokuvassa sellaisten persoonallisuuksien kuvissa kuin Stalin , Mussolini , Bagirov , kuten Anar huomauttaa, "tämän idean universaalisuus ilmentyy" [32] .

Lähteet

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rzakulizade M. M. “Azerbaidžanilainen kirjallisuus” / Toim. G. I. Lomidze , L. I. Timofeeva . - M . : " Nauka " , 1970. - T. 1 . - S. 202-203 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Neuvostoliiton draamateatterin historia / Toim. A. Anastasiev . Toimituslautakunta: A. Anastasiev, B. Gizzat, G. Goyan, D. Janelidze, D. Jafarov, A. Zaryan, M. Iosipenko, O. Kaydalova, Yu. Kalashnikov, K. Kundzin, B. Nefed, N. Nurjanov , E. Polyakova, K. Rudnitsky, A. Rybnik, M. Stroeva. Rep. osan toimittaja K. Rudnitsky. - M . : Nauka, 1966. - T. 1. - S. 281.
  3. ↑ 1 2 Sharifzade Abbas Mirza // Suuri Neuvostoliiton tietosanakirja (3. painos). - 1978. - T. 29 .
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jafarov, D. A. Azerbaidžanin draamateatteri. Teatteri. Azizbekov. 1873-1941. - B . : Azerbaidžanin valtion kustantamo, 1962. - S. 178. - 425 s.
  5. ↑ 1 2 3 Arif M. Azerbaidžanin kirjallisuuden historia. - Baku : Elm, 1971. - S. 143. - 216 s.
  6. ↑ Essee Azerbaidžanin neuvostokirjallisuuden historiasta / Toim. Zh. S. Kedrina, G. Babaeva. - M . : Neuvostoliiton tiedeakatemian kustantamo, 1963. - S. 42. - 570 s.
  7. ↑ 1 2 Huseyn Javid / Jafarov M. J. // Gogol - Debit. - M .  : Soviet Encyclopedia, 1972. - ( Great Soviet Encyclopedia  : [30 osassa]  / päätoimittaja A. M. Prokhorov  ; 1969-1978, osa 7).
  8. ↑ 1 2 3 Ashnin F. D. , Alpatov V. M. , Nasilov D. M .. Tukahdutettu turkologia. - M . : Venäjän tiedeakatemian itämainen kirjallisuus, 2002. - S. 144. - 294 s.
  9. ↑ 1 2 Azerbaidžanin runoilijat / Toim. A. N. Boldyreva , A. P. Vekilova . A. P. Vekilovin muistiinpanot . - 2. - Runoilijan kirjasto. Suuri sarja.: Neuvostoliiton kirjailija, 1962. - T. 1. - S. 399. - 421 s.
  10. ↑ 1 2 3 Nazim A. Javid, Hussein  // Literary Encyclopedia . - 1930. - T. III .
  11. ↑ 1 2 3 Һүseјn Ҹavid. Әsarlәri / Kokoanut Turan Javid, toim. prof. Akram Jafar. - Baku : Yazychy, 1982. - T. 2. - 394 s.  (azerbi.)
  12. ↑ 1 2 Javid // Small Soviet Encyclopedia / Toim. N. L. Meshcheryakova . - Neuvostoliiton tietosanakirja , 1931. - T. 2 . - S. 842 . Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] JAVID , Hussein, moderni. Turkkilainen (azerbaidžanilainen) runoilija ja näytelmäkirjailija. Hänen työssään mystinen virta ilmaistaan ​​voimakkaasti (runot "Peghambar", "Iblis" jne.). Nationalistisia motiiveja löytyy draamasta "Topal-Teimur".
  13. ↑ Huseyin Cavid. Topal Teymur. Iblis. Əsərlər. - Baku : Atilla, 2001. - 162 s.  (azerbi.)
  14. ↑ Huseyin Cavid. Əsərləri. - Baku : Lider, 2005. - T. 3. - 304 s. — ISBN 9952-417-27-4 .  (azerbi.)
  15. ↑ Jafarov D. A. Transkaukasian kansojen teatteri // Azerbaidžanin teatteri / Toim. A. Anastasjeva .. - Neuvostoliiton draamateatterin historia: Tiede, 1967. - T. 3 (1926-1932). - S. 330.
  16. ↑ Agajev N. Kiveen ruumiillistuva  // Azerbaidžanin uutiset: sanomalehti. - 7. syyskuuta 2013. - s. 3 .
  17. ↑ Jafarov, D. A. Teokset. Dramaturgia ja teatteri. - Baku: Azerbaidžanin valtion kustantaja, 1969. - T. 1. - 522 s.
  18. ↑ 1 2 3 Kerimova N. Esseitä Azerbaidžanin teatterimusiikin historiasta 1980-85. . - Harmony-lehti.
  19. ↑ Neuvostoliiton draamateatterin historia / Toim. A. Anastasiev . Toimituslautakunta: A. Anastasiev, B. Gizzat, G. Goyan, D. Janelidze, D. Jafarov, A. Zaryan, M. Iosipenko, O. Kaydalova, Yu. Kalashnikov, K. Kundzin, B. Nefed, N. Nurjanov , E. Polyakova, K. Rudnitsky, A. Rybnik, M. Stroeva. Rep. osan toimittaja K. Rudnitsky. - M .: Nauka, 1966. - T. 1. - S. 93.
  20. ↑ 1 2 Akhmedov S. Amir Timur Azerbaidžanin historiassa ja kulttuurissa . - sanomalehti "Echo", 21. huhtikuuta 2009. - Nro 68 . Arkistoitu alkuperäisestä 24. syyskuuta 2015.
  21. ↑ 1 2 Һүseјn Ҹavid. Dram əsәrlәri / Kokoonpannut Turan Javid, toim. prof. Muzaffar Shukur. - Baku : Azerbaidžanin valtion kustantamo, 1975. - S. 544.  (Azerb.)
  22. ↑ Arzumanly V. , Gassiev I. . Azerbaidžanin tasavalta ja turkkilaisen älymystön muodostuminen Keski-Aasian ja Pohjois-Kaukasian maissa. 1920-1937 vuotta. - Baku: Gartal, 2000. - S. 40. - 125 s. Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] ... Erityisesti jo neuvostovallan ensimmäisinä vuosina käännettiin uzbekiksi sellaiset azerbaidžanilaisten kirjailijoiden teokset kuin G. Javidin "Sheikh-Sanan" ja "Saatana", Uzin "Arshin mal alan". Gadzhibekova, M. F. Akhundovin "Haji Gara" ja muut. Näiden ja muiden azerbaidžanilaisten teosten käännöksiä tekivät Uzbekistanin tunnetut kulttuurihenkilöt - Khamza, M. Uigur, A. Avlony ja muut. ” ja "Iblis", joilla oli valtava vaikutus teatteritaiteen kehitykseen Uzbekistanissa ja muut Keski-Aasian tasavallat.
  23. ↑ Aliev S. Kirjalliset siteet ja Uzbekistanin dramaturgia: 1900-luvun ensimmäinen kolmannes. - Tashkent: Fan, 1975. - 153 s.
  24. ↑ Jafarov D. A. Azerbaidžanin draamateatteri. Teatteri. Azizbekov. 1873-1941. - B .: Azerbaidžanin valtion kustantaja, 1962. - S. 172. - 425 s.

    Javidin silloisista näytelmistä pisimpään pysyivät näyttämöllä vuoteen 1925 asti esiintynyt Iblis ja 1930-luvun alkuun asti ohjelmistossa ollut Sheikh Sanan.
  25. ↑ 1 2 3 Nazim A. Azerbaidžanin kirjallisuus. - " Print and Revolution ": Kraus Reprint, 1929. - T. 19 . - S. 104 .
  26. ↑ Javid / Toim. P. I. Lebedev-Polyansky . - Literary Encyclopedia: Kommunistisen akatemian kustantamo, 1930. - T. 3 . - S. 233 .
  27. ↑ Arasly G. M. Tevfik Fikret ja azerbaidžanilainen kirjallisuus. - Actes du Premier congrès international des études balkaniques et sud-est europeennes: Littérature, ethnographie, folklore: Bulgarian Academy of Sciences , 1971. - Vol. 7 . - S. 302 .
  28. ↑ Alioglu M.Hussein Javidin romantiikka / Toim. Yashar Garayeva. - B . : Azerbaidžanin valtion kustantaja, 1975. - S. 145. - 216 s.
  29. ↑ Əfsanə Məmmədova. İblis obrazı bəşəriyyətin həqiqət və utopik axtarışları konteksində. — Türk Dünyasını İşıqlandıranlar: M.Akif Ersoy, Huseyn Cavid. Beynəlxalq Konfrans.: Qafqaz Universiteti, 2013. - s. 79 .
  30. ↑ Ellada Gərayzadə. Həyat - Mübarizədir (H. Cavidin yaradıcılığında xeyir və şər problemi). — Türk Dünyasını İşıqlandıranlar: M.Akif Ersoy, Huseyn Cavid. Beynəlxalq Konfrans.: Qafqaz Universiteti, 2013. - s. 88 .
  31. ↑ Rakhil Jafarov. Esteettisen ihanteen ongelma modernin taiteen prosessissa. - Tambov: Diplomi, 2012 nro 4, osa 2. - S. 70 .
  32. ↑ 1 2 Badalbeyli I. Ikuisuuden panttivanki ... . - "Azerbaijani Congress" -sanomalehti, 27. helmikuuta 2009. - S. 8-9 .

Kirjallisuus

Linkit

 Huseyn Javid
Pelaa
Runo
Kokoelmia runoja
runoilijan muisto