Islantilaiset sadut ( Isl. Íslensk þjóðsögur ) ovat proosa - suullisia tarinoita islannin kansanperinteen fiktiivisistä hahmoista , joiden pääpiirteitä ovat historismi ja totuus [1] . Huolimatta siitä, että islantilaisten satujen teksti perustuu fiktioon, se kuitenkin väittää olevansa aito, ja satuja kerrotaan ikään kuin kertoja itse uskoisi niiden totuuteen [2] . Useimmat islantilaiset sadut ovat satuja tai terätarinoita, jotka kertovat tietyistä tapahtumista ja ihmisistä (tai satuhahmoista). Satuja ( Isl. ævintýri ) [K 1] on hyvin vähän islantilaisten kansantarinoiden joukossa , eikä satuja eläimistä ollenkaan [1] . Islannin satujen päähenkilöt ovat tavalliset ihmiset (talonpojat), velhot, papit (enimmäkseen katoliset piispat, joiden joukossa saduissa kerrotaan eniten Samund Viisaasta ), paholainen , trötli ( Katso Peikko), aulva ( Ks . Haltiat , Alvit ), niin sanotut "piilotetut asukkaat" ( Isl. huldufólk ), niin sanotut "laittomat ihmiset" ( Isl. útilegumaður ), sekä haamut ja haamut [2] .
Ensimmäiset pysyvät asutukset Islantiin perustivat 800-luvun lopulla skandinaaviset , jotka toivat kielen ohella mukanaan rikkaan mytologian , kansalliset ajatuksensa ja kansanperinteen [3] . Esikristillisellä aikakaudella sadut korvattiin myyteillä , legendoilla , anekdootilla ja hauskoilla elämäntarinoilla, kuvitteellisilla tarinoilla aaveista ja velhoista sekä kelttiläisillä tarinoilla. Epäilemättä pääpaikan näissä valloittivat saksalais-skandinaaviset myytit, jotka ilmestyivät Islannissa ensimmäisten uudisasukkaiden kanssa [2] .
Islannin asukkaat ovat säilyttäneet rikkaan skandinaavisen mytologian , ja jopa sen jälkeen, kun Althing , maailman vanhin parlamentti , hyväksyi kristinuskon valtionuskonnoksi, pakanallisia myyttejä ei unohdettu, sillä osa niistä muuttui saduiksi ja saagoiksi . Mutta toisaalta Islannin kansanperinteeseen ilmestyi uusia sankareita - enkeleitä , apostoleja , Neitsyt Mariaa - jotka osittain korvasivat vanhat [2] .
Varhaiskeskiajalla saduista tuli suullisen kansanperinteen tärkein genre. Tuolloin keksittiin monia satuja, joista osan lainasivat myös färsaarelaiset ja norjalaiset , ja vielä enemmän satuja lainasivat islantilaiset itse. Islantiin ilmestyi monia satuja Tanskasta ja Norjasta , mutta islantilaiset - kansa, jonka taloudellinen toiminta rajoittui maatalouteen ja mikä tärkeintä - kalastukseen ja merikauppaan - kommunikoivat intensiivisesti muiden kansojen kanssa. Einar Ölafur Sveinnson kirjoitti kirjassaan Icelandic Tales, että islantilaiset hyväksyivät, "saarellistivat" muiden kansojen tarinat niin kutsutun "periferiailmiön" vuoksi. Keskiajalla, ennen kuin Kolumbus löysi Amerikan , islantilaiset asuivat eurooppalaisten tuntemalla maailman reuna-alueella, ja heidän silmissään kaikkein merkityksettömimmätkin eurooppalaisten kertomat tarinat olivat tärkeitä ja mielenkiintoisia. Mutta toisaalta, edes joitakin yleisimmistä Euroopan kansojen saduista ei koskaan kerrottu Islannissa, tai kerrottiin, mutta ne unohdettiin nopeasti [4] .
Useimmat folkloristit uskovat, että islantilaiset tarinat suullisen kansantaiteen lajina ovat olleet olemassa 800-luvun lopusta lähtien, toisin sanoen kauan ennen kristinuskon hyväksymistä Islannissa . Mutta koska ennen Islannin kristinuskoa, satujen lisäksi oli myös myyttejä , syntyy ongelma satujen ja myyttien välisten erojen tunnistamisessa. Suurin ero on siinä, että kun myytit ovat tarinoita jumalista ja sankareista, maailman ja luonnonilmiöiden alkuperästä, niin saduissa keskeisenä hahmona on joko ihminen tai eläin tai eloton esine, jolla on inhimillisiä ominaisuuksia, ja mytologiset hahmot, Joissakin saduissa esiintyy satujen apusankareita [4] .
Islannin eristäytymisen ansiosta Manner- Euroopasta islantilainen kansanperinne kehittyi ilman suurta vaikutusta siihen skandinaavisten ja muiden Euroopassa asuneiden kansojen taholta, mikä selittää islantilaisten satujen omaperäisyyden ja ainutlaatuisuuden [5] .
Yksi islannin satujen pääpiirteistä on arvaamattomuus alusta loppuun. Hyvin usein jopa päähenkilö vaihtuu useita kertoja tarinan aikana ja tapahtuu odottamattomia tapahtumia, jotka kuitenkin usein ylittävät juonen ja ovat tarpeettomia. Niinpä sadussa "Helga vanhan miehen tytär" ( Isl. Helga karlsdóttir ) kuoleva vanha nainen antaa tyttärelleen maagisen nassan, joka osaa sanoa "kyllä", jolla on myöhemmin merkityksetön rooli: se auttaa tyttöä pääsemään eroon. isänsä häirinnästä. Tarinan aikana tyttö tulee raskaaksi ja synnyttää pojan, mikä ei millään tavalla vaikuta tarinan merkitykseen ja lopputulokseen, ja tarinan lopussa, kun tyttö huutaa avuksi keskellä tapaamaansa kääpiötä. tarina, lintu lentää avuksi, joka esiintyy tarinassa ensimmäistä kertaa [6] .
Islannin saduissa, toisin kuin muiden kansojen saduissa, hyvän ja pahan taistelua ei aina kerrota, ja vaikka se kerrottaisiin, paha voittaa usein, ja suuressa osassa islantilaisia satuja päähenkilö kuolee loppu. Useimmilla islannin saduilla ei ole syvällistä merkitystä. Islantilaiset tarinat ovat pikemminkin tarinoita mielenkiintoisista menneisyyden tapahtumista, jotka välitettiin suullisina tarinoita sukupolvelta toiselle [7] .
Huolimatta siitä, että kansantarinoiden luokittelussa on olemassa järjestelmä (katso kansansatujen juonihakemisto ) , islantilaisia kansantarinoita tutkivilla folkloristeilla , filologeilla ja kirjallisuudentutkijoilla on kuitenkin islantilaisten tarinoiden luokitteluun liittyviä vaikeuksia, mikä johtuu ensisijaisesti kansantarinoiden luokittelusta. Islannin kansanperinteestä puuttuu eräitä satutyyppejä, ja joitain tarinoita ei voida luokitella mihinkään kansantarinoita luokittelevan ja systematisoivan luettelon tyyppeihin. Kuuluisa saksalainen historioitsija Konrad von Maurer (1823-1902) [8] , joka oli kiinnostunut Islannin kulttuurista ja historiasta , ehdotti seuraavaa islantilaisten kansantarinoiden luokittelua [4] :
Jón Aurnasonilla oli oma islantilaisten tarinoiden luokittelu, joka oli samanlainen kuin Konrad von Maurerin, kahdella erolla: Jón Aurnason ei sisällyttänyt luokitukseen mytologisia tarinoita, vaan lisäsi erillisen ryhmän "laittomista ihmisistä" ( Isl. útilegumaður ) [4] .
Yksi viitteellisimmistä on Carl von Sidovin luokittelu, joka on esitetty alla [9] :
Vaikka mikään islantilaisten tarinoiden luokitteluista ei ole tieteellisesti tyydyttävä, ne helpottavat islannin kansanperinteen tutkimista [4] .
Tretli ja skesses [K 2] ovat yksi harvoista islantilaisten satujen hahmoista, jotka on peritty vanhoista islantilaisista pakanallisista myyteistä . Huolimatta siitä, että etymologisesti sana "troll" ( isl. troll ) ei eroa sanasta "troll" [K 3] , Islannin trollit eroavat kuitenkin suuresti peikoista [ 2] . Suurin ero on siinä, että peikot ovat pahoja, rumia jättiläisiä (niiden kuva on samanlainen kuin vanhannorjalaisen mytologian jotunien kuva), kun taas peikot, muiden germaanis-skandinaavisten kansojen kansanperinteen hahmot, eivät aina ole jättiläisiä ja voivat olla jopa positiivisia. hahmoja. Tretlit eroavat kuitenkin myös jotuneista: kun tretlit elävät kivissä, jotunit elävät Jotunheimissa ( vanha skandinaavinen Jötunheimr ) ja niillä on laajoja maita [4] . Legendat, joiden mukaan peikot pelottivat ihmisiä ulkonäöllään ja yliluonnollisella voimallaan, saivat alkunsa Skandinaviasta [10] , josta saapuivat Islannin ensimmäiset siirtolaiset, jotka asuttivat saaren 800-luvun lopulla [K 4] .
Trettlet ovat valtavia, ihmisen kaltaisia olentoja, joilla on suuri nenä. Useimmissa saduissa ne esitetään raivoina, pahoina ja salakavalana. He syövät vain lihaa, myös ihmisen. Yleensä he pitävät käsissään joko rautamailaa tai suurta veistä. Tretlit ovat pukeutuneet vuohennahoihin [ 4] . He varastavat ja tappavat usein karjaa, joskus hyökkäävät kyliin ja pelkäävät eniten kirkonkellojen soittoa . Huolimatta siitä, että he ovat ahneita, pahoja ja kostonhimoisia olentoja, jotkut tarinat kuvaavat, kuinka heistä tulee todellisia ystäviä, jos heille tehdään jonkinlainen palvelus. Trettle asuu yleensä yksin. Heidän tyypilliset asunnot ovat luolia tai kiviä, ja osa niistä on itse kiviä tai kukkuloita, kun puiset muuttuvat kiveksi päivänvalon vaikutuksesta. Tältä osin taikauskoiset islantilaiset pelkäsivät enemmän kolmanneksia talvella, pitkän napa-yön aikana , ja samaan aikaan, kun he kokoontuivat suuriin ryhmiin, kerrottiin kauheita tarinoita näistä hurjista olennoista [2] .
Skesset (naispuoliset kolmannekset) ovat rumia, tyhmiä ja pahoja, mutta samalla lapsirakkaita ja miehisiä olentoja. Skesses tappaa myös karjaa ja hyökkää ihmisiin. He sieppaavat usein miehiä, ja jos he rakastuvat heihin, he muuttavat heistä puikkoja [2] . Monissa saduissa skesset ja trötlit elävät yhdessä (esim. sadussa "Skessan kivi", Isl. Skessusteinn [11] ), mutta enimmäkseen skesset elävät joko yksin tai lasten kanssa (sadussa "Jättiläinen ja shakki" ” ( Isl. Tröllskessan og taflið ) skessa asuu tyttärensä kanssa [12] ). Sadut kertovat ihmisten kontakteista tretlin ja skesin kanssa. Pohjimmiltaan nämä kontaktit päättyvät ihmisille hyvin, ja koskettavassa tarinassa ”Jón ja skessa” ( Isl. Jón og tröllskessan ) kerrotaan täysin skessan ystävyydestä kalastajaan, joka ruokki lapsiaan kylmänä syksynä, kun oli mitään syötävää, ja hän puolestaan auttoi häntä [13] .
Joissakin islantilaisissa tarinoissa sankarit joutuvat kosketuksiin jättiläisten kanssa ratkaistakseen jonkin ongelman [14] . Joten yhdessä islantilaisessa tarinassa sankaritar itse ilmaisee halunsa tulla trillin vaimoksi. Toinen vaihtoehto - nuorin tytär pääsee hirviöön tai se sieppaa hänet. Sankaritar tulee hirviön tai pedon vaimoksi ja poistaa siten loitsun nuoresta miehestä, jonka noita on muuttanut hirviöksi [15] .
"Piilotetut asukkaat" [K 5] ( Isl. huldufólk , huldufoulk ) ovat yksi islantilaisten kansantarinoiden tärkeimmistä henkilöistä. "Piilotettuja asukkaita" kutsuttiin ennen " aulvaksi ", joka on etymologisesti sama kuin " haltiat " [K 6] , mutta sanotaan, että he loukkaantuvat, kun heitä niin kutsutaan. "Piilotetut asukkaat" eivät käytännössä eroa ihmisistä: he syntyvät ja kuolevat kuin ihmiset; he pitävät karjaa, niittävät heinää, kalaa; heillä on omat kirkot, papit ja hautausmaat. Ulkoisesti "piilotetut asukkaat" eroavat myös vähän ihmisistä: ehkä ainoa ero on se, että "piilo-asukkailla" ei ole nenärustoa tai pystysuoraa kuoppaa ylähuulen ja nenän välissä . "Piilolaisten" maailma sijaitsee jossain lähellä ihmisten maailmaa, mutta ihmiset näkevät heidät vain, jos he ovat selvänäkijöitä tai jos "piilotetut asukkaat" itse haluavat tulla nähdyiksi [2] .
Vaikka islantilaisissa tarinoissa aulva (huldufoulk) esitetään ihmismäisinä olentoina, joilla on yliluonnollisia voimia, jotka elävät erillään ihmisistä yhteisöissään ja joutuvat harvoin kosketuksiin ihmisten kanssa, mutta muinaisina aikoina käsitykset aulvasta olivat erilaisia. Eddassa Snorri Sturluson puhuu kahden tyyppisistä haltioista - Ljesalfaheimissa asuvista "valohaltioista" (ylempi aulva tai Ljesalf) sekä niin sanotuista "tummista haltioista" (alempi aulva tai svartalf), jotka asuvat maan alla. ( Svartalfheimissa ). Sen jälkeen kun kristinuskosta tuli Islannin valtionuskonto, haltiat alkoivat jakaa kahteen tyyppiin - "pakanoihin" (paha ihmisiin) ja "kristityihin" (ystävällisiä ihmisiä kohtaan). Tämä jako unohtui kuitenkin pian, eikä saduissa ole hyviä tai pahoja tonttuja [4] [16] .
Islantilaiset tarinat kertovat mielenkiintoisista ihmiskontakteista huldufoulkin kanssa. "Piilolaiset" pyytävät usein ihmisiltä apua, ja jos ihmiset auttavat heitä, he tekevät heille jotain hyvää tai antavat heille jotain, ja jos he eivät auta, he kostavat heille. Joissakin saduissa kerrotaan, kuinka "piilotetut asukkaat" pyytävät ihmisiltä apua synnytyksen aikana, koska he eivät voi synnyttää ennen kuin ihmiskäsi koskettaa synnyttämään naista [2] .
Islantilaiset uskoivat, että aulva vaihtoi asuinpaikkaansa jouluna ja että tänä päivänä ei pitäisi jäädä kotiin. Ennen kuin menivät kirkkoon koko yön, kotiäidit siivosivat talot, laittoivat ruokaa pöydille, sytyttivät kaikki lamput, avasivat ovet ja kävelivät ympäri maatilaa valon kanssa kutsuen tontut taloon. Jotkut tarinat kertoivat, että kaikki, jotka jäivät kotiin joulujuhlissa, kuolivat. Kuitenkin sadun "Aulva ja Helga, talonpojan tytär" ( Isl. Álfarnir og Helga bóndadóttir ) päähenkilö, jäänyt vartioimaan taloa jouluyönä ja ruokkimaan aulvan lasta, sai solmun. kiitollisuuden merkki, joka toi hänelle onnea [17] . Joissakin saduissa aulva ja ihmiset rakastuvat, mutta melkein aina tällainen suhde päättyy traagisesti - kuolemaan erosta tai synnytyksestä, ja sadussa "Aulva ja talonpoikatyttö" ( Isl. Álfapilturinn og selmatseljan ) molemmat aulva ja hänen rakkaansa kuolevat [18] [19] .
Jotkut islantilaiset uskovat edelleen huldufoulkin olemassaoloon ja yrittävät jättää paikat, joissa he luulevat asuvansa ennallaan, ja vaikka he rakentaisivat tien, joka ylittää huldufoulkin polun, he kaventavat tietä helpottaakseen satuhahmojen ylittämistä. se [20] .
Islantilaiset kertovat paljon tarinoita ihmisistä, joiden oletetaan elävän asumattomissa maissa. Heitä kutsutaan utilegumadureiksi tai utilegumaneiksi ( Isl. útilegumaður sanoista leggjast út - pakenemaan kotimaasta) [K 7] . Muinaisnorjalainen sana útilegumaðr esiintyy ensimmäisen kerran Lohilaakson miesten saagassa ( Isl. Laxdæla saga ), Laakson järven miesten saagassa ( Isl . Vatnsdæla saaga ) ja Sturlunga Sagassa ( Isl. Sturlunga saga ) ja joissakin saagoissa esiintyy termi útileguþjófr , joka voidaan kääntää lainsuojattomaksi varkaudeksi . Utilegumadurien saagot ja tarinat kertovat ihmisistä, jotka piiloutuivat vihollisilta saaren asumattomilla alueilla ja joutuivat lain ulkopuolelle. Pohjimmiltaan utilegumadurit ovat varkaita ja muita lainrikkoja [2] [4] .
"Lainsuojattomat ihmiset" asuvat kaukana suurista siirtokunnista. He, aivan kuten tavalliset ihmiset, harjoittavat kalastusta, laiduntavat karjaa, mutta jotkut heistä ovat rosvoja ja sieppaavat nuoria tyttöjä, varastavat karjaa, tappavat kaikki, jotka pääsevät heidän luokseen, joskus jopa syövät ihmisiä. Tarinassa "Morsiamen kidnappaus" ( Isl. Brúðarhvarfið ) utilegumadurit sieppaavat talonpoika Jónin morsiamen ja myöhemmin hänen karjansa. Kun Jone kuitenkin eksyy ja päätyy hyötytilalle, sieppaaja korvaa hänelle morsiamensa menetyksen antamalla hänelle tyttärensä [21] . Islannin kansantarinoissa utilitaristit yrittävät pitää asuinpaikkansa salassa. Niinpä sadun "Bjarni, Sveidnin poika ja hänen sisarensa Salver" ( Isl. Sagan af Bjarna Sveinssyni og Salvöru systir hans ) päähenkilö, jonka sisaret utilitaristit sieppasivat, löysi hänet pieneltä maatilalta, jossa "kielletyt ihmiset" ” asui, joutui muuttamaan sinne tilaltaan perheensä ja omaisuutensa kanssa [22] .
Islantilaiset sadut ovat yksi tärkeimmistä tiedonlähteistä islantilaisten elämästä keskiajalla. Monissa saduissa talonpojat ovat päähenkilöitä, ja vaikka heidän elämäntapaansa ei satuissa kuvata yksityiskohtaisesti, saduista voi oppia esimerkiksi, missä taloissa islantilaiset asuivat, mitä tapoja heillä oli, milloin ja missä he ovat. laiduntavat karjaa, mitä he ruokkivat eläimiä talvella, kuinka he viettivät aikaansa, miten vappuja vietettiin jne. [4] .
Suurin osa tarinoista, joissa talonpoikia esiintyy, kertoo kohtaamisista huldufoulkin tai trötleen kanssa, kuinka talonpojat palkitaan rohkeudesta, oveluudesta tai ystävällisyydestä, mutta jotkut islantilaiset tarinat päättyvät talonpoikien kuolemaan. Saduissa talonpojat kuolevat törmäyksissä pukkien tai skesin kanssa, rakkauden huldufoulkia kohtaan tai naurettavien onnettomuuksien seurauksena. Niinpä sadussa "Kidhus" vanha mies ja vanha nainen kiipesivät ovelan Kidhus-nimisen tontun toimittamia tikkaita kohti taivaalle Neitsyt Marialle jauhoista keitetyn puuron jäännöksillä, jonka sama Kidhus antoi, mutta kiireestä he putosivat maahan. Ja missä he putosivat, kivissä oli valkoisia täpliä, ja missä puuroa valui - keltaisia. Tämä selittää jäkälän ilmestymisen kiviin [23] .
ÄitipuoliMeletinskyn mukaan islantilaiset sadut äitipuolista ( Isl. Stjupmaedrasogur ) eroavat muista länsieurooppalaisista siinä, että kun useimpien Länsi-Euroopan maiden kansanperinnössä äitipuolen ja tytärpuolen vastarinta esiintyy vasta johdanto-osassa, niin islantilaisissa saduissa. tätä teemaa kehitetään syvemmälle. Ehkä selitys tälle voi olla patriarkaalisen perheen pitkä olemassaolo saarivaltiossa , jonka hajoaminen teki äitipuolen ja tyttären välisen konfliktin merkityksellisen [14] .
Äitipuolen tarinat ovat olleet suosittuja Islannissa keskiajalta lähtien [15] . Joten 1100-luvulla kirjoitetun Alaf Trygvassonin saagan esipuheessa munkki Oddr väittää, että on parempi kuunnella kuninkaallista elämäntarinaa kuin talonpoikien kertomia vääriä tarinoita äitipuolista. Saaga korostaa näiden tarinoiden demokraattista luonnetta. Kyllä, ja itse Islannin saagoissa kerrotaan usein äitipuolia, ja XII-XIII vuosisadalla kirjoitetussa " Sveris-sagassa " sankarin kohtaloa verrataan äitipuolensa kiroamien lasten kohtaloon. Pahan äitipuolen kuva löytyy "Sturlunga - sagasta ", " Halvdanar-sagasta ", "Ragnar-Lod-brok-sagasta" ja muista, joihin hän tunkeutui saduista. Ja useiden tutkijoiden mukaan Eddan "Svipdagran laulu" on tyylitelmä satua äitipuolista ja tyttärestä [14] .
Islantilaisten äitipuolitarinoiden avausosassa kerrotaan sankarittaren isän toinen avioliitto. Tällaiset esittelyt ovat hyvin erilaisia: yhdessä tarinassa vaimonsa menettänyt kuningas tapaa toisen vaimonsa ensimmäisen hautajaisissa, toisessa velho voitelee kuninkaan huulet viinillä ja saa hänet unohtamaan ensimmäisen vaimonsa. Kolmanneksi hovimiehet taivuttelevat kuninkaan ottamaan uuden vaimon, koska pelkäävät, että hänen surunsa ja epätoivonsa vaikuttavat maan hallitukseen. Eräässä versiossa kuningas joutuu noidan valtaan ja eksyy metsään metsästäessään; vain avioliitto noidan tyttären kanssa voi pelastaa hänet. Mutta useimmissa islantilaisissa tarinoissa äitipuoli kuvataan noidana tai skessana, ja joskus, yleensä tarinan lopussa, hän esiintyy jopa todellisessa muodossaan. Mutta jo alusta alkaen on selvää, että kuningas saa vaimokseen noidan, noidan tai jättiläisen. Tytärpuolia kuvataan ahkeraksi, kärsivälliseksi, nöyräksi, ystävälliseksi ja tytöksi – täsmälleen vastakohta äitipuolen tyttäreksi – laiskaksi, vihaiseksi ja ylimieliseksi [14] .
Ennen kuin Islanti omaksui kristinuskon, noituudella oli vähäinen rooli islannin kansanperinteessä. Esikristillisissä legendoissa jumalilla, auloilla, jotunilla oli maagisia ominaisuuksia, ja tavalliset ihmiset - saagan sankarit - käyttivät taikuutta erittäin harvoin. Uskonpuhdistuksen jälkeen Islantiin saapui kristinuskon ohella suuri määrä legendoja ja satuja, joissa päähenkilöt olivat velhoja ja taikureita. Kirkon johtajien mukaan ihmisistä, jotka tekivät sopimuksen Paholaisen kanssa, tuli velhoja ja taikuita. Kirkon aktiivisesta propagandasta huolimatta islantilaisissa saduissa tunnetaan myötätuntoa velhoja kohtaan, jotka ovat aina nopeampia ja onnellisempia kuin paholainen ja aina kukistavat sen [4] .
Islannin saagoissa kuvattiin kahdenlaista taikuutta: mies - "galdr" ( isl. galdur ; verbistä gala , joka tarkoittaa kurjua tai laulaa, mistä johtuu islantilainen galdramaður - velho, gald - noitaloitsu) ja nainen - "seid" ( Isl. seiyr ). Amerikkalaisen tutkijan S. Flowersin mukaan miesten taikuuden perustana olivat laulamiseen tai lausumiseen tarkoitetut loitsut ja naisten taikuuden transsitilaan siirtymiseen . myöhemmin näiden noituuden lajikkeiden semantiikka sai arvioivan värin ja galdria alettiin pitää arvostetumpana tyyppinä kuin seid [24] .
Jotkut tutkijat selittävät, miksi skandinaaviset hylkäävät naiskäyttäytymisen kopioimisen magiassa initiaatioperinteellä, jonka kautta soturi sai miehen aseman, ja miesten naistaikuuden harjoittaminen nähtiin sukupuolensa hylkäämisenä. Vanhimmassa Eddassa, Lokin riidassa, kuvataan tabu miesten naisten maagisista käytännöistä, kun Loki kertoo Odinille , että hän "... loihti kuten noidat" ja siksi hän on naisellinen aviomies [24] .
Steblin-Kamensky jakaa sadut velhoista optimistisiin, jotka kertovat hyvistä velhoista, ja pessimistisiä, jotka kertovat pahoista. Tarinoita hyvistä velhoista ilmestyi ennen 1600-lukua, ja luterilaisuuden ja vastaavasti inkvisition tultua esiin tarinoita pahoista velhoista [24] .
Noitatarinoiden kuuluisin hahmo on Samund Viisas , historiallinen henkilö, joka on luonut vanhin Eddan , yhden Islannin kansan eeposista [25] .
Steblin-Kamenskyn mukaan tarina Galdra-Loftista (Loft the Sorcereristä) on kuuluisin ja dramaattisin noituista kertovista saduista. Oppilaana Howlarissa sijaitsevassa koulussa Loft opiskeli noituutta. Kerrotaan, kuinka hän eräänä päivänä laittoi kuolleen miehen nahkasuitset yhdelle piikalleen ja lensi kotoa kouluun ja takaisin. Tämän jälkeen piika sairastui, mutta hän ei kertonut siitä kenellekään Loftin elinaikana. Toinen piika, joka oli tullut raskaaksi hänestä, hän tappoi saattamalla seinän avautumaan ja sitten taas sulkeutumaan, kun tämä piika käveli muodostuneen raon läpi. He sanovat, että myöhemmin, kun seinää purettiin, he löysivät tytön luurangon [2] .
Loft opiskeli koko " Harmaa ihoa " - kuuluisinta Islannin taikakirjaa, mutta tämä ei riittänyt hänelle, hän päätti hankkia "Punaisen ihon" - kirjan, jonka piispa Gochtskaulk Paha otti mukaansa hautaan. Toverille, jonka Loft pakotti auttamaan itseään, hän inspiroi, että kaikki, jotka oppivat taikuuden, eivät voi käyttää sitä muuten kuin pahoilla tarkoituksilla, ja siksi heidän on menehdyttävä, mutta jos he tietäisivät tarpeeksi, paholaisella ei olisi valtaa heihin ja hän palvelisi heitä hän palveli Samundia. Tarina kertoo, kuinka kaksi toveria haki taikakirjaa, mutta eivät voineet ottaa sitä piispalta, ja kuinka Loft myöhemmin katosi [2] .
Huolimatta siitä, että Islannin kristinuskon omaksumisen jälkeen pakanalliset jumalat ja uskomukset kiellettiin, islantilaiset pystyivät ylläpitämään perinteitään, ja aavemyytit muuttuivat satuiksi, jotka olivat ristiriidassa kristillisen uskon opetusten kanssa. Islannin kansanperinnön aaveet jaetaan useisiin tyyppeihin: kurjan haamu ( Isl. fépúki ), äitinsä tappama lapsi ( Isl. útburður ), haamu, jonka velho kutsuu haudasta ( Isl. uppvakningur ), aaveet tarkkailevat jotakuta ( Isl. fylgja ) jne. [26] Islannin muinaisten aikojen saagoissa, jotka on usein kudottu satujen juonen osaksi, kummitukset ja "elävät kuolleet" toimivat joskus lahjoittajina tai auttajina [1] .
Monilla islantilaisilla kummitustarinoilla on yhtäläisyyksiä muinaisessa kirjallisuudessa. Yksi niistä - "Diakonin tarina Mirkausta" ( Isl. Djákninn á Myrká ) - toistaa "Helga the Killer Hundingin toisen laulun" juonen: naisen tapaaminen kuolleen rakastajansa kanssa. Tarina kertoo kuinka Mirkausta (joki ja samanniminen maatila Islannin pohjoisosassa) diakonilla oli rakas nimeltä Gvudrun, joka oli pastorin palvelija toisella maatilalla. Kerran, vähän ennen joulua , diakoni meni hänen luokseen ja kutsui hänet Mirkau-lomalle ja lupasi hakea hänet jouluaattona. Sinä päivänä illalla alkoi sulaminen, ja matkalla Mirkauhun joet avautuivat. Diakoni putosi yhteen jokeen, ja seuraavana aamuna naapuritilan talonpoika näki diakonin harmaan hevosen ja löysi sitten diakonin ruumiin rannalta. Ruumis vietiin Mirkauhun ja haudattiin. Kun Gvudrun meni hautausmaalle, missä hän näki avoimen haudan. Sitten hän arvasi tarttuvansa kirkonkellon köyteen , ja samassa hetkessä hän tunsi, että joku tarttui häneen takaapäin viitasta. Onneksi hän ei ehtinyt laittaa kättään takin toiseen hihaan, ja siksi, kun viitta repesi jo pukeman hihan saumasta, hän pakeni ja näki, että diakoni heittäytyi. viitta hänen käsissään avoimeen hautaan, ja maa haudan molemmilta puolilta peitti hänet. Gvudrun oli niin peloissaan, ettei hän voinut liikkua eikä lopettaa kellon soittamista. Tarina kertoo lisää siitä, kuinka diakoni ajoi Gwudrunia takaa joka ilta sen jälkeen, kunnes eräs velho onnistui täyttämään hänet kivellä [2] [27] .
1700-luvun alussa ilmestyvät ensimmäiset sadut sopimuksesta paholaisen kanssa. Tällaisissa tarinoissa vallitsee optimismi ja luottamus paholaisen aina voittavan noidan kätevuuteen ja onneen. Paholainen ei ole sadun päähenkilö, vaan sankarin vastakohta. Hän esiintyy monissa tarinoissa Samund Viisaasta ja häviää aina kirkkaalle velholle, minkä vuoksi hän tottelee häntä ja tekee jonkinlaisen palveluksen. Yhdessä tarinassa paholainen puhdistaa navetta Oddissa, toisessa velho, oveltaaan paholaisen, saa hänet kantamaan vettä koreissa, joissa ei ole pohjaa. Jotkut tarinat kertovat kuinka Samund Viisas ja paholainen riitelevät tai osallistuvat kilpailuihin [4] . Niinpä sadussa "Samund ja paholainen kilpailevat versioissa" ( Isl. Sæmundur og kölski kveðast á ) kertoo, kuinka Samund väitteli paholaisen kanssa, ettei hän koskaan antaisi hänelle säkeen alkua, ei latinaksi eikä islanniksi. jolle hän ei voinut ajatella loppua. Samund lupautui tähän, eikä paholainen, joka palasi halusta saada se, ei säästellyt testaamaan tätä kokemuksella. Paholainen, kuten aina, on kuitenkin voitettu [28] .
Islantilaiset sadut, joista monet tulivat saarelle Norjasta , Tanskasta ja muista Länsi-Euroopan maista, sisältävät hahmoja, kuten kuningas ja kuningatar, prinssi ja prinsessa sekä eläimiä. Tällaisia tarinoita on kuitenkin suhteellisen vähän [4] .
Jotkut islantilaiset tarinat mainitsevat olentoja, joilla on yliluonnollisia voimia tai ominaisuuksia. Joten jäämiehestä kertovassa sadussa - Avioliitto - kerrotaan, kuinka sadun päähenkilö tappaa naisen, joka ei vastaa tunteisiinsa tikarin muotoisen jääpuikon avulla. Seuraavana päivänä aurinko tulee esiin ja jääpuikko sulaa, kuten jäämies itse, minkä jälkeen murha-asetta ei ole jäljellä, eikä murhaajastakaan jää mitään [29] .
Islantilaiset tarinat ovat olleet suullisen kansanperinteen genre vuosisatojen ajan, ja ensimmäiset yritykset kerätä ja tallentaa niitä tehtiin 1500-luvulla. Yksi varhaisimmista islannin kansantarin kokoelmista on vuonna 1588 kirjoittama Qualiscunque descriptio Islandiae , luultavasti Skaulholtin piispa Oddur Einarsson . Ja Arngrimur Jonssonin (1568-1648) vuonna 1596 kirjoittama Rerum Danicarum Fragmenta kerää tarinoita, joiden päähenkilöt ovat pääosin haltioita, joita kuvataan kallioissa eläviksi ihmismäisiksi olentoiksi. Myös Einar Gvüdmundsson (kuoli 1650) kirjoitti haltioista tutkielman, jota pidetään kadonneena [4] .
1800-luvun puolivälissä näkyvä islantilainen kirjailija Jón Aurnason alkoi kerätä islantilaisia kansantarinoita, ja vuonna 1852 julkaistiin satukokoelma Islannin tarinat ( Isl. Íslenzk Æfintýri ), mutta kirja ei saavuttanut suosiota. . Tästä huolimatta Jón Aurnason jatkoi satujen keräämistä eri puolilta Islantia, ja Leipzigissä vuosina 1862-1864 julkaistiin kirja Islannin tarinoita ja tarinoita ( Isl. Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri ) kahdessa osassa, joiden kokonaismäärä oli 1300 sivua. uusintapainos Reykjavikissa kuusi osaa [7] .
Yksittäisiä islantilaisia tarinoita löytyy useista Länsi-Euroopassa julkaistuista kokoelmista 1800-luvun lopulta lähtien. Niinpä satu "Jättiläinen kiviveneessä" ( Isl. Skessan á steinnökkvanum ) sisällytettiin skotlantilaisen kirjailijan Andrew Langin satukokoelmaan "Keltainen satukirja" ( eng. The Yellow Fairy Book ). Tarina käännettiin myös saksaksi ( Die Riesin in dem Steinboote ). Näin siitä tuli kansainvälinen [30] .
| islantilainen | ||
|---|---|---|
| Yleistä tietoa |
| |
| kunnollisia nimiä |
| |
| Historia ja kirjallisuus | ||
| Organisaatiot ja kehitys |
| |
| liittyvät aiheet | Islannin viittomakieli | |