Kyberneettinen semiotiikka tai kybersemiotiikka ( eng . Cybersemiotics ) on poikkitieteellinen metateoria, joka kehittää ei-reduktionistista lähestymistapaa tiedon ja tietoisuuden analysointiin fenomenologisessa perinteessä tutkimalla semioosin prosesseja toisen asteen kybernetiikan paradigmassa .
Kybersemiotiikan teoria esiteltiin ensimmäistä kertaa tanskalaisen semiotiikan, kognitiivisen tieteen ja viestinnän asiantuntijan Søren Brierin teoksissa.
Kybersemiotiikan käsite perustuu kommunikaation käsitykseen pääasiallisena todellisuuden muotona, jossa tieto syntyy ja kehittyy neljäksi ihmisen havaitsemaksi todellisuuden aspektiksi [1] [2] :
Kybersemiotiikan päätehtävä on kolmen fenomenologisen tiedon käsitteen yhdistäminen [1] [3] :
Kybersemiotiikan teorian kehitti Séren Brière vastauksena modernin tieteen kriisiin - abstraktiin ja persoonalliseen tietoon pyrkimisen sijaan kulttuurin ja tieteen tulisi Brièren mukaan perustua "ruumiillistuneeseen ihmiselämään" [1] ts. е. semioottinen äly osana villieläimiä ja ihmiskulttuuria.
Kybersemiotiikkaa kuvattiin ensimmäisen kerran yksityiskohtaisesti vuonna 2008 kirjassa Cybersemiotics: Why Information Is Not Enough . Käsitteen kirjoittajan näkökulmasta kybersemiotiikka on itsenäinen todellisuuden kognition menetelmä [1] , mutta sitä voidaan pitää myös toisen asteen kybernetiikan osana [4] .
Pääartikkeli: Kybernetiikka
Heinz von Foerster ehdotti toisen asteen kybernetiikkaa tai kybernetiikkaa 2.0:ta 1970-luvun alussa. Heinz von Foerster piti välttämättömänä siirtyä objektiivisesta maailmankuvauksesta ("subjektiton universumi") tätä maailmaa tarkkailevan ja kuvaavan henkilön tutkimukseen. Teorian ideologinen perusta on näkemys, jonka mukaan kaikki tieto ympäröivän maailman järjestelmistä välittyy yksinkertaistettujen havainnointiesitysten kautta. Samalla havainnoija jättää luonnollisesti huomioimatta järjestelmien elementit, jotka näyttävät merkityksettömiltä tietyn tutkimuksen kannalta, jonka sisään rakennetaan yksinkertaistettuja malleja. Tiedon todellisen objektiivisuuden saavuttamiseksi on siis välttämätöntä erottaa tutkittavan järjestelmän ominaisuudet havainnoijan rakentaman mallin ominaisuuksista. Toisin sanoen, jos järjestelmä itsessään on itse asiassa noumenon , havaitsijan rakentamaa järjestelmän mallia voidaan pitää ilmiönä , ts. havaittu ja pohjimmiltaan tunnistettavissa oleva noumenonin "heijastus".
Jos siis ensimmäisen asteen kybernetiikkaa voidaan luonnehtia havainnoitavien järjestelmien kybernetiikaksi, joka pyrkii tutkimaan järjestelmiä itsessään esineinä, niin toisen asteen kybernetiikka on havainnointijärjestelmien kybernetiikkaa [lainauslinkki] ja pyrkii tutkimaan ilmiöitä.
Charles S. Piercen käsityksessä merkkiä ei voida ajatella erillään viestinnästä ja sillä on dynaaminen luonne. Pierce esittää kognition prosessina välittää todellisuutta merkkien avulla [5] . Tämä prosessi on välttämätön ja erottamattomasti yhteydessä viestintään, koska kognitiivista toimintaa ei harjoita yksittäinen subjekti, vaan yhteisö, joka ei kehitä yksilöä, vaan yleistä käsitystä maailmasta. Peircen konsepti perustuu kolmeen uskomukseen [6] :
Siten merkki on mentaalinen kokonaisuus, jolla on toiminnallisesti liittyvä yksikkö kolmiosaisessa järjestelmässä: edustaja - esine - tulkinta . Samaan aikaan merkki on mahdoton ilman tulkkia ja siksi se on ilmiö, eikä "asia sinänsä". Semioosi on siis triadinen "merkkitoiminta", prosessi, jossa merkillä on kognitiivinen vaikutus tulkintaan [6] .
Pääartikkeli: Niklas Luhmann
Autopoieesi on elävien järjestelmien itsensä lisääntymisprosessi. Niklas Luhmann lainaa ajatuksen autopoieesista U. Maturanalta ja F. Varelalta ja kehittää sen pohjalta oman teoriansa sosiaalisista järjestelmistä ja kolminkertaisesta autopoieesista, jonka mukaan autopoieesi voi tapahtua elämän muodossa, tietoisuuden muodossa ja kommunikaation muodossa, ja juuri kommunikatiivisen autopoieesin prosessissa on sosiaalinen järjestelmä, joka ei siis koostu organismeista, vaan niiden välisestä kommunikaatiosta [7] . Viestintä itsessään on täysin suljettu autopoieettinen järjestelmä, ja se muodostuu kolmen toisiinsa liittyvän ja toisistaan riippuvaisen elementin synteesin kautta: informaatio, tiedonvälitys ja ymmärrys (informaation ja viestinnän välinen ero). Luhmann erottaa kaksi viestintätyyppiä: mediapohjaiset viestintäkeinot ja symbolisesti yleistetut viestintävälineet. Ne perustuvat poikkeuksetta kielenkäyttöön, ts. semioottinen järjestelmä päämediana.
Séren Brière esittää kaavamaisesti maailmankuvaa semioottisen tähden muodossa, jossa on neljä sädettä, ja se heijastaa neljää tiedon pääaluetta:
Jokainen säde, joka on asetettu maailmankuvan perustalle erikseen, johtaa yhteen redukcionismin muodoista: fysialismiin , biologismiin, radikaalikonstruktivismiin tai sosiaaliseen konstruktivismiin [8 ] . Kybersemiotiikan tehtävänä on luoda kokonaisvaltainen ei-reduktionistinen kuva maailmasta, joka sisältää orgaanisesti kaikki neljä sädettä ja perustuu intersubjektiiviseen kommunikaatioon.
Brier huomauttaa, että tällä hetkellä luonnontieteet eivät anna selkeää vastausta kysymykseen, mitkä biologiset, fysikaaliset tai kemialliset prosessit ovat koetun subjektiivisen kokemuksen taustalla, jonka aikana muodostuu fenomenologian primaarinen ja perustava itsetuntemus. Lisäksi luonnontieteet eivät pysty selittämään, mitkä ovat henkisten prosessien, biologisen organisoitumisen ja elottomassa luonnossa tapahtuvien prosessien väliset suhteet [9] . Biosemiotiikka -alan asiantuntijoiden saavutuksia systematisoimalla Brier päättelee, että tunteet eivät ole kehon reaktioita ympäristöön, vaan toimintaan liittyen. Tässä tapauksessa biologisen järjestelmämme aineellinen komponentti osoittautuu paljon vähemmän merkittäväksi kuin semioottinen tai semioottinen komponentti. Siksi tarkka tiede ei kirjoittajan mukaan pysty ratkaisemaan tietoisuuden rakenteen kuvaamisen ongelmaa, se voi vain määrittää sen biologiset ja käyttäytymismuodot. Näin ollen ihmistietoisuuden ilmiönä riittävän tutkimuksen kannalta on välttämätöntä yhdistää luonnontieteen saavutukset sekä fenomenologian ja hermeneutiikan saavutukset [2] .
Brierin näkökulmasta viestintä ei koostu informaatiosta, vaan merkeistä, joita tulkitaan vähintään kolmella tasolla. Ensimmäinen taso edustaa subjektien perusvuorovaikutusta ja mahdollistaa mielekkään tiedonvaihdon (pääasiassa signaaliviestintä). Toinen taso koostuu vaistomaisista merkkipeleistä, jotka tarjoavat dynaamista ja emotionaalisesti täytettyä viestintää merkittävistä asioista (metsästys, alue, parittelu jne.). Näiden kahden tason pohjalta syntyy kolmas - merkityskenttä, jota sosiokommunikatiivinen järjestelmä voi käyttää tietoisen kielellisen merkityksen moduloinnin perustana. Viimeinen taso on korkean abstraktisuutensa vuoksi saatavilla yksinomaan ihmisille.
Kyky tuottaa kieltä monimutkaisena semanttisena järjestelmänä, kuten T. Deaconin mukaan Brier huomauttaa, on saattanut olla ihmisen valinnan pääparametri ihmisen evoluution alkuvaiheissa [9] . Kieli on intersubjektiivisen vuorovaikutuksen pääväline, joka mahdollistaa maailman rakenteen ja toiminnan malleina ymmärrettyjen kulttuurien luomisen [10] . Siten kielen opiskelu tarkoittaa itse asiassa kulttuurin tutkimista, jonka yhteydessä ihminen saa uuden vapauden tason. Samalla itse sosiokulttuurinen konteksti tulee välttämättömäksi tulkinnalle ja selviytymiselle.
Séren Brière pitää ihmisyhteiskuntaa autopoieettisena järjestelmänä, jossa organismit rakentavat oman maailmansa ja itsensä, tietoisuutensa mukaan lukien. Tietoisuuden muodostumisjärjestelmä on vaiheittainen: primäärisestä toissijaiseen ja tertiaariseen. Siten tietoisuuden (sekä subjektiivisen että intersubjektiivisen) muodostumisen ensimmäisessä vaiheessa ilmaantuu tuntemuksia, ensisijainen havaintokokemus . Toisessa vaiheessa, kun aikaisempi kokemus ja uusi kokemus korreloivat, syntyy monimutkaisempia tietoisuuden muotoja. Kolmannessa vaiheessa primaarisen ja sekundaarisen korrelaation kautta muodostuu itsetietoisuus eli itsetietoisuus. Brier korreloi nämä tietoisuuden muodostumisen vaiheet tiedon tyyppeihin: minä-tieto, sinä-tieto ja hän-tieto, jotka kehittyvät samalla tavalla. Muodostunut tietoisuus ei ole staattinen, se kehittyy jatkuvasti ajassa ja paljastaa siten läheisimmän yhteyden ilmentymismuodon ja ajanjakson välillä [9] . Kaikenlainen havainto, yksinkertaisimmasta aistimuksesta monimutkaiseen itsetietoisuuteen, tulee sen seurauksena osaksi tietoisuutta ja kehittyy sen mukana.
Kybersemiotiikan filosofia heijastuu suoraan nykyaikaisen IT-alan kehityssuuntiin, erityisesti kettereihin kehitysmenetelmiin , jotka edellyttävät eri järjestelmien, tässä tapauksessa tietokoneen ja ihmisen välisen viestinnän integrointia.
Yksi kybersemiotiikan johtopäätöksistä on tarve muokata olemassa olevia kognition käytäntöjä, keskittyen qualiaan ja muiden affektiivisten motivaatioiden tutkimiseen: tällä hetkellä emme täysin ymmärrä edes käden nostamisen mekanismia [2] . Tässä ajatuksessa Brière ehdottaa [2] , että tieto voi sisältää sellaisia käytäntöjä kuin taide, uskonto ja politiikka/ideologia. Samaan aikaan uskonto , taide , fiktio , politiikka ja ideologia , jotka ovat itse asiassa kokemuksia "ensimmäisestä persoonallisuudesta" eivätkä objektiivisen todellisuuden elementtejä, näyttävät olevan näennäistä tietoa. Ne ovat seurausta rakenteista, jotka ovat yksinomaan ihmisalkuperää, eikä niitä siksi voida pitää itsenäisenä tietona kybersemiotiikan käsitteessä [11] .