Kulttuurisyntyinen prosessi on prosessi, jossa minkä tahansa kansan ja kansallisuuden kulttuuri syntyy ja muodostuu yleensä, ja kulttuurin syntyminen sellaisenaan primitiivisessä yhteiskunnassa . Tällä hetkellä ei ole olemassa yhtenäistä teoriaa kulttuurin syntymisestä.
Kulttuurisen geneesin olemus on, että olemassa olevien muotojen ja järjestelmien transformatiivisen vaihtelun sekä täysin uusien ilmiöiden ilmaantumisen kautta, joita kulttuurissa ei aiemmin ollut , toteutetaan jatkuvasti kulttuurin itsensä uudistumisprosessia. Toisin sanoen kulttuurin muodostumisprosessi ei tapahdu kerran (vain primitiivisen yhteiskunnan syntymisen kynnyksellä ), vaan jatkuvasti koko ihmiskunnan historian ajan. Kulttuurisen synnyn pääasiallisena syynä evoluutioteorian kannattajat nostavat esiin ihmisyhteisöjen tarpeen sopeutua jatkuvasti muuttuviin elinoloihin luomalla uusia toimintamuotoja ja sosiaalista vuorovaikutusta. Huolimatta siitä, että kysymys kulttuurin alkuperästä on askarruttanut monia historioitsijoita ja filosofeja useiden vuosien ajan, tämän ongelman systemaattiset tutkimukset liittyvät 1800-luvun evolutionistien töihin ( L. G. Morgan , G. Spencer jne. ) ja heidän seuraajansa.
1900-luvulla monet sosiologit, antropologit, taidekriitikot, historioitsijat, etnografit jne. tutkivat kulttuurin syntymisen ja muodostumisen ongelmaa, mutta vasta viime vuosikymmeninä kulttuurin synnyn teoriasta on tullut aihe. opiskelusta ja kehittämisestä.
Tämän käsitteen kannattajien, mukaan lukien V. I. Vernadsky , P. Teilhard de Chardin , L. N. Gumilyov ja muut, mukaan kulttuurin syntymisen ja kehityksen syynä on tiettyjen kosmisten voimien vaikutus, jotka edistävät suotuisten olosuhteiden luomista maapallolle. ihmisen kehitykseen ja siten myös erityisten ominaisuuksien syntymiseen, joiden ansiosta kulttuurin syntyminen tuli mahdolliseksi.
Joten etnogeneesin käsitteen kirjoittaja L. N. Gumilyov kirjoitti:
... planeettamme saa avaruudesta enemmän energiaa kuin on tarpeen biosfäärin tasapainon ylläpitämiseksi, mikä johtaa ylilyönteihin, jotka aiheuttavat eläinten keskuudessa yllä kuvattujen ilmiöiden kaltaisia ilmiöitä (Heinäsirkat muuttuvat heinäsirkoiksi; trooppiset muurahaiset jättävät mukavia asuntojaan; Lemmingit matkustavat satoja kilometrejä syöksyäkseen valtameren aaltoille) ja ihmisten keskuudessa - intohimoisia iskuja tai etnogeneesin räjähdyksiä. [yksi]
Toisin sanoen L. N. Gumiljovin mukaan kulttuurin synty ja ihmiskunnan kehitys johtuvat näistä intohimoisista impulsseista, jotka syntyvät erityisen tyyppisen kosmisen säteilyn vaikutuksesta. Tämän seurauksena saatu intohimoinen energia menee uuden etnoksen luomiseen ja kehittämiseen, jonka eksklusiivisuuden muodostaa sen kulttuuri, joka on intohimoisuuden kiteytynyt energia.
Teorian ydin on, että kulttuurin alkuperä on ihmisen selviytymisen kannalta välttämättömän tiedon välittäminen koodatun tiedon eli symbolien kautta .
Tämän käsitteen pääsäännöt löytyvät E. Cassirerin , C. G. Jungin , M. Heideggerin teoksista . Symbolit, joihin ihmisen tietoisuus luonteeltaan liittyy, eivät viittaa itse subjektiin, vaan sen merkityksen ilmaisuun. Vain ihminen voi toimintansa sekä itsetutkiskelun ja itsetutkiskelun tulosten perusteella antaa merkityksen sekä luonnollisille että keinotekoisille esineille ja ilmiöille. Kyky henkistää asioita ja löytää niiden todellinen merkitys ja merkitys, joka on piilotettu aihekuoren taakse, on kulttuurin synty . Symbolisen teorian kannattajat ymmärtävät kulttuurin uudenlaisena vuorovaikutuksena ihmisen ja häntä ympäröivän maailman välillä.
Monet tutkijat panevat merkille symbolisoinnin periaatteiden objektiivisuuden. Heidän joukossaan on P. A. Florensky , joka kirjoitti:
Yksi kirjoittamani symbolityön pääteesistä on se, että symboli ei ole jotain tavanomaista... Symbolit rakentaa henki tiettyjen lakien mukaan ja sisäisellä välttämättömyydellä... Symbolointi ja symbolisointi eivät liity vahingossa toisiinsa toistensa kanssa. On mahdollista historiallisesti todistaa eri kansojen ja eri aikojen symbolismin rinnakkaisuus... symbolit ovat ikuisia tapoja paljastaa sisäinen, ikuinen muodossaan [2] .
Tämän käsitteen mukaan symbolit ovat erityinen tiedon muoto, jolla on omat sisäiset lakinsa ja tarkkuuskriteerinsä. Tässä suhteessa voidaan olettaa, että symbolit ovat alkuperäinen kulttuuri-ilmaisun muoto ja ihmisen tietoisuus maailmasta.
Naturalistisen kulttuurisen syntykäsityksen syntyä pidetään seurauksena ihmiskunnan itsensä kehityksestä ja sen evoluution tuloksena . Monet luonnontieteilijät , mukaan lukien C. Darwin ja G. Spencer , uskoivat, että kulttuurin alkuperä perustuu korkeampien eläinten elämään , kulttuurin kehitysprosessin samankaltaisuuteen eläinmaailman prosessien kanssa. Naturalistisen kulttuurisen syntykäsityksen kannattajien joukossa on myös etologisten kulttuurikäsitysten edustajia. Joten K. Lorentz väitti, että lukuisat rituaalit, samoin kuin normit ja käyttäytymissäännöt, jotka säätelevät ihmisen elämää yhteiskunnassa, sisältyvät alkioon eläinten käyttäytymisessä.
Yleisesti ottaen lemmikki näyttää omistajansa pahalta karikatyyriltä. Kuten totesin aikaisemmassa työssäni (1954), esteettinen kokemuksemme liittyy vahvasti kesytyksen aikana säännöllisesti tapahtuviin somaattisiin muutoksiin. Sellaiset tyypilliset kesytyksen merkit, kuten lihasten katoaminen ja korvautuminen rasvalla, minkä seurauksena vatsa roikkuu tai kallonpohjan ja raajojen lyheneminen koetaan yleensä sekä eläimellä että ihmisellä rumuudeksi, kun taas päinvastaiset merkit näyttävät. "jalo". Samoin emotionaalinen arviomme käyttäytymismalleista, joita kesyttäminen tuhoaa tai ainakin uhkaa. Äitillinen rakkaus, perheen ja yhteiskunnan epäitsekäs ja rohkea puolustaminen ovat vaistomaisesti ohjelmoituja käyttäytymismalleja, aivan kuten syöminen ja parittelukin, mutta koemme ne ehdottomasti parempana ja jalompana. [3]
Eläinten käyttäytymisessä luonto tarjoaa erityisiä mekanismeja, jotka estävät vaistomaisten käyttäytymismuotojen (ensisijaisesti aggression) ilmentymisen, esimerkiksi pitkän valmistautumisen taisteluun, alistuvia asentoja jne. Tällaisten määräysten esiintyminen eläinmaailmassa voi pidetään kulttuurin alkiona.
Tämä teoria on yksi suosituimmista. Sen kirjoittaja Friedrich Engels hahmotteli ajatuksensa teoksessaan "Työn rooli apinan muuttamisessa mieheksi" , joka puoltaa sitä tosiasiaa, että puhe [4] , ajattelu ja tieto ilmestyvät kollektiivinen työtoiminta ja työkalujen parantaminen [5] . Engelsin kuuluisa lausunto:
Se [ työ ] on kaiken ihmiselämän ensimmäinen perusehto, ja lisäksi siinä määrin, että tietyssä mielessä meidän on sanottava: työ loi ihmisen itsensä. [5]
Tämä voidaan selittää sillä, että työelämän prosessissa on tarve organisoida ja koordinoida yhteisiä ponnisteluja, minkä vuoksi tarvitaan viestintävälineitä. Siten apinan kaltaisten esi-isiemme muuttumista ihmisiksi helpotti kielen ja tietoisuuden rinnakkainen kehitys . Tästä kirjoittaja päättelee, että työ johti kulttuurin syntymiseen . Myöhemmin työtaitojen kehittymisen, työnjaon syntymisen ja sen tuottavuuden kasvun myötä ihmisillä oli mahdollisuus omistaa aikaa sellaisiin toimintoihin, jotka eivät suoraan liittyneet selviytymisongelmaan. Siten ihmiset saattoivat nyt käyttää vapaa-aikaansa muiden tarpeiden tyydyttämiseen , mukaan lukien kauneuden tarve, ja "luovien" ihmisten luokka alkoi vähitellen erottua, johon kuuluivat kirjailijat, taiteilijat, kuvanveistäjät ja muusikot. Ja kun yhteiskunta ja sen kulttuuri kehittyivät, tiedemiehiä ja filosofeja alkoi ilmestyä.
Bronislaw Kaspar Malinovsky , yksi konseptin tekijöistä ja kulttuuritutkimuksen funktionalismin perustaja , ei pidä ensiarvoisen tärkeänä työtä itseään, ei edes sen tuloksia, vaan tarvetta toimia yhdessä, yhdistyä. tiimissä täyttämään ihmisten edessä olevat tehtävät. Sosiaalinen käsite kulttuurin alkuperästä keskittyy ihmisten välisiin sosiaalisiin suhteisiin ja tarpeeseen luoda ja säädellä näitä suhteita.