Mahatma Gandhi | |
---|---|
hyvä મહાત્મા ગાંધી | |
Nimi syntyessään | Mohandas Karamchand Gandhi |
Syntymäaika | 2. lokakuuta 1869 [1] [2] [3] […] |
Syntymäpaikka | Porbandar , Bombayn presidentti , Britti-Intia |
Kuolinpäivämäärä | 30. tammikuuta 1948 [1] [2] [3] […] (78-vuotias) |
Kuoleman paikka |
|
Kansalaisuus | |
Ammatti | poliitikko , lakimies , filosofi |
koulutus | |
Uskonto | Hindulaisuus [2] |
Lähetys | |
Keskeisiä ideoita | Gandhalaisuus , Satyagraha |
Isä | Karamchand Uttamchand Gandhi [2] [7] |
Äiti | Putlibay |
puoliso | Kasturba Gandhi |
Lapset | Harilal Gandhi [d] [8][9], Manilal Gandhi [d] [8][9], Ramdas Gandhi [d] [9]ja Devdas Gandhi [d] [9] |
Palkinnot |
![]() |
Nimikirjoitus | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Mohandas Karamchand (Mahartma) Gandhi ( gujj . મોહનદાસ કરમચંદ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી , hindi मोहनद क क क क (मह मह) ग , englanti mohandas karamchand "mahatma" gandhi [ˈMOːɦənd̪aː 2 ] '' 2] '' 2] '' 2] '' 2] '' 2] '' 2] "mahatMa" "mahatMa" "mahatMa" "mahatMa" "mahatMa" "mahatMa" "mahatMa" "mahatMa" " . 2] [2 ] […] , Porbandar , Brittiläinen Intia [10] [2] - 30. tammikuuta 1948 [1] [2] [3] […] , New Delhi , Delhi , Indian Union [4] [5] ) - Intialainen poliittinen ja julkisuuden henkilö, yksi Iso - Britannian Intian itsenäisyysliikkeen johtajista ja ideologeista . Hänen väkivallattomuuden filosofiansa ( satyagraha ) vaikutti liikkeisiin rauhanomaisen muutoksen puolesta.
Gandhi tuli perheestä, joka kuului kaupalliseen ja koronkiskoiseen Banya - kastiin , joka kuuluu Vaishya varnaan . Hänen isänsä Karamchand Gandhi (1822-1885) toimi Divanina - pääministerinä - Porbandar . Gandhi-perheessä noudatettiin tiukasti kaikkia uskonnollisia riittejä. Hänen äitinsä Putlibai oli erityisen hurskas. Palvonta temppeleissä, lupausten otto, paasto, tiukin kasvissyönti , itsensä kieltäminen, hindujen pyhien kirjojen lukeminen, keskustelut uskonnollisista aiheista - kaikki tämä muodosti nuoren Gandhin perheen henkisen elämän.
13-vuotiaana Gandhin vanhemmat menivät naimisiin samanikäisen tytön - Kasturban kanssa (rahojen säästämiseksi vihkimisseremoniat pidettiin samana päivänä hänen veljensä ja serkkunsa kanssa). Myöhemmin Gandhi-parilla oli neljä poikaa: Harilal (23.8.1888-18.06.1948), Manilal (28.10.1892-5.4.1956), Ramdas (2.1.1897-14.4.1948). /1969) ja Devdas (22.5.1900-3.8.1957). Modernin intialaisen Gandhi -poliitikkojen perheen edustajat eivät kuulu heidän jälkeläisiinsä. Isä kieltäytyi vanhimmasta pojasta Harilalista. Isänsä mukaan hän joi, irtosi ja velkaantui. Useita kertoja Harilal vaihtoi uskontoa; kuoli maksasairauteen. Kaikki muut pojat olivat isänsä seuraajia ja hänen Intian itsenäisyysliikkeensä aktivisteja. Devdas on myös kuuluisa avioliitostaan Lakshin kanssa, Rajajin tytär, yksi Intian kansalliskongressin johtajista , Gandhin kiihkeä kannattaja ja Intian kansallissankari. Rajaji kuului kuitenkin Brahmin - varnaan , ja varna-avioliitot olivat vastoin Gandhin uskonnollisia vakaumuksia. Siitä huolimatta vuonna 1933 Devdasin vanhemmat antoivat luvan avioliittoon.
19-vuotiaana Mohandas Gandhi muutti Lontooseen , jossa hän sai lakitutkinnon . Vuonna 1891 opintojensa päätyttyä hän palasi Intiaan. Koska Gandhin ammatillinen toiminta kotona ei tuonut suurta menestystä, hän meni vuonna 1893 töihin Etelä-Afrikkaan , missä hän liittyi taisteluun intiaanien oikeuksista . Siellä hän käytti ensin väkivallatonta vastarintaa ( satyagraha ) taistelukeinona. Bhagavad Gitalla sekä G. D. Toron ja L. N. Tolstoin ideoilla (jonka Gandhi oli kirjeenvaihdossa [11] ) oli suuri vaikutus Mohandas Gandhin maailmankuvan muodostumiseen . Gandhi itse myönsi myös saaneensa vaikutteita irlantilaisen patriootin Michael DeWittin [12] ajatuksista ja John Ruskinin kirjasta "At the last line" [13] .
Vuonna 1915 Gandhi palasi Intiaan ja neljä vuotta myöhemmin osallistui aktiivisesti liikkeeseen maan itsenäisyyden saavuttamiseksi Britannian siirtomaavallasta. Vuonna 1915 kuuluisa intialainen kirjailija, kirjallisuuden Nobel-palkinnon voittaja Rabindranath Tagore käytti Mohandas Gandhin nimeä " Mahatma " ( dev. महात्मा ) - "suuri sielu" . Gandhi itse, koska hän oli askeettinen, sanoi, että nimi järkytti häntä. Yksi INC :n johtajista Tilak ilmoitti vähän ennen kuolemaansa hänen seuraajakseen.
Taistelussa Intian itsenäisyyden puolesta M. Gandhi käytti väkivallattoman vastarinnan menetelmiä : erityisesti hänen aloitteestaan intiaanit turvautuivat brittiläisten tavaroiden ja instituutioiden boikottiin ja rikkoivat myös uhmakkaasti useita lakeja. Vuonna 1921 Gandhi johti Intian kansalliskongressia, jonka hän jätti vuonna 1934, koska hänen näkemyksensä kansallisesta vapautusliikkeestä erosivat muiden puoluejohtajien kannasta. Vuonna 1930 hän johti suolakampanjaa suolaveroa vastaan.
Hänen tinkimätön taistelunsa kastien eriarvoisuutta vastaan tunnetaan myös laajalti: ”Et voi rajoittua koskemattomuuden asemaan ”mahdollisimman pitkälle” . Jos koskemattomuus halutaan karkottaa, se on karkotettava kokonaan temppelistä ja kaikilta muilta elämän alueilta.”
Gandhi ei pyrkinyt ainoastaan lopettamaan koskemattomien syrjintää maallisilla laeilla. Hän yritti todistaa, että koskemattomuuden instituutio on ristiriidassa hindulaisen ykseyden periaatteen kanssa, ja näin valmistaa intialaista yhteiskuntaa siihen tosiasiaan, että koskemattomat ovat sen tasavertaisia jäseniä, kuten muutkin intiaanit. Gandhin taistelulla koskemattomuutta ja kaikkea epätasa-arvoa vastaan oli myös uskonnollinen perusta: Gandhi uskoi, että alun perin kaikilla ihmisillä oli heidän rodustaan, kastiinsa, etnisestä ja uskonnollis-yhteisöllisestä kuulumisestaan riippumatta luontainen jumalallinen luonne.
Tämän mukaisesti hän alkoi kutsua koskemattomia harijaneiksi - Jumalan lapsiksi. Harijanien syrjinnän poistamiseksi Gandhi toimi omalla esimerkillään: päästi harijanit ashramiin , jakoi aterian heidän kanssaan, matkusti kolmannen luokan vaunuissa (häntä kutsuttiin "kolmannen luokan matkustajaksi"), julisti nälkälakkoja puolustaa oikeuksiaan. Hän ei kuitenkaan koskaan tunnustanut mitään heidän erityisiä etujaan julkisessa elämässä, tarvetta taistella heille paikkojen varaamisesta laitoksissa, oppilaitoksissa, lainsäädäntöelimissa. Hän vastusti koskemattomien eristämistä yhteiskunnassa, kansallisessa vapautusliikkeessä.
Gandhin ja koskemattomien johtajan tohtori Ambedkarin väliset syvät erimielisyydet julkistettiin laajalti jälkimmäiselle täyden tasa-arvon myöntämisestä muiden kastien edustajien kanssa. Gandhi kunnioitti syvästi vastustajaansa, mutta uskoi, että Ambedkarin radikaalit näkemykset johtaisivat jakautumiseen intialaisessa yhteiskunnassa. Gandhin vuonna 1932 ilmoittama nälkälakko pakotti Ambedkarin tekemään myönnytyksiä. Gandhi ei koskaan kyennyt yhdistymään Ambedkarin kanssa taistelussa koskemattomuutta vastaan.
Julkistettuaan rakentavan ohjelman Gandhi loi useita organisaatioita sen toteuttamiseksi. Aktiivisimpien joukossa olivat Charka Sangh ja Harijan Sevak Sangh. Gandhi ei kuitenkaan kyennyt saamaan aikaan radikaalia muutosta koskemattomien tilanteeseen ja oli tästä erittäin järkyttynyt. Siitä huolimatta hänen vaikutuksensa poliittiseen kulttuuriin, Intian poliittiseen tietoisuuteen koskemattomuuden kysymyksessä on kiistaton. Se, että Intian ensimmäinen perustuslaki virallisesti kielsi koskemattomien syrjinnän, ei ole pieni ansio.
Gandhi pysyi pitkään väkivallattomuuden periaatteen johdonmukaisena kannattajana. Sitten kuitenkin syntyi tilanne, kun Gandhin näkemyksiä koeteltiin vakavasti. Kongressi (INC) hyväksyi väkivallattomuuden periaatteen Intian vapaustaistelun yhteydessä. Mutta kongressi ei laajentanut tätä periaatetta puolustautumaan ulkoista hyökkäystä vastaan.
Kysymys nousi ensimmäisen kerran Münchenin kriisin aikaan vuonna 1938, jolloin sota näytti olevan välitön. Kriisin päätyttyä ongelma kuitenkin poistettiin. Kesällä 1940 Gandhi otti tämän asian uudelleen esille kongressissa koskien sotaa sekä tulevan itsenäisen (kuten oletettiin) Intian ulkopolitiikkaa. Kongressin toimeenpaneva komitea vastasi, että he eivät voineet laajentaa väkivallattomuuden periaatetta niin pitkälle. Tämä johti repeämiseen Gandhin ja kongressin välillä tässä asiassa. Kaksi kuukautta myöhemmin kuitenkin kehitettiin sovittu muotoilu kongressin kannasta Intian tulevan ulkopolitiikan periaatteisiin (se ei koskenut kysymykseen suhtautumisesta sotaan). Sanottiin, että kongressin toimeenpaneva komitea "uskoo lujasti väkivallattomuuden politiikkaan ja käytäntöön, ei vain taistelussa swarajista , vaan myös vapaasta Intiasta, siinä määrin kuin sitä voidaan soveltaa siellä", että "a vapaa Intia tukee kaikin keinoin yleistä aseistariisuntaa ja on itse valmis näyttämään esimerkkiä tässä suhteessa koko maailmalle. Tämän aloitteen toteuttaminen riippuu väistämättä ulkoisista tekijöistä sekä sisäisistä olosuhteista, mutta valtio tekee kaikkensa tämän aseistariisuntapolitiikan toteuttamiseksi ... ". Tämä sanamuoto oli kompromissi, se ei täysin tyydyttänyt Gandhia, mutta hän myönsi, että kongressin kanta ilmaistiin tällä tavalla.
Gandhi alkoi jälleen vaatia väkivallattomuuden periaatteen täyttä noudattamista joulukuussa 1941, ja tämä johti jälleen jakautumiseen - kongressi ei ollut samaa mieltä hänen kanssaan. Jatkossa Gandhi ei enää ottanut tätä asiaa esille kongressissa ja jopa J. Nehrun mukaan suostui "kongressin osallistumiseen sotaan edellyttäen, että Intia voi toimia vapaana valtiona". Nehrun mukaan tämä asemanmuutos liittyi Gandhin "moraaliseen ja henkiseen kärsimykseen" [14] .
Tammikuussa 1939 Gandhi sai yhdessä Swami Bharatanandan kanssa Aundhin rajalta tasavallan julistamisen hallussaan (Aundh-kokeilu). Gandhin ja Swami Bharatanandan kirjoittamaa "marraskuun julistusta", joka oli tämän tasavallan perustuslaki, käytettiin myöhemmin Intian perustuslain luomiseen [15] .
Mahatma Gandhilla oli suuri vaikutus sekä Intian hindujen että muslimien keskuudessa, ja hän yritti sovittaa nämä taistelevat ryhmittymät. Hän reagoi äärimmäisen kielteisesti entisen Britti-Intian siirtokunnan jakoon vuonna 1947 maalliseksi Intian tasavallaksi, jossa vallitsi hinduväestöön kuuluva väestö ja Pakistanin muslimi . Eron jälkeen syntyi kiivas taistelu hindujen ja muslimien välillä. Vuosi 1947 päättyi Gandhille katkeraan pettymykseen. Hän jatkoi väittelyä väkivallan hyödyttömyydestä, mutta kukaan ei näyttänyt kuulevan häntä. Tammikuussa 1948 Mahatma Gandhi turvautui nälkälakkoon epätoivoisessa yrityksessään lopettaa etninen riita. Hän selitti päätöksensä seuraavasti: ”Kuolema on minulle upea vapautus. Parempi kuolla kuin olla avuton todistaja Intian itsetuholle."
Gandhin uhrautuvalla toiminnalla oli tarvittava vaikutus yhteiskuntaan. Uskonnollisten ryhmien johtajat suostuivat kompromissiin. Muutama päivä sen jälkeen, kun Mahatma aloitti nälkälakon, he tekivät yhteisen päätöksen: "Vakuutamme, että suojelemme muslimien elämää, omaisuutta ja uskoa, ja Delhissä tapahtuneet uskonnollisen suvaitsemattomuuden tapaukset eivät toistu."
Gandhi saavutti vain osittaisen sovinnon hindujen ja muslimien välillä. Tosiasia on, että ääri hindulaiset vastustivat pohjimmiltaan kaikenlaista yhteistyötä muslimien kanssa. Hindu Mahasabha , poliittinen järjestö Rashtra Dalin ja Rashtriya Svayam Sevakin terroristiyksiköiden kanssa , päätti jatkaa taistelua. Delhissä häntä vastusti kuitenkin Mahatma Gandhin auktoriteetti. Siksi järjestettiin salaliitto, jota johti " Hindu Mahasabhan " johtaja, Bombayn miljonääri Vinayak Savarkar , joka julisti Gandhin "hindujen salakavalaksi viholliseksi", ja ajatus väkivallattomuudesta, jonka gandhalaisuus Absolutisoi. moraalitonta. Gandhi sai päivittäin protesteja ortodoksisilta hinduilta. "Jotkut heistä pitävät minua petturina. Toiset uskovat, että olen oppinut nykyisen uskomukseni koskemattomuutta ja vastaavia vastaan kristinuskosta ja islamista”, Gandhi muisteli. Savarkar päätti eliminoida vastenmielisen filosofin, joka oli niin suosittu intialaisten keskuudessa. Bombayn miljonääri lokakuussa 1947 loi terroristiryhmän uskollisista ihmisistä. Nämä olivat koulutettuja brahmiineja . Nathuram Godse oli äärioikeistolaisen Hindu Rashtra -lehden päätoimittaja, Narayan Apte oli saman julkaisun johtaja. Godse oli 37-vuotias, hän tuli ortodoksisesta brahminiperheestä, hänellä oli keskeneräinen koulukoulutus. Gandhi murhattiin 30. tammikuuta 1948 hinduääriryhmien haarautuneen salaliiton seurauksena.
Winston Churchill vuonna 1931 arvioi Gandhin roolin negatiivisesti [16] :
On hälyttävää ja inhottavaa nähdä Gandhi, tämä pikkulakimiesten kapinallinen, joka toimii puolialastomana fakiirina, kävelemässä varakuninkaan palatsin portaita pitkin.
Historioitsija John Charmleytältä osin hän huomautti, että "Churchill oli silloin Britannian Intia-politiikan oikealla puolella. Jopa monille konservatiiveille, liberaaleista ja työväenpuolueista puhumattakaan , hänen näkemyksensä Intian kysymyksestä vuosikymmenellä 1929-1939 olivat mahdottomia hyväksyä" ja "hän pelkäsi hirveästi, että itsehallinnon käyttöönotto Intiassa johtaisi Intian hajoamiseen. Brittiläinen imperiumi ja sivilisaation loppu", ja tässä mielessä se ei eronnut paljoa muista viktoriaanisista imperialisteista [16] . Ja historioitsija Richard Toye, puolestaan huomautti, että Churchill puhui ankarasti Gandhia vastaan ja vastusti ankarasti Intian itsehallinnon myöntämistä, mikä aiheutti hänelle melko usein polemiikkaa puoluetovereiden kanssa. Toye huomauttaa myös, että Churchill ilmaisi toistuvasti vihamielisyyttä hindulaisuutta kohtaan [16] .
George Orwell vuonna 1949, puhuessaan yleisesti myönteisesti Gandhista ja erityisesti hänen älyllisestä rehellisyydestään, huomautti, että Gandhin halu "pyhitykseen" voidaan nähdä epäinhimillisenä (halua uhrata läheisten henki, mutta ei luopua kasvissyömisestä; ajatus siitä, että ei pidä pyrkiä rakastamaan sukulaisia tai ystäviä liikaa, jotta ei olisi heistä riippuvainen) [17] .
Vuonna 2018 Gandhin rasismisyytösten vuoksi hänelle Ghanan yliopiston alueelle Accrassa pystytetty muistomerkki purettiin [18] [19] .
Gandhin kunniaksi pystytettiin kansallinen Gandhi-museo , Raj Ghat (muistomerkki polttohautauspaikalla) ja Gandhi Smriti (kuolemapaikan viereen) Delhiin. Mahatma Gandhille omistettuja monumentteja ja muistomerkkejä on monissa maailman kaupungeissa: New York, Atlanta , San Francisco, Pietermaritzburg, Washington [20] , Moskova , Honolulu, Lontoo, Alma-Ata, Biškek, Dushanbe, Ulaanbaatar, Minsk, Budapest , Albufeira (Portugali), Kiova [21] . Johannesburgissa yksi aukioista on nimetty Mahatma Gandhin mukaan .
Mahatma Gandhista on tehty yli 10 elokuvaa, erityisesti: brittiläinen " Gandhi " ( Gandhi , 1982, ohjaaja Richard Attenborough, Gandhin roolissa - Ben Kingsley , 8 Oscaria) ja intialainen "Oh Rama" ( Hé Rām , 2000). Elokuvassa Dear Friend Hitler (Intia, 2011) Avijit Dutt näytteli Gandhin roolia. Akbar Hussein Allahabadi omisti Gandhille runon "Gandhi Nama".
Gandhin kunniaksi on julkaistu postimerkkejä useista maailman maista. Gandhin muotokuva on kuvattu seteleissä, joiden nimellisarvo on 5, 10, 20, 50, 100, 500, 1000 ja 2000 Intian rupiaa .
Päähine on nimetty Gandhin mukaan, joka on Intian itsenäisyyden ja isänmaallisuuden symboli [22]
Britit tunnustivat BBC :n vuoden 2000 kyselyssä Mahatman "tuhannen vuosituhannen mieheksi" [23]
Gandhi on Intian sivilisaation johtaja Civilization -pelisarjassa .
Gandhin patsas Gandhi Smritin alueella
Gandhin muistomerkki Almatyssa
Kuuluisa Intian 1948 Rs 10 postimerkki
Neuvostoliiton postimerkki , omistettu Gandhin 100-vuotispäivälle, 1969
Venäjän postimerkki , omistettu Gandhin 150-vuotispäivälle, 2019
Lahja Intian Portugalin suurlähetystöltä. Lokakuu 2020
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Temaattiset sivustot | ||||
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
Sukututkimus ja nekropolis | ||||
|
Time-lehden vuoden henkilö | |
---|---|
| |
|