Sogdian taide on historiallis-alueellinen taiteen tyyppi, jonka ovat luoneet sogdilaiset , iranilainen kansa, joka asui pääasiassa muinaisessa Sogdianassa (nykyaikainen Uzbekistan, Tadžikistan, Kazakstan ja Kirgisia), jossa myös suuri diaspora asuu Kiinassa. Alueen kehityksen huippu oli 5. ja 8. vuosisatojen välillä, ja se koostuu runsaasta esi- islamilaisesta Keski-Aasian maisema -alueesta . Viime vuosikymmeninä löydetyt uudet löydöt ovat antaneet tutkijoille mahdollisuuden tutkia paremmin Sogdin taidetta [1] [2] .
Sogdilaiset tunnetaan parhaiten maalauksistaan, mutta he menestyivät myös muilla aloilla, kuten metallintyöstössä ja musiikissa . Heidän metallityönsä , joka vaikutti kiinalaisiin , sekoitetaan joskus sasanilaiseen työhön . Sogdilaisen metallintyöstön piirteet , jotka erottavat sen sasanilaisista teoksista , on kuitenkin vahvistettu ; Esimerkiksi sasanilaisen metallintyöstön suhteen Sogdian alusten suunnittelu on dynaamisempaa, eikä niiden valmistus ollut massaluonteista. Ne eroavat tekniikaltaan ja muodoltaan sekä ikonografialta [3] [4] .
Sogdilaiset rakastivat tarinoiden kertomista, ja heidän taiteensa oli suurelta osin "kerrontaa". He asuivat taloissa, joiden seinille ripustettiin puukaiverruksia ja maalattiin upeita freskoja. Koska sogdilaisten tavoitteena oli välittää merkitystä, he lisäsivät vain oleellisen ja koristelivat kohtausta viivoilla, värillisillä lohkoilla ja muutamilla maisemaelementeillä, luoden "helposti luettavan kaksiulotteisuuden, joka auttaa edistämään tarinan etenemistä kuvattu" [1] [3] .
Sogdialaista taidetta tuotettiin pääasiassa Sogdianassa. Sogdialaisen taiteen tunnetuimpia esimerkkejä löytyy Penjikentistä ja Varakhshista, muinaisesta Sogdianasta . Nämä kaupungit olivat aikoinaan Sogdian ruhtinaskuntia . Sogdilainen kulttuuri oli erillinen kulttuuri, jolla oli omat ominaisuutensa, mutta siihen vaikuttivat erilaiset virtaukset, sasanilainen kulttuuri, post-Guptanin Intia on havaittavissa. Sogdilainen kulttuuri puolestaan vaikutti naapurikulttuureihin, samoin kuin kiinalainen kulttuuri.
Sogdit maalasivat mieluummin kuvia ja käyttivät puuveistoja asunnossaan. Sogdilaiset seinämaalaukset eivät ole vain kirkkaita, energisiä ja poikkeuksellisen kauniita, vaan ne kertovat myös sogdialaisesta elämästä. Ne jäljittelevät esimerkiksi arkiasuja, peliasuja ja hevosvarusteita. Ne kuvaavat tarinoita ja eeposia Iranin, Lähi-idän (manikealaiset, nestorialaiset) ja Intian teemoilla. Sogdilainen uskonnollinen taide heijastaa sogdilaisten uskonnollista kuuluvuutta, ja tämä tieto saadaan pääasiassa maalauksista ja luukumista [5] . Näiden esineiden ansiosta voi "tuntea sogdialaisen elämän rikkauden ja mielikuvituksen" [5] .
Sogdialainen taide loppui islamilaisen hyökkäyksen myötä [2] .
Sogdialaiselle taiteelle tyypillisiä toistuvia elementtejä esiintyy sogdilaisessa metallityössä, savi- ja puuveistoksessa sekä kaikissa seinämaalauksissa. Sogdialaiset taiteilijat ja suojelijat olivat erittäin tarkkaavaisia julkisen elämän suhteen ja heijastivat sitä teoksissaan. Siten juhlat, metsästys ja viihde toistuvat heidän esityksissään. Sogdit olivat tarinankertoja: he rakastivat intohimoisesti tarinoiden kertomista, ja heidän asuntojensa sisätilat oli koristeltu kerronnallisilla maalauksilla [1] .
Sogdit joutuivat myös kosketuksiin erilaisten vieraiden kulttuurien kanssa kulttuurienvälisen yhteistyönsä ansiosta. He olivat tietoisia muista kulttuureista ja hyväksyivät ne, kuten heidän tuotteistaan käy ilmi. Heillä oli "ainutlaatuinen näkemys jumalallisesta ja tuonpuoleisesta elämästä" ja heidän uskonnollinen taiteensa oli hyvin monimuotoista. Siten "yhteytetyt Euraasian kulttuurit löytävät sovelluksen Sogdin uskonnollisessa taiteessa" [1] .
Monet Sogdian maalaukset katosivat tai tuhoutuivat ajan myötä, ja turkkilaiset , heftaliitit , arabit ja mongolit valtasivat maan . Toistaiseksi vain muutama sogdilainen fresko on löydetty uudelleen.
Afrasiab-freskot , jotka ovat nykyisin Afrasiab-museossa Samarkandissa Afrasiabin kukkulalla, löydettiin vuonna 1965, kun paikallisviranomaiset päättivät rakentaa tien Afrasiabin kukkulan keskelle, esi-Mongolian Samarkandin vanhalle paikalle. Nämä freskot on todennäköisesti maalattu 700-luvun puolivälissä jKr. Ne ulottuvat yksityisen talon huoneen neljää seinää pitkin. Kuvassa on kolme tai neljä naapurimaata Keski - Aasiassa . Pohjoinen muuri kuvaa kiinalaista kohtausta keisarinnalla veneessä ja keisarillisen metsästyksen, eteläisellä Samarkandilla, Iranin maailmalla, uskonnollisessa hautajaiskulkueessa esi-isiensä kunniaksi Novruzin loman aikana, ja Intia on kuvattu itäseinä [6] . Nämä maalaukset todistavat sogdilaisten halusta kuvata ympäröivää maailmaa [1] .
Penjikentistä löydettiin maalattu friisi, jossa oli monimutkaisia ihmisiä, lohikäärmeitä ja merieläimiä. Siinä on "hindu makaroita " tai maa- ja merieläinten yhdistelmiä; kreikkalais-roomalaiset hippokampit eli hevoset, joilla on kalanpyrstö; ja ihmispäiset angipedes , joiden "jalat" ovat käärmeitä. Sellaiset merikuvat vaikuttavat oudolta sisämaassa sijaitsevassa Panjakentissa, mutta ne voivat viitata maahan tuotuun myytiin tai käsitykseen vaihtoehtoisesta kuolemanjälkeisestä elämästä [5] [1] .
Sogdian ossuaarit valmistettiin muotteilla , jotka puristettiin paistetun saven päälle. Koska vähemmän kokeneet taiteilijat käyttivät muotit myöhemmin uudelleen, joidenkin myöhempien ossuaarien laatu on huonompi kuin alkuperäiset.
Koristelemalla ossuaarit sogdilaiset ilmaisivat toiveensa tuonpuoleisesta elämästä. Mazdaismin käytännön mukaan kuolleen ruumis altistettiin exkarnaatiolle ja sitten luut asetettiin säiliöön, kryptaan, joka asetettiin sitten naosiin . Ossuaarit tehtiin yleensä terrakottasta . Kansi voi olla tasainen, pyramidimainen tai kupumainen. Ne päällystettiin usein maalina käytetyllä liuskalla. Lähes kaikki korut liittyvät sielun matkaan tuonpuoleiseen ja kuvaavat uskonnollisia periaatteita ja tapoja. Mullah-kukkulasta 7.-8. vuosisatojen ossuaarissa on pyramidin muotoinen kansi, jossa kuun ja auringon alla seisoo pari, joka kantaa oksia molemmilla puolilla, ja kryptan päärungon molemmilla puolilla on pappi. Kannen hahmot voivat tanssia, mikä "viittaa taivaallisiin nautintoihin, musiikin ja laulujen paikkaan".
On olemassa monimutkaisempi koostumus, josta on tehty useita hajallaan olevia ossuaareja, jotka ovat hajallaan Bukharasta Samarkandiin ja jotka ovat peräisin 6. vuosisadan lopusta 800-luvun alkuun. Durman Tepen kryptassa kiinnitetään uskomatonta huomiota yksityiskohtiin [1] . Durman-Tepe ossuary on hyvälaatuinen, etenkin verrattuna myöhempien, vähemmän kokeneiden taiteilijoiden töihin, jotka käyttivät muotteja uudelleen, ja on lähellä alkuperäistä. Siinä esitettyjen hahmojen henkilöllisyyttä ei ole vielä varmistettu [5] [1] .
Shahr-i Sabzin keitaan (Sogdian Kesh, Samarkandin eteläpuolella) ossuaari kuvaa joidenkin muiden tavoin sielun matkaa paratiisiin, jolloin jokainen bareljeefhahmo välittää tietyn osan polusta. Tämä krypta edustaa zoroastrilaista eskatologiaa kuolemalla, tuomiolla ja sielun lopullisella kohtalolla.
Sogdialaisilla kauppiailla oli vähintään yksi sinetti, kuten myös naapuriyhdistysten kauppiailla [1] . Sinetin arvo vastasi allekirjoituksen arvoa, ja molempia käytettiin asiakirjojen, kaapien, ovien ja muiden esineiden oikeaksi todistamiseen [1] .
Samoin kuin seinämaalausten tapauksessa, ei juurikaan Sogdian sinettejä ole säilynyt, varsinkaan verrattuna Sasanian sineteihin. Sogdialaiset kuvasivat itseään näissä sinetissä. Muotokuvassa on usein vain omistaja, mutta siellä voi olla pari. Siten sinetit antavat kuvan siitä, miltä sogdilaiset näyttivät tai näkivät itsensä [1] .
Sogdilaisiksi tunnistettujen hylkeiden joukossa on parrakas mies, jolla on lyhyet kammatut hiukset. Kiharat kehystävät hänen kasvonsa ja virtaavat alas kaulaansa, ja profiilissa näkyvä miehellä on korvakoru ja kaulasta avoin vaate [1] .
Sogdilaiset menestyivät erityisen hyvin metallintyöstössä. Heidän kykynsä tässä taiteessa vaikutti kiinalaiseen metallityöhön. Erityisesti metallituotteiden sogdilaisen tyylin tekniikat ja muodot vaikuttivat. Tämä vaikutus johtui sekä Sogdian tuonnista Kiinaan että Sogdian käsityöläisten muuttamisesta Kiinaan ja työskentelyyn siellä.
Jopa islamin aseellisen saapumisen jälkeen sogdilainen metallityö jatkui muslimi-Iranissa ja muslimikeski-Aasiassa [2] [3] .
Sogdialainen metallityö voidaan sekoittaa sasanilaiseen metallityöhön, ja jotkut tutkijat sekoittavat edelleen nämä kaksi. Ne eroavat kuitenkin tekniikaltaan ja muodoltaan sekä ikonografialta. Arkeologi Boris Marshakin työn ansiosta on löydetty useita sogdilaisille tyypillisiä metalliesineitä: Sasanian astioihin verrattuna sogdilaiset esineet ovat vähemmän massiivisia, niiden muoto poikkeaa sasanilaisista, samoin kuin valmistustavat. Lisäksi Sogdian tuotantojen suunnittelu on dynaamisempaa [3] .
Suurin osa tähän mennessä kaivetuista sogdilaisista metallitöistä kuuluu myöhäissogdialaiseen aikaan eli 7. ja 8. vuosisadan loppuun. Sogdit pitivät parempana yhden eläimen kuvalla varustettuja medaljongeja, ja sassanidien keskuudessa suositut staattiset kuninkaiden hahmot ilmestyvät Sogdian metallityöhön vasta 800-luvulla, arabien hyökkäyksen jälkeen, kantaen mukanaan Sasanian vaikutusta [3] .
Suurin osa tähän mennessä löydetyistä metallituotteista on valmistettu hopeasta, vaikka sogdilaiset valmistivat astioita myös kullasta. Kuitenkin vain yksi kultainen astia on säilynyt 7-8-luvuilta. Sen kahva on hyvin samanlainen kuin kuuluisan Sogdian kannun kahva, joka on koristeltu siivekkäällä kamelilla [3] .
Heidän työnsä laatu oli niin hyvä, että heidän tuotteitaan myytiin laajasti. Sogdian hopea-aluksia on löydetty kaikkialta Aasiasta Silkkitien ja pohjoisen turkisreitin varrelta, joka ulottuu Khersonista Krimillä Kiinan syvyyksiin [3] .
Sogdialaisia aluksia ei kuitenkaan ole vielä löydetty Iranista, koska sassanidit estivät Sogdian tuonnin, koska he pyrkivät säilyttämään määräävän aseman omilla markkinoillaan. Kiinalaiset huomauttivat kerran, että sogdilaiset "menevät sinne, missä he voivat löytää voittoa". Myöhemmin sogdilaiset rohkaisivat turkkilaisia, uusia hallitsijoita, avaamaan markkinat sogdialaiselle silkille Bysantissa. He vakuuttivat turkkilaiset lähettämään valtuuskunnan pohjoisia reittejä pitkin, ohittaen Sasanian alueen, Konstantinopoliin tekemään sopimuksen [3] .
Sogdialaisilla metallituotteilla oli suuri vaikutus kiinalaisiin. Tämä tapahtui sekä Sogdiana-tuonnin että Sogdialaisen mestarin Kiinassa tekemän työn vuoksi. Sogdilainen vaikutus "näkyy Tang-ajan metallityön tasaisessa mattapintaisessa taustassa". Tämä "toistettiin Tang-ajan keraamisiin purkkeihin, jotka olivat itse inspiroineet Sogdian-purkin muodosta" [3] . Tang-hopeasepät jäljittelivät sogdialaisten taideteosten muotoa, ja merkittäviä esimerkkejä ovat kaksi hopeakuppia (nykyisin Freer Art Galleryssa ), aallotettu leijonakuppimainen astia ja 6. vuosisadan viinitarjoilu [3] .
Sogdilaiset käyttivät kauppaa silkillä ja muilla hyödykkeillä, kuten intialaisilla jalokivillä, Ferghanan laakson hevosilla , pohjoisten arojen turkiksilla ja tiibetiläisellä myskillä , kiinalaisen runouden kuuluisien "Samarkandin kultaisten persikoiden" lisäksi. Sogdit olivat myös "kokeneita käsityöläisiä, jotka tuottivat ja myivät luksustuotteita, erityisesti metalli- ja tekstiilituotteita Aasian aroilla ja Kiinaan" [7] . Siten kiinalaiset eivät olleet ainoita sogdilaisten suojelijoita. Siellä on vuohilla ja kasvillisuudella koristeltu sogdilainen hopeakulho, jonka on valmistanut erääseen metallialan koulukuntaan kuuluva sogdilainen käsityöläinen (jolle on ominaista kutakin vuohia ympäröivä pyöreän puun köysimäinen reuna, joka vuorottelee lehtien (puolipalmettien) kanssa) ja litteät kuviot renkaiden muodossa kaulan ympärillä”), jonka aiheena, mahdollisesti "miellyttämään turkkilaista suojelijaa", on peukalontukeen kaiverrettu taisteleva painijapari . Asiakas on saattanut käyttää kuppia painia katsoessaan [1] .
Vuonna 718 sogdilaiset lähettivät ketjupostinsa suurlähetystön kanssa Kiinaan lahjaksi . Tämän seurauksena kiinalaiset asesepät ottivat sen mallina, ja ketjuposti ilmestyi myös Kiinan armeijaan [8] [9] . Jotkut tutkijat kuitenkin siirtävät kiinalaisten tutustumisajankohtaa Keski-Aasian tyyppiseen ketjupostiin ainakin sata vuotta aikaisemmin [10] . Sogdilainen ketjuposti oli kuuluisa myös myöhemmin - esimerkiksi 1000-luvulla Asadi Tusi " Gershasp-nimessä " puhuu "Chachin jousista ja Sogdin ketjuposteista" [8] .
Taitavien taiteilijoiden, mutta myös yritteliäiden kauppiaiden kauppatavaroiden joukossa sogdilaiset veivät kuvakudoksia, joita he veivät muun muassa Kiinaan, missä heidän taiteellisilla taidoillaan oli perustavanlaatuinen vaikutus. Kuten jo mainittiin, sogdit jopa yrittivät viedä silkkituotteitaan Sassanidi-imperiumiin, missä persialaiset luultavasti asettivat kuitenkin "saarron" suojellakseen omaa tuotantoaan.
Sogdit kolonisoivat strategisesti tärkeitä kohtia kauppareiteillä. Khojosta , Dunhuangista , Dulanista ja Turfanista on löydetty sogdilaiseen malliin kudottuja silkkejä . Jo 6. vuosisadalla kiinalaiset alkoivat omaksua sogdilaisia malleja, vaikka tuolloin he vielä säilyttivät perinteisen tekniikan [11] . Suuri vallankumous tuli myöhemmin. Kun sogdilaiset muuttivat Kiinaan ja heidän yhteisönsä menestyivät siellä, he toivat mukanaan tekstiilialan tietonsa ja taiteensa. Kuuluisa kiinalainen kesi , "erittäin hieno silkkikudos, joka on kudottu pienellä kangaspuulla sukkulan neulalla", oli seurausta tästä vaikutuksesta ja saavutti huippunsa Song-dynastian aikana [12] [13] . Aluksi tätä menetelmää käytettiin pääasiassa kuvarullien suojaamiseen. Sitä käytettiin myös kuvatelineenä ja siitä tuli myöhemmin arvostettu taidemuoto. Tällä taidemuodolla oli suuri vaikutus Kiinaan, ja se kukoisti 1100- ja 1300-luvuilla [14] .
Sogdilaisilla oli oma muotinsa ja vaatetuksensa, jotka yleensä tehtiin kudotusta silkistä ja puuvillasta, vaikka muutamia mekkojakin on löydetty, pääasiassa hautaamisen kieltävän uskonnon vuoksi. Kankaille yleisiä kuvioita olivat raidalliset ja ruudulliset ruusukkeet ja niiden "helmipyörteet".
Vaikka alkuperäiset sogdilaiset melodiat ovat nyt kadonneet, on useita elementtejä, jotka voivat auttaa ymmärtämään heidän luomaansa musiikkia. Sogdialaiset kauppiaat matkustivat Aasiassa ainakin suurimman osan ensimmäisestä vuosituhannesta ja toivat mukanaan soittimiaan ja musiikkityyliään. He matkustivat ympäri Kiinaa esitellen siellä uusia tyylejä. Sogdialainen musiikki kukoisti sekä Kiinassa että Kiinan hovissa [4] .
Musiikki oli tärkeä osa sogdialaista kulttuuria, mistä on osoituksena terrakottahahmojen löydöt paikallisista sogdialaisista monumenteista, jotka ovat peräisin 400-luvulta eaa. Afrasiabista (nykyinen Samarkand ) löytyi tuon ajan luutut. Näiden hahmojen kantamat luutut ovat erimuotoisia, ja sogdialaisia luutuja uskotaan soitetun plektrumilla . Tyyppi muistuttaa läheisesti modernia kitaraa . Yleisin luuttutyyppi näissä löydöissä muistuttaa kiinalaista pipaa , joka mainittiin ensimmäisen kerran kiinalaisissa lähteissä jo 200-luvulla jKr [15] [16] ja joka nykyajan tutkijoiden mukaan ei ole kiinalaista alkuperää [17] [ 18] [19] . Varhaisin Sogdian löydöistä 4. vuosisadalla eKr. e. ovat luutun soittajia [4] .
Muita kulmikkaita harppeja (poikittaisia ja päässä puhallettuja) kuvaavia hahmoja löydettiin Afrasiabista sekä muista Sogdin kaupungeista [4] . Sogdilaisten ryhmien pääsoittimet olivat luutut, kulmaharput, rummut ja huilut [4] .
Sogdilaiset yhteisöt Kiinassa alkoivat kukoistaa erityisesti 400-luvulla jKr. Sogdit loivat kauppayhteisöjä kaikkialle Kiinaan: Gansusta ne alkoivat levitä itään. Yhteisön johtajia olivat johtavat Sogdian kauppiaat Sabao (萨保/薩保). Heidät haudattiin hautoihin, joissa oli kivisänkyjä ja sarkofageja, jotka kuvasivat sogdilaisten luukuntien ja maalausten tavoin aineellisen maailman nautintoja ja tuonpuoleista elämää. Kiinasta löytyvissä sogdilaisissa hautauskalusteissa on yleensä uskonnollisia, buddhalaisia ja/tai zoroastrian teemoja, juhlia/juhlia tai kulkueita ja metsästystä.
Osittain eri museoiden hankkima Anyang-hautaus on koristeltu muusikoilla tyypillisissä sogdilaispukuissa ja buddhalaismaisemilla jumalilla. Sogdialaisten muusikoiden kokoonpanoon kuuluu kaksi luuttua, huilisti, kaksi rumpalia ja symbalisti sekä kaksi tanssijaa [4] . Kaksi paarit, jotka oli kerran kiinnitetty sänkyyn, kuvasivat sitä, mitä kiinalaiset kutsuivat huxuan wu:ksi (胡旋舞), eli "sogdialainen pyörretanssi" , joka oli erittäin suosittu Kiinassa ja esiintyy monissa kiinalaisissa haudoissa [4] . Tang-lähteet vahvistavat tanssin suosion. Se esitettiin Kiinan keisarin Tang Xuanzongin ja hänen suosikkivaimovaimonsa hovissa [4] .
Sogdilaisten uskotaan joskus esiintyneen myös eläinten selässä. Sogdialaisen musiikin jäljelle jäävä "voi edelleen olla läsnä pipa-musiikissa ja useissa Silkkitien teemassa olevissa tanssi- ja musiikkiyhtyeissä" [4] .
Linnoituspaikkojen arkkitehtuuri oli samanlainen kuin varakkaiden asukkaiden talojen arkkitehtuuri. Vastaanottosaleihin piti sisältyä pilastereita ja veistos tärkeästä jumaluudesta heti sisäänkäyntiä vastapäätä olevalle puolelle. Luonnonkokoinen jumaluuden kuva kuului talon omistajan palvomaan [3] .
Varakkaiden Penjikentin asukkaiden talojen seinät peitettiin yleensä neljällä maalausvyöhykkeellä. Huoneessa oli sufa , jossa omistaja ja vieraat voivat istua ja jutella. Sufa oli kipsillä päällystetty savipenkki. Sufan yläpuolella oli alin vyöhyke tai rekisteri. Joten aulan seinillä oli "juonti" maalauksia. Huone suljettiin ylhäältä kupolikatolla, ja sen pinta oli tarkoitus koristella puukaiverruksilla [3] .
Balasagunin kaupungin modernin Kirgisian alueella rakensivat sogdit, ja heidän kieltään käytettiin tässä kaupungissa vielä 1000-luvulle asti. Balasagunista on nykyään jäljellä enää vain Burana-torni , jonka tarkka alkuperäinen tarkoitus on epäselvä.
Jartepan sogdilainen temppeli, joka seisoo Samarkandin ja Penjikentin välissä, rakennettiin 5. vuosisadalla maaseudun linnoitettusta kartanosta ja oli olemassa 800-luvun alkuun asti, ennen arabien valloitusta [20] . Se rakennettiin samaan aikaan kuin kuuluisempi Penjikent, mutta sen arkkitehtuurin sanotaan säilyneen paremmin [20] . Rakennus on kooltaan vaikuttava ja sisustukseltaan rikas. Siitä löydettiin useita freskoja ja muita löytöjä, vaikka temppeli todennäköisesti ryöstettiin [20] .
Muinaisen Sogdian kaupungin Penjikentin rauniot ovat nykyään nykyaikaisen kaupungin laitamilla. Penjikentistä on löydetty lukuisia löytöjä, mukaan lukien Penjikentin maalauksia . 500-luvulla Panjakentiin rakennettiin kaksi tietyille jumalille omistettua temppeliä käyttäen paikallista pakanallisuuden muotoa, johon vaikutti voimakkaasti zoroastrilaisuus [21] . Heidän hallissaan oli koloja, joissa seisoi patsaita, jotka ovat nyt kadonneet. Yksi temppelissä suoritetuista riiteistä, jota käytettiin ennen arabien hyökkäystä, oli tulen sytytys jumalien kuvien edessä, aivan kuten omakotitaloissa, joissa myös päähuoneeseen rakennettu tuli lämmitti. Yhdessä temppelissä (etelässä) oli portiikko ( Avan ), joka johti saliin, jossa oli patsaita, jotka oli asennettu syvennyksiin [21] .
Ajan myötä tapahtui muutoksia, jotka eivät kuitenkaan muuttaneet temppelien perusrakennetta, ja rituaali pysyi käytännössä samana. Temppeliin rakennetut lisäkappelit viittaavat siihen, että uusia kultteja otettiin käyttöön ja käytännöt muuttuivat monimutkaisemmiksi. Muut pyhäköt rakennettiin toiseen rakennukseen eteläpuolelle. Todennäköisesti yksi heistä poltti jatkuvasti tulta. Piha sijaitsi alustan kaakkoispäässä, joka alun perin maalattiin [21] . Temppelissä oli Sasanian alttarin kaltainen pilasteri-alttari, mutta siitä tai ympäröivistä seinistä ei löytynyt tulen jälkiä. Siksi sillä oli todennäköisesti muuta käyttöä. Tämän alttarin lähellä kasvoi kerran suuri puu, mahdollisesti pistaasipuu tai paju . Myöhemmin temppelialueen eteläiseen julkisivuun lisättiin seinä, joka peitti sisäpihan puulla. Toisessa huoneessa, joka muodostui uudesta seinästä, oli kolme leveää porrasta, jotka johtivat kapeaan. Ensimmäisen vaiheen alla, upotettuna virtaan, oli hiomalaikka . Pohjoisseinässä oli kapea, jossa sitä tukevaksi kuvattu sokkeli koristi tritoneilla. Tällainen kuva voisi osoittaa tämän pyhäkön yhteyden veteen. Myöhemmin temppeliin lisättiin muita pyhäkköjä, erityisesti laiturin eteläosassa. Siellä on sali, johon polku on melko vaikea, erityisillä aukoilla. Siinä on temppeli, jossa parsilaiset rukoilevat tänään. Erityisten reikien ansiosta palvojat näkivät tulen rukouksen aikana [21] . Tärkeässä paikassa, ateshgahin vieressä, on huone ilman tiloja ja veistoksia, jonka alkuperäinen tarkoitus on tuntematon [21] . Sen jälkeen, kun tulipalon "erikoistalo" otettiin käyttöön, rituaalit muuttuivat paljon monimutkaisemmiksi [21] . Kun uusi pyhäkkö syntyi myöhemmin, rituaaleista tuli vieläkin monimutkaisempia [21] . Heftaliittien hyökkäyksen (VI vuosisata) kanssa samaan aikaan kaupungin muurit purettiin ja temppeli muuttui. Jotkut pyhäköt hylättiin, ja pylväs rakennettiin pyhän tulen päälle. On mahdollista, että hyökkäyksen jälkeen väestö palasi joihinkin aikaisempiin rituaaleihin, jotka eivät vaatineet ikuista tulta [21] . Sogdilainen terminologia ja lukuisat jumalien kuvaukset viittaavat siihen, että sogdilaiset pitivät temppeleitä "jumalien kotina", aivan kuten kreikkalaisetkin [21] . Marshakin mukaan temppelissä oli tekniikka jumalankuvan pystyttämiseksi. Siellä oli myös huone, joka oli ehkä tarkoitettu teatteritehosteille . On mahdollista, että rituaalit olivat luonteeltaan teatterillisia, myös erikoistehosteilla, kenties sogdilaiset soittivat uskonnollisia / mytologisia kohtauksia [21] . Kaksi 6. vuosisadalta peräisin olevaa freskkaa (löytyivät kappelista ja pihalta) vahvistavat teatterin palvonnan [21] . Kaikki työ temppelissä rahoitettiin yksityisillä lahjoituksilla [21] . Kirkossa oli myös leipomo [21] .
Fragmentti maalauksesta Penjikentissä , V-VII vuosisatoja. n. e.
Fresko Penjikentistä , 5.-8. vuosisadat
Fragmentti maalauksesta Penjikentissä, V-VII vuosisatoja. n. e.
Fresko Varakhshan punaisesta huoneesta 7. vuosisadalta tai 800-luvun alkupuolelta
Metsästäjän helpotus, Varakhsh , Sogd, V-VII vuosisatoja.
Seinämaalauksia palatsissa Varakhshassa
Fragmentti freskosta , jossa Sogdian suurlähettiläät ratsastavat kamelilla Samarkandin Afrasiabin asutuksesta 7. vuosisadalla. n. e.
Sogdialainen silkkibrokaattifragmentti , päivätty noin 700 jKr. e.
Sogdialainen hopeakulho elohopeakullauksella 7. vuosisadalta jKr e.
Leijonat Sogdian monivärisellä silkillä , 8. vuosisadalla jKr e., todennäköisesti Bukharasta
Sogdian sarvi , 6.-7. vuosisadat
Viinikannu Sogdista, 7.-8. vuosisatoja
Sogdialainen kullattu hopealevy , joka kuvaa tiikeria , jolla on selkeä vaikutus persialaiseen sasanialaiseen taiteeseen ja hopeakoristeita 7.–8. vuosisadalta.
Lobular kulho, Sogdiana, 6. vuosisadan loppu - 7. vuosisadan alku. n. e., jahdattiin hopeaa. Näyttely Freer Art Galleryssa, Washington DC, USA.