Ursacius Singidunista

Ursakiy Singidunsky ( lat.  Ursacius Singidunensis ) (k. 371 jälkeen) - 4. vuosisadan kirkkojohtaja , Singidunin (nykyisen Belgradin ) piispa Ylä-Moesian maakunnassa . Osallistui aktiivisesti arialaiseen kiistaan ​​Nikean ensimmäisen kirkolliskokouksen vastustajien puolella . Ursaciuksen ja toisen Balkanin piispan, Valens of Murcian , toimintaan liittyy arianismin leviäminen Rooman valtakunnan länsipuolelle [1] . Pääsääntöisesti Ursachiy ja Valens on nimetty yhdessä lähteissä ja kirkkohistoriallisissa tutkimuksissa. Joskus he yhdessä Sirmian Herminiuksen kanssa yhdistetään "illyrialaiseksi trioksi" [2] .

Ensimmäistä kertaa Ursakiy tuli tunnetuksi Tyyron kirkolliskokouksessa vuonna 335 [3] , jossa hän vaati Aleksandrian piispan Athanasiuksen tuomitsemista . Vuodesta 351 alkaen Ursacuksesta ja Valensista tuli keisari Constantius II :n teologisia neuvonantajia ja tärkeimpiä omysmin edustajia lännessä. Heidän roolinsa oli ratkaiseva II Sirmuksen kaavan omaksumisessa , joka hylkäsi Nikean konsubstantiaalisuusopin , sekä neuvostojen järjestämisessä Ariminissa ja Seleuciassa .

Elämäkerta

330-luku

4. vuosisadan kirkkokiistan tapahtumissa Ursacius ja Valens toimivat usein yhdessä. Heidän kotimaansa pidetään Länsi- Illyricum . Ariuksen maanpaossa siellä vuonna 325 he tutustuivat henkilökohtaisesti arialaiseen oppiin häneltä [4] . Vuosina 325–335 he olivat ortodoksisen piispan presbytereitä , mutta heidät syrjäytettiin heidän taipumustensa vuoksi arialaisuuteen. Ariaanit asettivat heidät piispoiksi noin 335. Ensimmäinen tapahtuma, johon he osallistuivat aktiivisesti, oli Athanasius Suuren laskeutuminen Tyroksen kirkolliskokoukseen vuonna 335 [5] . Jotta voitaisiin tutkia Athanasiuksen syytöstä, jonka mukaan Aleksandrian presbytteri Macarius hyökkäsi hänen käskystään melitialaisen presbyterin Ischyran kimppuun, kaatoi valtaistuimen ja mursi maljan, Ursacius ja Valens mainitaan piispojen joukossa, jotka menivät Mareotisiin tutkimaan syytteitä . Aleksandrian piispa [6] . Väkivallan ja sukulaisten pakanoiden kuulustelujen avulla komissio keräsi tarvittavat tiedot, ja niiden epäjohdonmukaisuudesta huolimatta Athanasius tuomittiin [7] . Saman vuoden syyskuussa konsiiliin osallistujat matkustivat Jerusalemiin osallistuakseen Pyhän haudan kirkon vihkimisen juhliin . Samaan aikaan tämän kirkolliskokouksen kanssa Arius otettiin kirkon ehtoolliseen [8] .

Sillä välin Athanasius kääntyi henkilökohtaisesti keisarin puoleen pyytäen, että hän itse kuuntelis häntä ja hänen tekosyitä vastaan ​​esitettyjä valituksia. Konstantinus vaati neuvoston jäsenten saapumista Konstantinopoliin . Kaikki eivät saapuneet, mutta vain ariaanisuuden pääjohtajat - Eusebius Kesarealainen , Eusebius Nikomedialainen , Patrophilus, Ursachius ja Valens. Tässä kokouksessa Athanasiusta vastaan ​​nostettiin uudet syytteet, minkä seurauksena hänet karkotettiin Trieriin [9] .

Sardisin kirkolliskokouksen jälkeen

Me sekä erotamme että karkotamme yleiskirkosta kaikki, jotka väittävät, että Kristus on tietysti Jumala, mutta Jumala ei ole totta, että Hän on Poika, mutta Poika ei ole totta, että Hän on syntynyt eikä syntynyt yhdessä, mutta sanan "syntynyt" he ymmärtävät ikään kuin he sanoisivat: Hän sai alun. Sikäli kuin Kristus on olemassa ennen aikoja, he katsovat hänelle alun ja lopun, eivät ajassa, vaan kaikkien aikojen ulkopuolella. Tässä on vielä kaksi echidnaa valmiina sinulle arialaisesta asp:sta: Valens ja Urzakiy. He ylpeilemättä ja epäröimättä kutsuvat itseään kristityiksi, mutta sillä välin he sanovat, että Sana yhdessä Hengen kanssa ristiinnaulittiin, tapettiin, kuoli ja nousi ylös, ja – mistä harhaoppiset rakastavat erityisesti kiistellä – että Isän hypostaasit, Poika ja Pyhä Henki ovat erilaisia ​​ja erillisiä. Päinvastoin, olemme hyväksyneet, tutkineet ja pitäneet kiinni sellaisesta ekumeenisesta ja apostolisesta perinteestä, sellaisesta uskosta ja tunnustuksesta, että hypostaasi on yksi, tai kuten harhaoppiset itse sitä kutsuvat, Isän, Pojan ja pyhä. Henki on yksi.

Theodoret of Cyrus , Ecclesiastical History, II, 8. Läntisten piispojen konsiilikirje kaikille kirkoille Sardikan kirkolliskokouksen jälkeen .

Ursaciuksen osallistumista 330-luvun lopun - 340-luvun alun tuleviin tapahtumiin ei tiedetä, luultavasti hän palasi yhdessä Valensin kanssa Illyriaan. Valensista tiedetään tänä aikana olleen Aquileiassa , missä hän aloitti kansannousun paikallista piispaa vastaan. Sardikan kirkolliskokouksessa vuonna 343 muun muassa Ursacius ja Valens syytettiin arialismista ja syrjäytettiin, ja Athanasius palautettiin hänen tuoliinsa. Idän piispat, jotka eivät suostuneet osallistumaan tähän neuvostoon, kokosivat neuvostonsa Philippopolikseen , jossa he syyttivät yhdeksää vastakkaisen puolen piispaa, mukaan lukien Athanasius, Markell , Hoosea ja paavi Julius , sabellianismista ja julistettiin syrjäytetyiksi [10] . Lännen keisari Constans astui esiin Sardineuvoston päätösten kannattajana, joka vaati idässä hallinneelta veljeltään Athanasiukselle lupaa palata Aleksandriaan. Constantius joutui antamaan periksi [11] .

Ursacius ja Valens, joiden hiippakunnat olivat lännessä, saattoivat odottaa omalta osaltaan Sardin neuvoston päätösten täytäntöönpanoa. Länsipiispojen neuvosto Milanossa vuonna 348 [12] vahvisti Nikealaisen uskon ja halusi erottaa kirkosta piispat, jotka oli jo tuomittu yhteydestä arialaisiin tai Athanasiuksen herjaamisesta. Ursachius ja Valens kuuluivat niihin. Nähdessään välittömän vaaran he jättivät katedraalille libelluksen , jossa he paheksuivat "harhaoppisen Ariuksen ja niitä, jotka puolustivat häntä" ja osoittivat Juliukselle kirjeen, jossa he tunnustivat kaiken, mitä he olivat aiemmin tehneet. todisti Athanasiuksesta. He pyysivät paavilta suojaa siltä varalta, että Athanasius ja itämaalaiset alkaisivat vaatia heitä oikeuteen panettelusta. He kirjoittivat myös itse Athanasiukselle vakuuttaen hänelle halustaan ​​saada rauha hänen kanssaan ja pyytäen häntä vastaamaan viestiin. Kirkolliskokous ja paavi osoittivat heille suvaitsevaisuutta [13] . Joissakin myöhemmissä Milanon kirkolliskokouksissa Ursacius ja Valens joutuivat jälleen luopumaan Athanasiuksen syytöksistä ja tuomitsemaan Ariuksen [noin. 1] Se tosiasia, että nämä kaksi opportunistia pakotettiin joksikin aikaa luopumaan politiikastaan, osoittaa selvästi, että 350-luvun lopulla keisarin politiikasta tuli joksikin aikaa Nikealaista .

Heidän katumuksensa epärehellisyys tuli ilmi poliittisten olosuhteiden muuttuessa. 18. tammikuuta 350 anastaja Magnentius tappoi Constantiuksen , jonka kanssa Constantius joutui taistelemaan. Heidän ensimmäinen merkittävä taistelunsa käytiin 28. syyskuuta 351 lähellä Mursaa [15] , jossa Valens oli piispa. Kuten Sulpicius Severus raportoi , taistelun aikana Constantius vetäytyi maaseurakuntaan rukoilemaan. Valens käytti tätä tilaisuutta hyväkseen. Asetettuaan etukäteen sanansaattajaketjun, joka ilmoitti hänelle taistelun kulusta, Magnentius Valens oli tappion hetkellä ensimmäinen, joka ilmoitti keisarille taistelun onnellisen tuloksen hänelle. Kysymykseen hämmästyneestä Constantiuksesta, jolta hän tämän oppi, Valens viittasi enkeliin . Keisari uskoi ja sanoi siitä lähtien, ettei hän ollut voiton velkaa joukkojen vahvuudelle, vaan Valensille [16] .

Voitettuaan Magnentiuksen Arelatessa Constantius järjesti pienen neuvoston . Siihen osallistuivat toisaalta arialaiset piispat (Ursacius, Valens ja jotkut muut idän piispat), jotka muodostivat keisarin ja paikallisen piispan Saturninuksen seuran . "Nicealaisten" puolelta tiedetään Trierin riikinkukon ja paavi Liberiuksen legaatin osallistumisesta . Neuvostossa "eusebialaiset" ottivat jälleen esiin kysymyksen Athanasiuksen tuomitsemisesta ja asettivat osallistujat valinnan edelle - Athanasiuksen tuomitseminen vai maanpakoon. Toisen vaihtoehdon valitsi vain Peacock [17] .

Milanon kirkolliskokouksessa vuonna 355 Ursachius ja Valens esittivät jälleen syytöksiä Athanasiusta vastaan, mutta joutuivat luopumaan tästä roolista sen jälkeen, kun heille esitettiin vetoomus, jonka he olivat aiemmin allekirjoittaneet paavi Juliukselle. Tämän jälkeen Constantius otti neuvoston asiat omiin käsiinsä ja saavutti "Nicene"-puolueen johtajien tuomitsemisen. Keisari ei kuitenkaan ollut tyytyväinen ekumeeniseksi neuvostopäätösten allekirjoitusten määrään. Siksi palatsin virkamiehiä lähetettiin ympäri kaupunkeja käskyillä kerätä piispojen allekirjoituksia ja karkottaa kieltäytyjät. Tähän prosessiin osallistuneet papit Ursakios ja Valens onnistuivat saamaan allekirjoitusten määrän vaadittuun määrään [n. 2] .

Vuonna 355 pidetyn Milanon kokouksen tulosten mukaan Ursachius ja Valens onnistuivat keisarin tuella poistamaan melkein kaikki vastustajansa saarnatuoleilta. M. Meslenin mukaan tämä johtui keisarillisen vihan taitavasta käytöstä Athanasiusta ja Nikealaisia ​​vastaan, jotka Constantiuksen mukaan ovat matkalla kirkon rauhan saavuttamiseen [19] .

Milanon kirkolliskokouksen jälkeen vuonna 355

Saatuaan tietää Milanon neuvoston säädöksistä, Hilarius Pictavius ​​johti vastustusta arianismille Galliassa. Hän kokosi ariaaneja vastustavan neuvoston Pictavesissa , jonka puolesta hän kirjoitti vihaisen kirjeen Constantiukselle. Tämän kirkolliskokouksen päätöksellä Ursacius of Singidun, Valens of Mursia ja Saturninus of Arelat erotettiin kirkon ehtoollisesta [20] . Keväällä 356 hän järjesti Arelalaisen Constantius Saturninuksen tuella Pictavian kirkolliskokoukselle neuvostossa Bitterissä , mikä johti Toulousen Hilariuksen ja Rodaniaksen tuomitsemiseen . Ottaen huomioon sen tosiasian, että pakanamielinen Julianus , joka oli tuolloin Galliassa ja ihaili Hilariuksen puhekykyä, ei antanut arialaisille pidättää häntä, Hilarius itse ja hänen kannattajansa pystyivät palaamaan hiippakuntiinsa. Sitten heidät kuitenkin vangittiin ja karkotettiin itään Constantiuksen [21] käskystä . Aiemmin, saman vuoden tammikuussa, Athanasius karkotettiin jälleen Aleksandriasta [22] .

Athanasiuksen tuomitsemisen ja hänen tärkeimpien puolustajiensa karkotuksen jälkeen Ursacius ja Valens päättivät pakottaa lännen hyväksymään arialaisen uskon kaavan. Elokuussa 357 Sirmiumissa Constantiuksen läsnäollessa ja yhdessä Herminiuksen ja Potamiuksen kanssa Olysipposen he laativat uskonlausunnon, joka tunnetaan nimellä II Sirmian kaava . Painostuksen seurauksena iäkäs Hosius Cordubista , joka oli aiemmin ollut vahva Nikean uskon puolustaja , liittyi tämän asiakirjan allekirjoittaneiden piispojen joukkoon [22] . Mahdollisesti sen allekirjoitti myös paavi Liberius [22] .

Lännessä uusi kaava hylättiin välittömästi, mutta seuraavana vuonna Antiokiassa pidettiin kirkolliskokous , jossa hiljattain nimitetty piispa Eudoxius käsitteli Sirmuksen kaavaa II , hyväksyi sen ja ilmaisi kiitoksensa sen tekijöille [23] . Tästä huolestuneena George Laodikealainen kääntyi piiriviestillä muille idän piispoille ja pyysi puuttumaan asiaan ja "pelastamaan Antiokian ortodoksisuuden asialle". Ancyran piispa Basil vastasi ensimmäisenä tähän kutsuun . Huhtikuussa 358 hän kutsui koolle neuvoston Ancyraan , jossa hän luki Georgen kirjeen. Viimeaikaisten tapahtumien yhteydessä neuvostoon osallistuneet laativat kiertokirjeen , jossa tuomittiin innovaatiot ja "huonot uudet sanat Ainosyntyisen todellista poikaa vastaan". Lisäksi neuvoston isät väittivät, että Poika on samanlainen kuin Isä ei vain energialtaan, vaan myös olemukseltaan. Viesti päättyi 18 antematismiin Ancyran Markellia vastaan , anomeaaneja ja muun kreikkalaisen Nikean käsitettä vastaan . όμοούσίος ("olennainen"). Saatuaan neuvoston päätökseen he lähettivät suurlähetystön keisarilliseen hoviin, joka oli tuolloin Sirmiumissa esitelläkseen opetuksensa Constancelle. Ursachius, Valens, Gersinius ja 4 afrikkalaista piispaa olivat myös siellä tuolloin. Kiistan seurauksena Konstantinus hyväksyi basilialaisten näkemyksen ja pakotti Ursaciuksen ja Valensin allekirjoittamaan Ancyran anathematisms. Tämän seurauksena ariaanien johtajuus siirtyi muodostetulle basilialaiselle puolueelle, jota "eusebilaiset" ( omiy ) hallitsivat noin vuoden [24] .

Kirkolliskokoukset Seleuciassa ja Arimissa vuonna 359

Constantius , joka ei täysin ymmärtänyt basilialaisten (omiuslaisten) ja omialaisten opetusten eroa, päätti sovittaa nämä kaksi virtaa yhteen hyväksymällä yleisen uskontunnustuksen suuressa neuvostossa. Tämän seurauksena, ehkä Ursaciuksen ja Valensin vaikutuksen alaisena, päätettiin pitää kaksi neuvostoa - läntiset piispat Ariminuksessa ja itäiset Seleuciassa. V. V. Bolotovin mukaan ariaanit halusivat estää läntisten Nikealaisten ja basiliaanien mahdollisen yhdistymisen [25] .

Ennen näitä neuvostoja, Constantiuksen läsnäollessa, hyväksyttiin IV Sirmuksen kaava , joka tunnetaan myös nimellä " päivätty usko " [noin. 3] . Se vahvisti ilman intohimoa syntyneen Pojan olemassaolon ennen aikojen alkua, jonka yksityiskohdat ovat vain Isän tiedossa . Kuten toisessa kaavassa, oli kiellettyä käyttää sanoja οὐσία ja ὑπόστᾰσις suhteessa Isään ja Poikaan; Poika julistettiin Isän kaltaiseksi "kaikessa" ( muinaiskreikaksi κατά πάντα ). Jo se tosiasia, että Basilian avainsana οὐσία poistettiin teologisesta sanakirjasta, sidoi omiuslaisten kädet, mutta tarina on säilynyt, että sanat κατά πάντα jätettiin pois Valensin Constantiukselle toimittamasta asiakirjasta, ja Tämän havaitessaan keisari pakotti hänet lisäämään puuttuvat sanat. Vastauksena tähän Vasily Ankirsky kuvaili kopiossaan yksityiskohtaisesti, missä mielessä hän ymmärtää ilmaisun "kaiken". Lisäksi basilialaiset toimittivat Valensille muistion, jossa he väittivät, että vaikka sana οὐσία ei ole Raamatussa kirjaimessa, se on siellä hengessä [26] .

Tällä kaavalla ja keisarillisella käskyllä ​​Ursacius, Valens ja Herminius lähtivät Ariminiin 27. toukokuuta 359. Edikti sisälsi keisarin vaatimukset puhua vain uskosta eikä päättää mitään itäisistä piispoista, ja kirkolliskokouksen jälkeen lähettää keisarin luo 10 suurlähettiläätä. Arimin katedraali avattiin heinäkuussa 359. Ei tiedetä, kuinka kauan Ursacius ja Valens kehottivat kokoontuneita Nikealaisia ​​hyväksymään IV Sirmuksen kaavan, mutta heinäkuun 21. päivänä läntiset piispat saivat suuttumuksen. Tietyn piispa Gretianuksen kutsusta sekä omiet että niiden kaava tuomittiin. Sen jälkeen, 2. heinäkuuta, Valens ja Ursacius syrjäytettiin harhaoppilaisina, ja neuvosto jakautui ryhmittymiin, Nikealaiset ja arialaiset istuivat eri basilikoissa . Kesän lopulla keisarille lähetettiin käskyn täyttämiseksi kumpaankin 10 suurlähettiläätä neuvoston arialaisista ja Nikealaisista ryhmistä [27] [28] .

Isaurian Seleukiassa 27. syyskuuta avattu katedraali, johon saapui noin 110 basilialausta ja 40-50 muun virtauksen ariaania, päättyi myös nopeasti konfliktiin - Basilia Ancyralaisen ja Akakios Kesarealaisen kannattajat syrjäyttivät ja antematisoivat toisensa. Kumpikin näistä kahdesta ryhmästä lähetti keisarin luo myös 10 lähettilästä omalla uskontunnustuksellaan [29] .

Kun Arimin kansanedustajat, jotka vaativat neuvostonsa päätösten hyväksymistä ja sen hajottamista, saapuivat Adrianopoliin , jossa Constantiuksen asuinpaikka tuolloin sijaitsi, heille ilmoitettiin, ettei keisari voinut hyväksyä niitä. Heitä käskettiin odottamaan, ja sitten heidät siirrettiin pieneen Niken kaupunkiin. Hedelmättömän odotuksen jälkeen 10. lokakuuta lähes kaikki arimilaiset allekirjoittivat uuden omilaisen uskontunnustuksen. Uusi kaava väitti, että Kristus on vain Isän "kaltainen", ilman edes kompromissiilmausta "kaikessa" [30] . "Nikan poistumisistunnon" jälkeen väsymättömät Ursachios ja Valens palasivat Ariminiin, missä Härän prefektin tuella, jota määrättiin olemaan erottamatta piispoja ennen kuin he olivat allekirjoittaneet Nikan kaavan, he pyysivät tukea valtuuston osallistujia. Monet tutkijat panivat merkille, että uuden kaavan allekirjoituspaikka ei valittu sattumalta, vaan johtuen yhteensopivuudesta Nikean kanssa , mikä teki siellä Nikean uskontunnustukseen [31] hyväksytyn kaavan nimensä konsonantin . Keskustelu toisinajattelijoiden kanssa jatkui talven alkuun asti. Vakuuttaakseen heidät Valens ilmaisi olevansa valmis tyrmäämään mitä tahansa, kunhan he allekirjoittivat vaaditun asiakirjan. Kaksi viimeistä piispaa, jotka eivät allekirjoittaneet, Febadius Agen ja Servatius, Tungrian alueen piispa , sanelivat joukon anateemeja, jotka Valens toisti jopa vahvistetuilla sanoilla, jotka myöhemmin osoittautuivat porsaanreikiksi. Tämän seurauksena arilaiset Nikealaiset hajaantuivat vakuuttuneina siitä, etteivät he olleet poikenneet Nikean symbolista [32] [33] .

Constantiuksen kuoleman jälkeen

Constantiuksen kuoleman jälkeen vuonna 361 arianismi sai vähemmän tukea. Eri tekijöiden vaikutuksesta Herminius Sirmiasta, Illyricumin metropoliitista , hylkäsi omyismin. Kun huhut tästä saavuttivat Ursacius ja Valens, he vaativat ensin kirjallista selitystä Herminiusilta, joka vakuutti heille näkemyksensä muuttumattomuudesta. Nähdessään kuitenkin, että Germiniuksen pappien häirintä Omian piispoja kohtaan jatkuu, piispat Ursachius, Valens, Gaius Sabariasta ja Paavali muodostivat neuvoston Singidunissa 18. joulukuuta 366 ja kääntyivät jälleen Germiniuksen puoleen saadakseen selvityksen. Tällä kertaa jälkimmäinen ei ilmeisesti vastannut entisille ystävilleen [34] .

Sillä välin koko Illyricumia kiihottaneet huhut saivat muut omialaiset piispat siviilivirkailijan välityksellä tekemään kyselyn Herminikselle, jossa hänen uskonsa eroaa Singidunin kirkolliskokoukseen osallistujista. Jälkimmäinen selitti heille näkemyksensä tukeutuen vuoden 359 "päivättyyn uskoon" [34] .

Hyödyntäen Rooman kuohuntaa, jossa paavi Damasius ja antipaavi Ursinus taistelivat , Auxentius Mediolanuksesta osallistui omysmin levittämiseen Italiassa. Lisäksi omiismin puolustajat joutuivat Venetsiaan ja Galliaan [35] . Lopulta vuonna 369 Damasius kutsui koolle kirkolliskokouksen Roomaan tuomitsemaan Auxentiuksen [36] . Myös Ursacius, Valens ja Gaius erotettiin kirkosta tässä kirkolliskokouksessa, arialainen uskontunnustus hylättiin ja Nikealainen [37] [38] hyväksyttiin . Lisäksi Illyrian ortodoksisille piispoille lähetettiin erityinen viesti, jotta hekin liittyisivät näihin päätöksiin ja ilmoittaisivat heille erityisellä kirjeellä. Illyrialaiset piispat täyttivät tämän toiveen vuoden 370 tienoilla.

Vuoden 371 jälkeen Ursaciusta ei ole mainittu [39] , Valens poistui historiallisesta areenalta vuonna 367 [3] . Aquileian kirkolliskokous tuomitsi Ursaciuksen seuraajan Singidunin piispana Secundianuksen arialaiseksi [40] .

Uskonnolliset näkemykset

Käytännössä mitään Ursaciuksen ja Valensin kirjoittamista ei ole säilynyt meidän aikanamme. Yllä olevan Theodoret Cyrusin "kirkon historian" katkelman yhteydessä , joka liittyy Sardin kirkolliskokouksen aikaan vuonna 343, nykyaikainen kirkkohistorioitsija R. Hanson totesi, että nämä kaksi toistavat tavanomaisen arialaisen opetuksen, jonka Poika kärsi Jumala , eikä vain ihmisenä. Hänen mielestään he osoittivat täydellistä tietämättömyyttä Origenesen teologiasta ja väärinymmärrystä muiden kreikkalaisten käsitteiden välisestä erosta . ὑπόστᾰσις , (" hypostaasi ") ja muu kreikka. οὐσία (" essence ") on Nikean uskontunnustuksessa [41] käytetty käsite .

Elokuussa 357, Ursacius ja Valens osallistuivat, toinen Sirmian kaava julkaistiin . Sen mukaan on yksi Jumala, jonka ainosyntyinen Poika on Jeesus Kristus . Samaan aikaan kysymys pojan syntymisestä, jota ei selitetä pyhissä kirjoituksissa , on ihmisten ymmärryksen ulkopuolella eikä sitä voida selittää. Näin ollen tähän ei pidä pyrkiä, etenkään käyttämällä käsitteitä οὐσία tai sen johdannaisia. Kaava tekee kiistattomaksi, että Isä on Poikaa korkeampi kunniassa, arvokkuudessa ja jumaluudessa, mikä jo seuraa heihin sovelletuista sanoista. Tämän vahvistavat myös Johanneksen evankeliumin sanat "Isäni on minua suurempi" ( Joh .  14:28 ). Oppi, jonka mukaan on kaksi persoonaa ( toinen kreikkalainen πρόσωπα ), Isä ja Poika, ja Isä on suurempi ja Poika on Isän alainen kaikella, mitä Isä on alistanut, julistetaan katoliseksi . Isällä ei ole alkua, hän on näkymätön, kuolematon ja intohimoton, ja Poika on syntynyt Isästä [42] .

Omiilaisten uskonnolliset näkemykset , joihin Ursachius ja Valens kuuluivat, ilmaistiin vuonna 359 hyväksytyssä " Nica Creedissä ", jonka Konstantinopolin kirkolliskokous vahvisti vuonna 360 [43] . Arimin valtuuston kokouksista vuonna 359 on myös säilynyt viimeiset pöytäkirjat, jotka sisältävät lisää Valensin anatematismia. Tämä kompromissiasiakirja edellytti Isän ja Pojan yhden jumaluuden tunnustamista, Pojan ikuista syntymää Isästä, Pojan inkarnaatiota Neitsyt Mariasta ja kaiken luomista Sanan kautta . Syntymä- ja luomiskategoriat eivät kuitenkaan eronneet toisistaan, ja Poikaa kutsuttiin samankaltaiseksi kuin Isä. Athanasius Suuren homousilaisessa teologiassa se , mikä syntyy, on aina yhtä olennaista synnyttävän kanssa, ja tämä on sen ero luomiseen. Arima-anatematismit voidaan tulkita samalla tavalla kuin Valens, joka sanoi tuomitsevansa ne, jotka puhuvat Pojasta muiden kanssa samanarvoisena luomuksena, koska hänelle Poika oli erilainen luomus kuin kaikki. Kaikki tutkijat eivät tunnusta tällaista Arimin kirkolliskokouksen tulosten tulkintaa, jossa oletetaan Omiiden teologista voittoa. Siten M. Meslin uskoo, että Ursacius ja Valens eivät koskaan väittäneet, että Poika on luomus, ja Sulpicius Severus , joka raportoi niin hienostuneista anatematismien tulkinnoista , on erehtynyt, ja tässä tapauksessa kirkolliskokouksen tulos oli homouslaisten teologinen voitto . 44] .

Toiminnan kuvaus

Koska arianismi Rooman valtakunnassa kukistettiin jo 4. vuosisadan lopussa ja suurin osa kirkon kirjailijoista kuului voittajapuolueeseen, ei ole yllättävää, että Ursacius ja Valens saivat valtaosin kielteisiä arvioita.

Kristinuskon historioitsijoiden keskuudessa näiden hahmojen arvio seikkailijoiksi on erittäin yleistä. Niinpä A.V. Kartashev kuvailee näiden Balkanin piispojen toimintaa 350-luvun alussa ilmaisuja "heitti varjonsa ja siirtyi "idän" ryhmään" ja "urakyynisyyttä" [45] . Muut tutkijat huomauttavat, että vain Valens oli urakiihkeä kyynikko, kun taas Ursacius oli varovaisempi ja osoitti taipumusta teologisiin kiistoihin. Kaikki eivät jaa tätä näkemystä, ja 1800-luvun saksalainen historioitsija, arialismin historiaa käsittelevän perustavanlaatuisen monografian kirjoittaja W. Kölling ( saksalainen  W. Kölling ) uskoi, että heillä molemmilla ei ollut teologisia kiinnostuksen kohteita. heidän koko teologiansa koostui siitä, että he saivat tietää, mitä keisari Constantius ajattelee tästä asiasta ? V. Samuilov haastaa näkemyksensä, että nämä olivat "epäilemättä lahjakkaita, luonteeltaan vahvaa, mutta myös täysin moraalisen vakaumuksen puutetta", jotka pystyivät ohjaamaan valtion vallan puolueensa hyväksi [1] .

Moderni ranskalainen tutkija M. Meslin pitää Ursaciusta ja Valensia ensisijaisesti poliitikkoina, "poliittisen kompromissin luojina" [46] .

Muistiinpanot

Kommentit
  1. Tiedetään varmasti, että Ursacius ja Valens pakotettiin kahdesti tuomitsemaan Arius 350-luvun lopulla. On erilaisia ​​mielipiteitä siitä, mitkä neuvostot tämä tarkalleen oli - Milanon katedraalit 345 ja 347 , Milanon 347 ja Sirmian katedraali 351, on erilaisia ​​​​näkemyksiä [14] .
  2. Keisarin rooli tässä katedraalissa, joka vaikuttaa siihen Ursaciuksen ja Valensin kautta, on tutkimuksen kohteena kysymyksen keisarin sekaantumisesta kirkon asioihin [18] .
  3. Nimetty, koska sen allekirjoituspäivä on varmasti tiedossa - 22. toukokuuta 359.
Lähteet ja käytetty kirjallisuus
  1. 1 2 Samuilov, 1890 , s. neljä.
  2. Just, 2003 , huomautus 1, s. 69.
  3. 1 2 ODCC, 1997 , s. 1675.
  4. Hanson, 2005 , s. 259.
  5. Just, 2003 , s. 69.
  6. Barnes, 1981 , s. 237.
  7. Bolotov, 2007 , s. 82.
  8. Hefele, 1876 , s. 26.
  9. Barnes, 1981 , s. 239.
  10. Hanson, 2005 , s. 296.
  11. Timantit, 2007 , s. 207.
  12. Mitrofanov, 2006 , s. 121.
  13. Timantit, 2007 , s. 208.
  14. 12 Hanson , 2005 , s. 313.
  15. Mitrofanov, 2006 , s. 133.
  16. Samuilov, 1890 , s. 12.
  17. Hefele, 1876 , s. 204.
  18. Mitrofanov, 2006 , s. 150.
  19. Mitrofanov, 2006 , s. 174.
  20. Mitrofanov, 2006 , s. 172.
  21. Mitrofanov, 2006 , s. 173.
  22. 1 2 3 Bolotov, 2007 , s. 102.
  23. Hefele, 1876 , s. 228.
  24. Bolotov, 2007 , s. 110.
  25. Bolotov, 2007 , s. 111.
  26. Bolotov, 2007 , s. 112.
  27. Bolotov, 2007 , s. 113.
  28. Mitrofanov, 2006 , s. 198.
  29. Bolotov, 2007 , s. 114.
  30. Mitrofanov, 2006 , s. 199.
  31. Mitrofanov, 2006 , s. 200.
  32. Bolotov, 2007 , s. 115.
  33. Mitrofanov, 2006 , s. 201.
  34. 1 2 Samuilov, 1890 , s. 82.
  35. Samuilov, 1890 , s. 84.
  36. Timantit, 2007 , s. 252.
  37. Hefele, 1876 , s. 288.
  38. Hanson, 2005 , s. 592.
  39. ODCC, 1997 , s. 1670.
  40. Mitrofanov, 2006 , s. 284-285.
  41. Hanson, 2005 , s. 303.
  42. Bolotov, 2007 , s. 103.
  43. Hanson, 2005 , s. 126.
  44. Mitrofanov, 2006 , s. 200-202.
  45. Kartashev, 1994 , Constantiuksen kirkkopolitiikka.
  46. 1 2 Mitrofanov, 2006 , s. 135.

Kirjallisuus

Ensisijaiset lähteet

Tutkimus

englanniksi saksaksi venäjäksi

Linkit