Markell Ancyrasta

Markell Ancyrasta
Syntymäaika 285
Kuolinpäivämäärä 374
Maa
Ammatti kirjailija , pappi

Marcellus Ancyralainen ( kreikaksi Μάρκελλος ὁ Ἀγκύρας ; ennen 285 - n. 374) - Bysanttilainen teologi, Ancyran piispa , osallistuja Ancyran ja Nikaian neuvostoihin . Athanasius Suuren kannattaja arialaisessa kiistassa . Hänen vastustajansa syyttivät häntä sabellilaisuudesta ja karkotettiin hiippakunnastaan ​​vuonna 336. Lähes 40 vuotta sen jälkeen Ancyran papisto pysyi uskollisena entiselle piispalleen. Athanasius ja Rooman valtakunnan länsiosan piispat tukivat Marcellusta näinä vuosina, kun taas idässä piispat pitivät häntä harhaoppisena .. Hänen harvat seuraajansa tunnettiin marsellilaisina .

Marcellus Ancyralainen on 1600-luvulta lähtien kiinnostanut kristinuskon historioitsijoita, ja hänen alkuperäinen teologinen käsityksensä ja merkittävä rooli 4. vuosisadan teologisissa kiistoissa ovat houkutelleet. Fragmentteja Markellin teoksista on julkaistu saksaksi ja englanniksi . Marcelluksen oppi tunnetaan myös Eusebiuksen Kesarealaisen häntä vastaan ​​kirjoittamista poleemisista kirjoituksista .

Elämäkerta

Ennen maanpakoon

Marcelluksen elämästä ennen hänen valintaansa piispaksi ei ole säilynyt. Hänen kansallisuuttaan tai äidinkieltään ei tunneta. Hänen kirjoituksiaan analysoimalla voidaan tehdä joitain havaintoja. Hänen kreikan kielensä paljastaa hyvän koulutuksen, mutta Markellin teosten tyyli on vailla retorista kauneutta, kuten esimerkiksi Eustathius Antiokialainen tai Eusebius Caesarealainen . Jälkimmäisen huomautuksesta pamfletissa Against Markell , voidaan oppia, että hänen oikeudenkäynnissään vuonna 336 Markell näytti vanhalta mieheltä, toisin sanoen hän oli luultavasti harmaa tai kalju [2] . Ancyra , jossa Markellista tuli piispa, oli englantilaisen teologin Henry Gwatkinin sanoin "outo hiippakunta , täynnä röyhkeitä gallialaisia ​​ja röyhkeitä juutalaisia , täynnä montanisteja ja manikealaisia , loputtoman määrän fantastisten harhaoppien ja ennakkoluulojen seuraajia". Tässä " galatialaisessa hengessä", joka havaitsee Pyhän Raamatun laajemmin kuin kreikkalainen filosofia ehdottaa, muodostui Marcelluksen [3] näkemykset .

Todennäköisesti Markell osallistui Ancyran kirkolliskokoukseen ja jopa johti sitä vuonna 314 [4] . Jotkut tutkijat selittävät joidenkin käsikirjoitusten väitteen siitä, että Vitalius Antiokialainen johti tätä kirkolliskokousta myöhemmillä korjauksilla, jotka poistavat harhaoppisen nimen mainitsemisen . Suurin kristittyjen katedraalien historioitsija Karl Joseph von Hefele [5] oli Vitaliuksen katedraalin puheenjohtajuuden kannattaja .

Pian Nikean kirkolliskokouksen jälkeen, noin vuonna 330, hän kirjoitti Sofisti Asteriuksen Tyroksen riikinkukolle lähettämää kirjettä vastaan ​​kirjan , jossa hän selitti opetuksensa Jumalan Pojan luonteesta ja hänen valtakuntansa rajallisuudesta [6] . Tyyron ja Jerusalemin neuvostoissa vuonna 335 hän asettui Athanasius Suuren puolelle , mutta ei voinut estää tämän karkottamista. Pian tämän jälkeen hänet syrjäytettiin, mutta tapahtuiko tämä Konstantinopolin kirkolliskokouksessa vuonna 336 vai aikaisemmin, on kiistanalainen kysymys. Sozomenes ja Sokrates Scholasticus raportoivat, että kysymystä Marcelluksen työstä pohdittiin Tyroksen kirkolliskokouksessa, jossa hänen näkemyksensä havaittiin olevan samanlaisia ​​kuin Paavali Samosatalainen . Markell suostui polttamaan kirjansa, mutta ei, eikä osallistunut sitten Jerusalemin Pyhän haudan kirkon vihkimiseen , josta tuli myös syytekohteita Konstantinopolin kirkolliskokouksessa. Vaihtoehtoiset teoriat ajoittavat Markellin laskeuman 330-luvun alkupuolelle [7] . Eusebius Kesarealainen kirjoitti myöhemmin kaksi teosta Marcellusta vastaan, Contra Marcellumin ja De ecclesiastica theologian .

Maanpaon jälkeen

Keisari Konstantinus Suuren kuoleman jälkeen vuonna 337 maanpaossa olevat piispat, mukaan lukien Marcellus, palautettiin hiippakuntiaan. Kuitenkin jo vuoden 338 lopussa tai vuoden 339 alussa hänet syrjäytettiin uudelleen. Maaliskuussa 339 Athanasius karkotettiin myös Aleksandriasta [8] . Tämän jälkeen Athanasiuksen vastustajat, Nikomedian piispa Eusebiuksen johdolla , matkustivat Roomaan saadakseen paavi Juliuksen tuen ehdokkaalleen Pikstukselle. Tämän kuultuaan Athanasius lähetti omat sanansaattajansa paavin luo, minkä seurauksena paavi suostui kutsumaan koolle neuvoston Athanasiuksen ja Marcelluksen tapauksen uudelleen harkitsemiseksi. Hän lähetti kutsuja sekä eusebialaisille että Aleksandrialle. Athanasius, Marcellus ja monet muut syrjäytetyt piispat lähtivät pian Roomaan, kun taas Eusebius kieltäytyi tekemästä niin. Sen sijaan tammikuussa 341 hän kirjoitti paaville kirjeen, jossa hän selitti kieltäytymisensä mahdottomuudella peruuttaa Renkaiden neuvoston päätöksiä . Roomassa vuonna 340 pidetyssä kirkolliskokouksessa todettiin Athanasius syyttömäksi häntä vastaan ​​esitettyihin syytöksiin ja Marcellus ortodoksiseksi [9] .

Toisaalta Eusebiuksen kannattajien pitämä Antiokian kirkolliskokous 341 tuomitsi sekä Athanasiuksen että Marcelluksen. Antiokian kirkolliskokouksen dogmaattisen kaavan lause " Hän pysyy kuninkaaksi ja Jumalaksi ikuisesti" kohdistui Marcelluksen opetukseen Jumalan Pojan valtakunnan rajallisuudesta [10] . Sardin kirkolliskokous 343, jossa Nikean kirkolliskokouksen kannattajat halusivat nähdä Athanasiuksen ja Marcelluksen, syvensi idän ja lännen kirkkojen välisiä ristiriitoja. Tämän seurauksena itäiset isät lähtivät Sardikasta yöllä ilman sopimusta, lukuun ottamatta kolmea piispaa, joilla oli vähäpätöisiä paikkoja. Pysähtyessään Philippopolikseen he muodostivat siellä neuvoston jossa he julistivat 9 vastapuolen piispaa syrjäytetyiksi, mukaan lukien Athanasius, Markell, Hoosea Kordubista ja paavi Julius. Sitten he täydensivät niin sanottua antiokialaista kaavaa IV lisäämällä anatematismin Athanasiuksen ja Marcelluksen oletettuja sabellilaisia ​​virheitä vastaan. Läntiset isät puolestaan ​​tapasivat Sardikassa kokouksessa, jossa uutta uskontunnustusta ei hyväksytty, vaan Nikean uskontunnustus vahvistettiin . Neuvoston osanottajat vahvistivat Athanasiuksen ja Markellin syyttömyyden, kun taas heidän seuraajiaan piispanistunnossa ei tunnustettu. Rooman valtakunnan hallitsijat osallistuivat aktiivisesti tähän konfliktiin - Nikea  -puoluetta kannattanut keisari Constans (337-350) vaati, että hänen veljensä Constantius (337-361), jolla oli vastakkaisia ​​näkemyksiä, panee täytäntöön Sardin neuvoston päätökset. Tämän seurauksena Athanasius pääsi lokakuussa 346 palaamaan Aleksandriaan . Samanlainen päätös tehtiin Markellin suhteen, mutta kansan suuttumuksen vuoksi hän ei päässyt tuoliinsa [11] . Sokrates Scholasticus ja Sozomen ovat raportoineet näistä häiriöistä . Toinen tapahtumien aikalainen, teologi Hilary of Pictavia väittää, että Markell ei koskaan palannut hiippakuntaansa, mikä vahvisti hänen näkemyksensä Markellista harhaoppisena. Irlantilaisen teologin Richard Hansonin mukaan Hilary on tässä asiassa väärässä, ja Markell palasi ehdottomasti vuonna 337 ja todennäköisesti vuonna 344 tai 345 [12] .

Marcellus Ancyralaisen kuolema on ajoitettu vuosille 374-375 Kyproksen Epiphaniuksen ilmoituksen perusteella, että tämä tapahtuma tapahtui kaksi vuotta ennen hänen harhaoppiluettelonsa " Panarion " kirjoittamista [13] .

Proceedings

Asteriuksen menestyksekäs toiminta arianismin levittämisessä sai Marcelluksen esittämään näkemyksensä kumoamisen. Tätä teosta ei ole säilytetty kokonaisuudessaan, nimi, jolla sen mainitsee Hilary of Pictaviuksen - "De subjektione Domini Christi" - ei todennäköisesti viittaa koko teokseen. Vuonna 336 se luovutettiin keisari Constantinukselle, joka puolestaan ​​luovutti sen eusebialaisten harkittavaksi, mikä johti Marcelluksen laskeutumiseen. Tämän teoksen sisältö tunnetaan lukuisista otteista, jotka on tehty kahdessa Eusebiuksen Kesarealaisen kirjoittamassa kiistämässä [14] . Eusebiuksen Caesarealaisen ja Epiphaniuksen Salamislaisen lainauksissa on säilynyt noin kuudesosa teoksesta "Asteriusa vastaan" sekä kirje paavi Juliukselle vuodelta 341 [15] .

1800-luvulta alkaen yritettiin löytää muiden kirjoittajien, lähinnä Athanasius Suuren , joukosta muita Marcellus Ancyralaisen teoksia. Verrattaessa niitä säilyneiden fragmenttien perusteella tunnetuihin teoksiin löydettiin jopa 10 teosta, jotka vaihtelevalla varmuudella kuuluivat Marcellukselle tai hänen lähimmille seuraajilleen [16] . Niistä todennäköisin on Expositio Fidei (Uskonlausunto), joka on vaikeasti määriteltävällä ideologisella kannalla [17] .

Opetukset

Muodollisesti katsottuna Marcelluksen opetus on "raamatullista teologiaa" ja perustuu Raamattuun  - toisin kuin Eusebiuksen Kesarealaisen ja hänen kannattajiensa "kirkollinen teologia", jotka ottivat vallan kristillisessä kirkossa 1999-luvun kirkolliskokouksen jälkeen . Nikaia [18] . Hän ei kiellä kirkkoperinnettä ja kirkon auktoriteettia, mutta tämä ei koske Origenesta , Nikomedialaisen Eusebiusta , Tyroksen riikinkukkoa ja Asteriusa , jotka ariaanit tunnustivat . Origenesen opetuksissa Markell torjuu kreikkalaisen filosofian ajatusten kohtuuttoman vaikutuksen. Hänen mielestään kristillistä oppia tulee selittää Raamatun mukaisesti, eikä siihen saa sekoittaa vieraita ajatuksia [19] .

Sisällön puolelta Markellin teologia laskeutuu Logos -oppiin, joka on ainoa tarkka nimitys Jeesuksessa Kristuksessa asuneelle jumalalliselle periaatteelle . Kaikki muut nimet viittaavat Hänen ilmestymiseensä maailmaan luomuksena. Tämä oli hänen näkemyksensä ero sekä Athanasius Suuren näkemysten välillä , joka piti sekä sanaa "logos" että "poika" oikeina, että arialaisesta sanan "poika" yksinomaisesta käytöstä, koska se ei heijasta ikuisia suhteita. . Marcelluksen mukaan muun kreikan Nikea-termi. όμοούσίος ”olennainen” tulisi lukea Logoksen ansioksi ennen inkarnaatiota, ja sen jälkeen, kun liitto luodun kanssa tapahtui, sen olemus pysyi vain ”samankaltaisena” muun kreikkalaisen kielen kanssa. όμοιούσίος . Kehittäessään näkemyksiään Logoksen roolista Markell tuli johtopäätökseen Pojan valtakunnan rajallisuudesta inkarnoituneena Logoksena, jota rajoittaa sen päämäärän saavuttaminen - maailman pelastus [20] .

Venäläinen kirkkohistorioitsija A. Spassky kirjoittaa, että Markell yritti rakentaa teologisen päättelynsä Pyhän Raamatun , erityisesti Johanneksen evankeliumin, varaan . Ja Markell opetti, että maailmassa on vain yksi Jumala, yksi henkilö ( muinainen kreikka ἕν πρόσῶπον ), yksi erottamaton monadi , joka viettää elämänsä hiljaisuudessa ja jolla on oma Logos (Sana) itsessään. Ennen kuin Jumala alkoi luoda maailmaa, hänen Logosensa ( toh . kreikka προελθών ) tuli ulos hänestä maailman Luojana, hänen toteutuneena toimintansa ( toh . kreikka δραστική ἐνέργεια ), samalla ilman voima Jumalan sisällä. Vasta inkarnaation jälkeen Logos saa jonkin verran itsenäisyyttä ihmislihan heikkouden vuoksi. Voimansa mukaan Logos kuitenkin pysyy nytkin Isässä ja on yhtä Isän kanssa. Jumala, joka ilmeni maailman luomisen aikana Sanassa aktiivisena voimana, inkarnaation aikana ikään kuin laajenee siinä ja samalla vain omassa energiassaan Tämän seurauksena Logoksesta tulee inkarnaation jälkeen Jeesus Kristus, Jumalan Poika, näkymättömän Jumalan kuva, elämä, tie, ylösnousemus, ovi ja kaikki, mitä Pyhä Raamattu häntä kutsuu. Mutta tämä laajalle levinnyt jumaluuden ilmentymä ihmisessä, joka on yhdistetty Logokseen, samoin kuin inkarnaation ehdollistama valtakunta, muodostaa vain yhden ajan hetken. Kun Isä on alistunut kaiken Pojalle, silloin Poika alistuu myös Isälle, ja Kristuksen valtakunta, joka alkoi noin 400 vuotta sitten, päättyy. Logos sulautuu jälleen jumalalliseen ja tulee olemaan yhtä sen kanssa. Pojan valta ei katoa kokonaan, koska sillä ei ollut alkua, koska Sana on aina ollut ykseydessä Isän kanssa [21] . Mutta Isän kanssa yhdistymisen jälkeen Logos ei enää tarvitse ihmislihaa, ja vaikka se on tullut katoamattomaksi, se pysyy silti Jumalan arvottomana. Samalla tavalla Markell pohti Pyhästä Hengestä ja samalla tavalla rakentaa opetuksensa yksinomaan Johanneksen evankeliumille. Henki oli Pojassa, kunnes Poika sanoi apostolin toimesta: "Ottakaa Pyhä Henki ( Joh. 20:22 )", ja siitä hetkestä lähtien Pyhä Henki lähtee Isästä ja Pojasta heidän energiansa ja toimii Kirkko. Theodoretin mukaan Marcellus opetti tietystä Logoksen patristisen jumaluuden laajenemisesta ( muinaiseksi kreikaksi ἔκτᾰσις τινά ) ja kutsui Pyhää Henkeä logoksen lisälaajennukseksi ( muinaiskreikaksi παρέκτασιρέκτασι ) Ja Marcellus itse väittää, että yksikkö on laajennettu kolminaisuuteen ( muut kreikkalaiset ῆ μονάς φαίνεται πλατυνομένη εἷς τριάδ , mutta tämä ei ole divisioonan vahvuus. Kuten ennen maailman luomisen alkua, jumaluus oli hiljainen monadi, niin maailmanprosessin lopussa Logos, samoin kuin Pyhä Henki, sulautuvat jälleen jumaluuteen ja kolminaisuuteen, jotka paljastettiin maailma muuttuu jälleen monadiksi [22] . Lossky ja Peter (L'Juillier) uskoivat, että sanan "Hänen valtakunnalla ei ole loppua" lisääminen uskontunnustuksen 7. artiklaan toisessa ekumeenisessa kirkolliskokouksessa vuonna 381 oli vastoin Markellin opetusta Jeesuksen valtakunnan rajallisuudesta. Kristus [23] .

Theodoret of Cyrus kiistää "Kirkon historiassa" kuitenkin käsityksen, jonka mukaan Markell opetti Kristuksen valtakunnan rajallisuudesta yleensä, ja hän kirjoittaa, että Eusebiuksen kannattajat herjasivat Markellia tässä asiassa [24] :

Luimme myös kollegamme Markellin teoksia, ja eusebilaisten petos paljastui itsestään; sillä mitä Marcellus ilmaisi vain tutkimuksen muodossa, he pitivät sitä herjaavasti hänen tunnustuksensa. Kyllä, luimme Markellin tutkimuksesta sekä alun että seuraukset, ja tämän miehen oikea usko osoittautui näkyväksi. Hän ei ollenkaan sano, kuten he väittivät, että Jumalan Sana sai alkunsa Pyhältä Marialta tai että hänen valtakuntansa tulee loppumaan: päinvastoin hän kirjoittaa, että sillä ei ole alkua eikä loppua.

Athanasius Suuri tai paavi Julius eivät nimenomaisesti hylänneet Marcelluksen opetuksia, jotka kristillisessä idässä tuomittiin sabellilaiseksi . Siitä huolimatta hänen opetuslapsensa Galatiassa antematisoivat hänen opetuksensa pääkohdat jo vuonna 375 ja tunnistivat Pojan esi-ikuisen syntymän, joka oli sama kuin Isä, Isän olemuksesta. Jo vuonna 385 marsellilaisia ​​oli erittäin vähän [25] .

Exploring

Teosten julkaiseminen

Christian Rettbergin ( Christian Rettberg ) vuonna 1794 julkaisemasta Marcellianasta - kokoelmasta katkelmia Marcellus Ancyralaisen teoksista - tuli tärkeä virstanpylväs tämän aiheen tutkimuksessa. Vuonna 1909 Erich Klostermann julkaisi parannetun painoksen Rhettbergin fragmenteista, ja vuonna 1972 G. H. Hansen tuotti toisen painoksen. Fragmenttien alkuperäinen järjestys on yritetty palauttaa. Saksalainen historioitsija Klaus Seibt väittää väitöskirjassaan (1990), että Rettberg järjesti palaset sen mukaan, miten hän ymmärsi Markellin teologisista näkemyksistä. Myöhemmin Seibt ehdotti omaa tilaustaan.

Wolfgang Gericken saksankielistä käännöstä ( Wolfgang Gericke , 1940) on usein kritisoitu virheistä. Maurice Dowlingin englanninkielinen käännös ilmestyi vuonna 1987, jota seurasi uusi saksankielinen käännös vuonna 1997 [26] .

Opiskeluhistoria

Marcellus Ancyralaisen perinnön nykyaikainen tutkimus alkoi Richard Montagu julkaisemalla vuonna 1628 Eusebiuksen Kesarealaisen Markellin vastaiset kirjoitukset . Vaikka Montagu ei käyttänyt parhaita käsikirjoituksia eikä aina määrittänyt oikein, mitkä lausunnot olivat Marcelluksen ja mitkä hänen vastustajiaan, tämä painos on joissakin suhteissa silti hyödyllinen. Marcelluksen teologian kysymykset, joita Montagu ei käsitellyt, sai jonkin verran kattavuutta seuraavalta tutkijalta, Dionysius Petaviukselta , joka piti Marcelluksen näkemyksiä samanlaisina kuin varhaiskristillisten teologien Athenagoras , Tatianus ja Theophilus opetukset . Bernard de Montfaucon tutki Marcelluksen opetuksia yksityiskohtaisesti , mutta 1700- ja 1800-luvun tutkijat kumosivat hänen johtopäätöksensä [27] .

Saksalaiset kristinuskon historioitsijat 1800-luvulla osoittivat suurta kiinnostusta Marcellusta Ancyralaista kohtaan. T. Tzanin monografia Marcellus von Ancyra , joka ilmestyi vuonna 1867 . Ein Beitrag ein Beitrag zur Geschichte der Theologie” esitteli Marcelluksen Lyonin Irenaeuksen [28] perillisenä, joka on Vähä-Aasian teologian pääseuraaja , joka juontaa juurensa Ignatiukselle Antiokialaiselle . Kehittäessään Zahnin ideoita 1900-luvun alun artikkelisarjassa F. Loofs lisäsi Paavalin Samosatalaisen ja Eustathiuksen Antiokialaisen Marcelluksen ideologisiin edeltäjiin ja liitti hänen teologiansa Aleksandrian koulukuntaan . Näitä näkemyksiä omaksuivat edelleen Loofsin opiskelija Wolfgang Gericke, Athanasius Suuren Martin Tetzin kirjoitusten julkaisija artikkelisarjassa vuosina 1964-1989, ja muut. Gerhard Feige ( 1987) tutki ajatusta Markellin opetuksista vastustajiensa silmissä . Klaus Seibt (1994) [29] on tehnyt perusteellisen yrityksen löytää Markellin alkuperäiset opetukset .

Englanninkielisiä monografioita Marcellus of Ancyrasta on huomattavasti vähemmän, minkä tutkija S. Parvis ( Sara Parvis ) yhdistää siihen, että hän ei sovi hyvin englanninkielisessä perinteessä kehittyneen ariaanikiistan järjestelmään mm. kahden vastakkaisen voiman vastakkainasettelu. On myös huomioitava Joseph Leinhardin ( Joseph Lienhard) työ, joka keskittyi Marcelluksen ja Eusebiuksen Kesarealaisen väliseen konfliktiin [30] . A. Grillmeyer [31] antaa katsauksen Marcellus of Ancyralle omistetuista tutkimuksista vuodesta 1975 lähtien .

Aikalaisten ja historioitsijoiden arvioita

Hänen pitkäaikaisen kollegansa Athanasiuksen Aleksandrialaisen asenne Marcellusta Ancyralaista kohtaan tunnetaan 4. vuosisadan harhaoppikirjailijan, Kyproksen piispan Epiphaniuksen tarinasta . Tutkielmansa " Panarion " kappaleeseen " Marsellilaisia ​​vastaan " hän asetti seuraavan tarinan keskustelustaan ​​Athanasiuksen kanssa [32] :

Itse kysyin kerran autuaalta paavi Athanasiukselta, mitä hän ajatteli tästä Marcelluksesta. Hän ei puolustanut häntä eikä kohdellut häntä vihamielisesti; mutta vain hymyillen ilmaisi salaa, ettei ollut mennyt pitkälle erehdyksessä ja piti sitä oikeutettuna.

Venäläisen historioitsija V. V. Bolotovin mukaan tämä johtui siitä, että Athanasiukselle vain yksi voima oli vihamielinen - arianismi , ja Markellin sabellilaiset harhaluulot vaikuttivat hänestä anteeksiantavilta. Kuitenkin heidän nuoremmalle aikalaiselleen, Basil Suurelle , sabellianismi oli yhtä vaarallista harhaoppia kuin arianismi. Hän piti Marcelluksen opetuksia haitallisina ja kristinuskon kieltämisenä, koska hän ei tunnistanut Jumalan Pojan esi-ikuista hypostaasia . Basil vaati läntisiltä kristityiltä, ​​että he tuomitsevat jyrkästi Marcelluksen [33] . Markell kuoli 370-luvun alkupuoliskolla, ja elämänsä viimeisinä vuosina Athanasius Suuri otti hänet vastaan , kun taas Basil Suuri jatkoi tuomitsemistaan. Vuonna 375 hän tuomitsi Palestiinan hiippakuntaan karkotetut egyptiläiset piispat , jotka hyväksyivät marsellilaiset osakseen . Vuonna 375 Markellin kannattajat hylkäsivät opettajansa opetusten päämääräykset, mutta säilyivät erillisenä lahkona. 4. vuosisadalla elänyt harhaoppikirjailija Epiphanius Kypros antoi heille paikan Panarionissaan . Markell Ancyralainen tyrmistettiin lopulta Rooman kirkolliskokouksessa vuonna 381 ja saman vuoden Konstantinopolin ekumeenisessa kirkolliskokouksessa [34] [35] .

360- ja 370-luvun Nikealaiset teologit eivät joko tienneet Marcelluksen ariaanisen kiistan vaikutuksesta tai vähättelivät sitä tai katsoivat sitä synkässä valossa. Tämä näkemys oli pitkään vallitseva. Saksalainen teologi Adolf von Harnack kutsui 1800-luvun lopulla Markellia "äärimmäisen mielenkiintoiseksi ilmiöksi teologian historiassa, vaikka se ei saavuttanutkaan muutoksia dogmien historiassa eikä sillä ollut merkittävää määrää seuraajia" [ 36] . Henry Gwatkinin mukaan teologian näkökulmasta Ariuksen ja Marcelluksen opetusten välillä ei ollut merkittävää eroa, koska molemmat kielsivät Nikealaisen opin lisäykset, jotka olivat ristiriidassa logiikan kanssa [37] . V. V. Bolotov sanoi lievästi, jonka mukaan "itsepäinen ja periksiantamattoman omituinen luonne Markell oli innokkain taistelija 'nikealaisen uskon" puolesta, mutta hän halusi puolustaa sitä omalla tavallaan, erityisin keinoin" [38] . Toinen venäläinen kirkkohistorioitsija A. I. Brilliantov luonnehtii tätä omaperäisyyttä Aleksandrian teologian arkaaiseksi muodoksi [39] .

Muistiinpanot

  1. ↑ Identifiants et Référentiels  (ranska) - ABES , 2011.
  2. ↑ Parvis, 2006 , s. 9-10.
  3. ↑ Gwatkin, 1914 , s. 52.
  4. ↑ Hanson, 2005 , s. 217.
  5. ↑ Hefele, Leclerq, 1907 , s. 301.
  6. ↑ Bolotov, 1918 , s. 129.
  7. ↑ Lienhard, 1999 , s. neljä.
  8. ↑ Lienhard, 1999 , s. 3.
  9. ↑ Lienhard, 1999 , s. 138-139.
  10. ↑ Bolotov, 1918 , s. 57.
  11. ↑ Bolotov, 1918 , s. 63-65.
  12. ↑ Hanson, 2005 , s. 219-220.
  13. ↑ Parvis, 2006 , s. kymmenen.
  14. ↑ Timantit, 2007 , s. 155-156.
  15. ↑ Parvis, 2006 , s. kolmekymmentä.
  16. ↑ Lienhard, 1999 , s. 19-27.
  17. ↑ Hanson, 2005 , s. 221.
  18. ↑ Bolotov, 1918 , s. 123.
  19. ↑ Timantit, 2007 , s. 158.
  20. ↑ Bolotov, 1918 , s. 124.
  21. ↑ Bolotov, 1918 , s. 128.
  22. ↑ Spasski, 1914 , s. 294.
  23. ↑ V. N. Lossky. Tulkinta Creedin 7. jäsenestä. Ja tulevan laumat kirkkaudella tuomitsemaan eläviä ja kuolleita, Hänen valtakunnallaan ei ole loppua . Haettu 5. maaliskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 6. maaliskuuta 2016.
  24. ↑ Theodoret of Kirr . Kirkon historia, 2, 8 . Haettu 13. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 11. lokakuuta 2014.
  25. ↑ Timantit, 2007 , s. 164.
  26. ↑ Lienhard, 1999 , s. 9-10.
  27. ↑ Seibt, 1994 , s. 15-17.
  28. ↑ Zahn, 1867 , s. 245.
  29. ↑ Lienhard, 1999 , s. 12-13.
  30. ↑ Parvis, 2006 , s. 2-3.
  31. ↑ Grillmeier, 1975 , s. 274-275.
  32. ↑ Epiphanius Kypros, Panarion, Marsellilaisia ​​vastaan, § 4
  33. ↑ Bolotov, 1918 , s. 90-91.
  34. ↑ Bolotov, 1918 , s. 130-131.
  35. ↑ Nikodemus (Milash) . Pyhien apostolien ja ekumeenisten neuvostojen säännöt tulkinnoineen. Konstantinopolin toisen ekumeenisen kirkolliskokouksen säännöt. Sääntö 1 arkistoitu 28. marraskuuta 2016 Wayback Machinessa ja sääntö 7 arkistoitu 8. joulukuuta 2015 Wayback Machinessa
  36. ↑ Harnack A. Dogman historia / käänn. kirjoittanut N. Buchanan. - Boston, 1898. - S. 65. - 353 s.
  37. ↑ Gwatkin, 1914 , s. 55.
  38. ↑ Bolotov, 1918 , s. 130.
  39. ↑ Timantit, 2007 , s. 162.

Kirjallisuus

Ensisijaiset lähteet

Tutkimus

englanniksi saksaksi venäjäksi ranskaksi
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat