Fallinen kultti on yleisnimitys useiden muinaisten ( Assyria , Babylonia , Hellas , Kreeta , Amerikan muinaisten kansojen sivilisaatiot ) ja nykykulttuurien ( Japanin shinto , sekä Intia , Afrikan heimot ) uskomuksille. , Etelä-Amerikka , Australia ja Oseania ), joille on ominaista hurmioituneet rituaalit, jotka on omistettu elämän synnyttävälle voimalle ja jotka on symbolisesti esitetty falloksena ( miehen sukupuolielin ) tai hänen siemenensä purkauksena [1] .
Indoeurooppalaiset ja seemiläiset uskonnot, mukaan lukien muinainen Egypti , ovat täynnä jälkiä fallisesta kultista. Jo vedalaisen mytologian kynnyksellä kohtaamme kuvan hedelmöittävästä härästä, joka toistuu monissa muunnelmissa kaikissa indoeurooppalaisissa mytologioissa ( Dionysos on kreikkalaisten "voimakas härkä"); brahminismissa näkyy jo selkeästi mahtava deus phallicus, Shiva , jonka pääsymbolit ovat lingam (fallus) ja yoni ( kteis ), ne ovat myös lisääntymisen ja uudistumisen symboleja. Pallon ja prisman allegorisessa muodossa nämä symbolit koristavat tämän syntymän ja tuhon jumalan temppeleitä kaikkialla. 1100-luvulta lähtien hänen fallospalvojansa muodostivat Lingaites- lahkon , joka kantaa jatkuvasti mukanaan pieniä falloshahmoja suojellakseen pahoja pakkomielteitä.
Kuten muinaisessa Roomassa , pronssista tai kivestä tehdyt falloksen kuvat toimivat naisten koristeena, temppeleissä pystytettiin jättimäisiä kuvia siitä, ja vielä nykyäänkin temppeleissä fakiirit tarjoavat hedelmättömiä naisia suutelemaan fallosta . Kreikkalais-roomalainen fallinen kultti, joka keskittyy pääasiassa Dionysoksen ja Afroditen ympärille , on seemiläisistä uskonnoista lainattu kultti; eri nimillä hän hallitsi koko Länsi-Aasiaa ja Egyptiä. Tämä kultti ilmaantui tyypillisimmin Syyriassa . Astarten ja Attiksen temppeli oli koristeltu sisäänkäynnin yhteydessä falloksen kuvilla ja kokonaisilla falloskohtauksilla Astarten kultista. Monet naisten pukeutumiseen kastroidut palvelivat jumalatarta; toiset herättivät itsensä musiikilla ja tanssilla, saattoivat itsensä hurmioon ja kastroivat itsensä. Foinikiassa kuolleelle Adonisille järjestettävien juhlien aikana naiset leikkasivat hiuksensa ja harjoittivat rituaalista prostituutiota .
Alkukantaisten heimojen joukossa on merkkejä fallisesta kultista mitä erilaisimmissa paikoissa ja mitä erilaisimmissa muodoissa. Gilyak kohtelee kunnioittavasti karhun falloksen leikattua ihoa ; ainut laittoivat haudolleen valtavia puisia falloksia; bushmanit , Admiraliteettisaarten asukkaat, Sumatran asukkaat ja muut tekevät fallisia kuvia jumalistaan. Fallisen kultin synty piilee primitiivisen ihmisen animismissa yleensä ja erityisesti ajatuksessa yksilön sielujen moninaisuudesta, toisin sanoen ajatuksesta, että sielun pääkopion lisäksi koko henkilö, on myös itsenäisiä sieluja yksittäisistä ruumiinosista. Hedelmöityselimien olisi tästä näkökulmasta enemmän kuin millään muulla pitänyt olla itsenäinen olemassaolo; kaikki puhui tämän puolesta: sekä lisääntymisprosessin mysteeri että prosessin vielä impulsiivisempi tajuttomuus, jossa hedelmöityselimet toimivat yksilön halujen lisäksi ja jopa vastoin sitä. Tästä johtuu ajatus falloksesta yksilönä, joka voi olla jopa täysin erillään henkilöstä ja ilmentää ihmeellisiä tekojaan sellaisessa tilassa.
Jotkut falliset kuvat jopa enemmän tai vähemmän kulttuurisista kansoista havainnollistavat selvästi tätä ajatusta. Ihmisiltä ja eläimiltä sellaiset ajatukset sukuelinten luonteesta siirtyivät muuhun luontoon. Puiden, kukkien, yrttien ja jopa kivien katsottiin lisääntyvän samalla tavalla kuin ihmisten. Tästä johtuu näkemys vuodenaikojen vaihtumisesta ja siihen liittyvästä kasvien elämän muutoksesta kasvien luojien, fallisten jumalien ajoittain tapahtuvan uudelleensyntymisen ja kuoleman seurauksena. Tällä viimeisellä näkemyksellä on täytynyt olla valtava rooli maatalouskaudella, jolloin ihmisen koko olemassaolo oli riippuvainen viljelykasvien suotuisasta kasvusta ja eläinten lisääntymisestä. Se aiheutti koko syklin myyttejä kuolevasta ja uudestisyntyneestä Adonisista , leskeksi jääneestä Astartesta sekä maanviljelijöiden kevät- ja syysriiteistä . Maatalouden lomia seuranneet falliset ylilyönnit monimuotoisimpien kansojen keskuudessa tuntuivat pitkään tutkijoille selittämättömiltä. He näkivät kokemuksen primitiivisestä yhteisöllisestä avioliitosta, mutta tämä jätti selittämättä päinvastaisen luonteen ylilyöntejä - pakollisen pidättäytymisen sukupuoliyhteydestä ja jopa itsensä kastraatiosta.
Alkuperäisen selityksen näille tosiseikoille antoi J. Fraser ; hän rajoitti ne sympaattisen magian yleisiin tekniikoihin , joihin primitiivinen ihminen yleensä turvautuu itsensä säilyttämisen ja aineellisen hyvinvoinnin turvaamiseksi. Kaikki Dionysioksen syklin jumalat ovat puiden ja viljan jumalia, joiden tuottavista toimista riippuu tiettyjen kasvien sato ja kotieläinten elämä. Vaikuttaakseen näihin jumaliin, hyvinvoinnin pääsyyllisiin, primitiivinen maanviljelijä turvautui tärkeimpinä hetkinä - kevään alussa tai syksyllä sadonkorjuun päätyttyä - juhlallisiin joukkoseksuaalisiin ylilyönteihin, jotka sympatiaa, olisi pitänyt lisätä leivän, hedelmien ja karjan jumalien seksuaalista tuottavuutta. Jopa rituaalinen raittius Frazer selittää saman psykologian. Frazerin mukaan vuoden 1890 teoksessa The Golden Bough ilmaistun mukaan seksuaalista energiaa voidaan varastoida ja siirtää muille olennoille, mistä voidaan päätellä sekä seksuaalisesti värittyneiden rituaalien tarve että askeettisuus .
Kreikkalaisten keskuudessa fallos ( kreik . φαλλός, φαλλης , φάλης, φαλης ) toimi Dionysoksen , Hermeksen , hyvien demonien, seksuaalisen voiman ja sivistyneisyyden, sivistyneisyyden ja Aphrodiitin persoonallisena tuotteena . fallos oli ehkä alun perin fetissi - siitä tuli myöhemmin attribuutti jumaluuskultissa. Falloksen merkitystä fetissinä valaisee se, että Dionysoksen mysteereissä fallos edustaa Dionysosta itseään; Afroditen kultissa fallos on ilmeisesti ominaisuus, joka symboloi jumalattaren pääpiirteitä . Falluksella on merkittävin rooli Dionysoksen kultissa, erityisesti maaseudun rypäleenkorjuujuhlilla ja kevään alkaessa merkityillä kaupunkijuhlilla . Maaseudulla tai pienellä Dionysialla fallos nostettiin ylös ja kuljetettiin kulkueessa ( kreikaksi φαλληφόρια, φαλλαγώνια ) erityisillä ns. fallisilla lauluilla, joista meillä on esimerkki Aistoharnesan jakeissa 263-279 . Tässä komediassa kuvatun kulkueen järjestävät Dikeopolis ja hänen perheensä; hänen tyttärensä kävelee edessä kori päässä ( canephora ), jota seuraa orja Xantius Dionysoksen symboli nostettuna korkealle, ja lopuksi omistaja itse marssii improvisoimalla iloisen laulun Dionysoksen seuralaisen Thalesin kunniaksi. Täydentämällä Aristophanesin pintapuolista kulkuelinjausta avarammalla perspektiivillä, meluisemmalla ja runsaammalla osallistujajoukolla, laajemmalla hauskojen ja ristikkäisten vitsien taltioinnilla, saamme tuon fallisen kulkueen ( kreikaksi κώμος ), jonka naurettavissa vitseissä muinaisen sikiöt. Ullakkokomedia sisältyy. Hauskan lisäksi näissä kohtauksissa ei ollut mitään uskonnollista, dionysolaista - ei alttaria, ei kulttitoimintaa, ei perinteisiä satyyreja , ei myyttistä sisältöä; he saattoivat syntyä ja olivatkin peräisin dionysolaisen arjen ulkopuolelta, eteläitalialaisina miimeinä ja atellaneina kirjallisella ja kansanperinnöllään ( A. N. Veselovsky , "Kolme lukua historiallisesta poetiikasta", 1899, Pietari, s. 134). Näistä kultin muodoista irrottautuneista asennoista syntyi komedia , kun arjesta tai fantasiamaailmasta poimittuja teemoja täynnä karikatyyrejä ja epäseremonian rehellisiä tyyppejä sekä yhtä rehellistä satiiria persoonallisuuksista ja yhteiskunnallisista järjestyksistä. , yhdisti näiden asemien monipuolisuuden. Fallos, joka esiintyi edellä mainituissa kulkueissa, oli tehty punaisesta nahasta, mikä antoi sille erektion aseman ( kreikaksi ίθύφαλλος ), ja se riippui pitkästä tangosta; kulkueeseen osallistujat sidoivat pienet fallokset kaulaansa ja lantioonsa, pukeutuivat värikkäisiin asuihin ja pukeutuivat naamioihin.
Hellenistisen aikakauden kreikkalaisissa kaupungeissa oli myös falloksen kultin elementtejä: Syyrian Dionysian temppelin propyloissa oli kaksi jättimäistä fallosta, joissa oli kirjoitus, jossa sanottiin, että Dionysius omisti ne äitipuolensa Heralle ; Aleksandriassa , Ptolemaioksen alaisuudessa, Philadelphus kantoi kulkueessa 120 kyynärää pitkän falloksen , jonka kärjessä oli seppele ja kultainen tähti. Tämän lisäksi kaikissa Helleenien ja Rooman maailman maissa käytettiin pieniä falloksia amuletteina , joille tunnustettiin ihmeellinen voima - karkottamaan pahat vaikutteet ja viehätys. Roomalaisten keskuudessa tätä amulettia kutsuttiin fascinukseksi tai fascinumiksi: sitä käytettiin kaulassa lapsuudessa, ripustettiin talojen ja huoneiden sisäänkäyntien päälle, esiteltiin puutarhoissa ja pelloilla niiden suojaamiseksi. Falloksen ihmevoima johtui siitä, että säädytön kuva veti katseet puoleensa ja syrjäytti ne vaarallisesta kohteesta [2] . Kirkkoisät hyökkäsivät aikanaan falloksen kulttia seuranneita äärimmäisyyksiä vastaan: esimerkiksi Laviniassa koko Liberille omistetun kuukauden ajan fallosta käytettiin kaikissa kylissä torjumaan pahoja loitsuja pelloilta, minkä jälkeen aseta se paikoilleen kantaen sitä ympäri kaupunkia aukion läpi; häissä vastanaiman täytyi istua falloksella, jolle hän ikään kuin uhrasi siveytensä . Yleisesti ottaen falloksen kultti tuotantovoiman symbolina löytyy monista luonnonuskonnoista , sekä villi- että sivistyskansojen keskuudessa. Itifallan (pysty fallos) nimi tarkoittaa myös hänen kunniakseen laulettua laulua ja sitä säestävää tanssia. Ityphalliset laulut sävellettiin erityisellä mittarilla ( lat. versus ithyphallicus ), joka oli trokainen kolmijalka.
Tämä kultti ei hallitsi vain muinaisessa maailmassa, josta sen nimi tuli (sana " fallus " tulee kreikasta). Se on yleinen erilaisten sosiaalisten organisaatioiden kansojen keskuudessa, erityisesti japanilaisten keskuudessa , sekä Euroopan talonpoikaisväestön keskuudessa. Tapa näyttää ” viikuna ” rikoksentekijälle tai suojella pahalta silmältä on peräisin fallisesta kultista, koska falloksen kuvaa, jonka symbolina tässä tapauksessa on ”viikuna”, pidettiin suojelijana kaikilta. pahoja henkiä ja loitsuja .
Fallinen kultti on säilynyt Japanissa nykypäivään. Kosmogonisissa myyteissä on jälkiä fallisesta kultista: kamit pystyttävät rituaalipylvään ja kiertävät sen useita kertoja, minkä jälkeen he alkavat paritella [3] . Pyhäkköissä, teillä on kuvia falluksista ja emättimestä . Juhlia pidetään, jotka huipentuvat fallisten patsaiden siirtoon: Kanamara Matsuri , Honen Matsuri . Falloksen (sieni, sian kuono) ja vaginan (pavut, persikat) symbolit - toimi uhrauksina .