Kristillinen tulkinta ( lat. interpretatio christiana ) on käytäntöä , jossa kirkko mukauttaa ei-kristillisiä kulttuurin elementtejä (mukaan lukien rituaalit , juhlat ja symbolit [1] ) tai historialliset tosiasiat kristilliseen maailmankuvaan [ 2] . Tämä termi viittaa tavallisesti kristillisen muodon antamiseen " pakanallisten " kansojen uskonnolliselle ja kulttuuriselle elämälle, uskomuksille ja ajatuksille niiden kristinuskomisen tavoitteena [3] .
Kristinuskon levittämisen yhteydessä kristillinen kirkko sopeutti määrätietoisesti pakanallisia käytäntöjä ja täytti ne uudella ja omalta kannaltaan todellisella sisällöllä. Ensimmäinen sopeutumisvaihe osuu jo kristinuskon historian ensimmäisille vuosisatoille , jolloin kirkko lainasi useita muinaisia pakanallisia kulttuurielementtejä. Myöhemmin eri maiden ja kansojen kristinuskon aikana tämä käytäntö muuttui ja tarvittaessa uusittiin ajoittain. Varhaiskaudella lainatuista elementeistä tuli osa yleistä kristillistä perinnettä (joidenkin juhlapäivien päivämäärät ja semantiikka , monet tavat ja kultit). Lainaukset, jotka suoritettiin kristinuskon lisäprosessissa, täydensivät paikallisia kristillisiä perinteitä [1] .
Kirkko hyväksyi virallisesti tällaisen muutoksen. Niinpä Bede Kunnianarvoisen kirjassa " Kirkon kansan historia " (valmistui 730-luvun alkuun mennessä) on paavi Gregorius I :n (590-604) kirje piispa Mellitukselle , jossa hän todistaa, että se ihmisten on helpompi hyväksyä kristinusko, jos heidän sallitaan säilyttää perinteidensä ulkoinen muoto, edellyttäen, että he ylistävät kristittyä Jumalaa: "siten ulkoisten ilojen kautta heidän on helpompi päästä sisäisiin iloihin" [4] .
Kristillisiä temppeleitä pystytettiin usein pakanallisten pyhäkköjen paikalle. Kristillisen historian alussa pakanalliset temppelit tuhottiin yleensä etukäteen. 500-luvulta alkaen alkaa niiden muuttaminen kristillisiksi kirkoiksi. Monissa tapauksissa kristillisen ja pakanallisen temppelin vihkimisen välillä on suora yhteys [1] .
Pakanoiden pyhät paikat saivat kristillisen merkityksen sekä uusien käännynnäisten tietoisuuden kautta että tietoisesti harjoitetun politiikan kautta. Itse maisema alistettiin kristinuskolle [5] ; näkyvät esineet omistettiin kristityille pyhimyksille, toisinaan muuttaen itse nimeä: esimerkiksi Välimerellä sijaitseva Oglasin saari nimettiin uudelleen Montecristoksi .
Pakanoiden keskuudessa saarnaaneet lähetyssaarnaajat asettivat innokkaasti pyhät paikkansa kirkon palvelukseen. Esimerkiksi Sulpicius Severus Martin of Toursin elämässä , joka tuhosi pakanoiden temppeleitä ja pyhiä puita, toteaa: "Mihin hän tuhosi pakanatemppelit, sinne hän pystytti kirkkoja ja luostareita" [6] . Ja Benedictus Nursian asettuttuaan Montecassinoon , hän murskasi ensimmäisenä Apollon patsaan ja tuhosi kukkulalla olevan pakanaalttarin.
Beden lainaamassa paavi Gregorius I:n kirjeessä sanotaan:
Päätin, ettei tämän kansan epäjumalien temppeleitä tule tuhota. Kun olet tuhonnut niissä olevat epäjumalat, ota pyhää vettä ja pirskota nämä temppelit ja pystytä niihin alttareita ja aseta pyhäinjäännöksiä. Sillä jos temppelit on rakennettu lujasti, on erittäin tärkeää korvata niissä epäjumalanpalvelus tosi Jumalan palveluksella. Kun nämä ihmiset näkevät, että heidän pyhäkköjään ei ole tuhottu, he karkottavat harhaluuloja sydämestään ja tulevat halukkaammin tuttuihin paikkoihin tunnistamaan tosi Jumalan ja rukoilemaan Häntä [4] .
Useat kristilliset juhlapäivät kokivat muinaisen pakanallisen vaikutuksen kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina.
Aluksi itäiset kristityt muistivat joulua 6. tammikuuta (19) loppiaisen ja kasteen juhlana . 25. joulukuuta ( 7. tammikuuta ) Rooman kirkko perusti luultavasti ensimmäisenä Kristuksen syntymän juhlan [7] . 25. joulukuuta (VIII päivä ennen tammikuun kalendoria ) "Kristuksen syntymäpäivänä Juudean Betlehemissä" mainitaan ensimmäisen kerran roomalaisessa kronografissa vuodelta 354 . Samana päivänä siellä vietettiin roomalaista kansalaisjuhlaa kolmellakymmenellä vaunukilpailulla voittamattoman auringon (Dies Natalis Solis Invicti) syntymäpäivän kunniaksi [8] . 1100-luvun syyrialainen piispa Dionysius bar Salibi kirjoitti, että Kristuksen syntymäjuhla siirrettiin 6. tammikuuta 25. joulukuuta juuri siksi, että 25. joulukuuta pakanat juhlivat auringon ilmestymistä ja kristitytkin osallistuivat tähän. loma. Kristuksen syntymän troparionissa ( ääni 4) on sanat: "Syntymäsi, Kristus, meidän Jumalamme, nouse maailmaan järjen valo, siinä, tähtenä palvelevien tähtien tähden, opin kumartamaan sinua , totuuden aurinko” [9]
Itse loppiaisen juhla (τα επιφανια, loppiainen) todennäköisesti korvasi samannimisen pakanallisen juhlan, joka oli omistettu valon syntymiselle ja lisäämiselle. Kristillisessä idässä tätä lomaa voidaan kutsua τα φωτα 'valoiksi'.
Molemmat suuret kristilliset juhlapyhät, joulu ja pääsiäinen, liittyvät aurinko-kuu-symboliikkaan: joulu liittyy auringon syntymiseen ( talvipäivänseisaus ), pääsiäinen korreloi sekä aurinko- että kuusyklien ( kevätpäiväntasaus ja täysikuu ) kanssa. Kristuksen syntymän ja auringon syntymän kalenterikorrelaatiota saattoi osittain helpottaa Hänen ylösnousemuksensa viikon ensimmäisenä päivänä, päivänä, jolloin pakanoiden keskuudessa pyhitettiin aurinko, mikä näkyi sunnuntain nimessä useilla kielillä (vrt. latina dies solis, kreikka ημέρηλίου, englanti Sunday, saksa Sonntag), samoin kuin päivänä, jolloin maailma luotiin ja valo erotettiin pimeydestä. Filosofi Justinus (n. 100-165) kirjoitti keisari Antoninus Piukselle ( First Apologia , § 67): "Auringon päivänä me kokoontumme yhteen, koska tämä on ensimmäinen päivä, jolloin Jumala, joka muutti pimeyden ja aineen, loi maailman, ja Jeesus Kristus, Vapahtajamme, nousi samana päivänä kuolleista." Talvipäivänseisaus (VIII päivä ennen tammikuun kalenteja) korreloi Kristuksen syntymän kanssa, kun taas kesäpäivänseisaus (VIII päivä ennen heinäkuun kalendereita ) liittyi Johannes Kastajan syntymään ( 24. kesäkuuta ( 7. heinäkuuta )), joka Augustinuksen mukaan vastaa Johannes Kastajan kirjaimellista merkitystä : "Hänen on sopivaa kasvaa, mutta minun kutistua" (pienenee) (Joh. 3, 30).
Johannes Kastajan mestausjuhlan 29. elokuuta ( 11. syyskuuta ) Aleksandrian kirkko perusti luultavasti vastustaen Aleksandrian uudenvuoden juhlaa ; Neitsyen syntymän juhlapäivät 8. syyskuuta (21. päivänä) ja Neitsyt syntymän juhlapäivät 12. tammikuuta - Aasiassa toisin kuin olympialaiset ; Herran kirkastumisen juhla 6. elokuuta (19.) - Armeniassa , toisin kuin pakanallinen Ruusujen juhla ; arkkienkeli Mikaelin päivä 8. marraskuuta (21. marraskuuta) on aleksandrialaista alkuperää ja korvasi muinaisen Herran kasteen juhlan , jonka egyptiläinen kirkko perusti vastapainoksi krokiyaille ja Usirin kunniaksi järjestettäville juhlille; Neitsyt taivaaseenastumisen juhla liittyy pakanalliseen Demeterin juhlaan Ateenassa; ja muut [1]
G. Schultz huomauttaa, että kristinuskon jälkeen monet kansat suorittivat vanhoja riittejä samoissa juhlapäivinä ja samoissa pyhissä paikoissa – entiset jumalat korvattiin vain ulkoisesti kristityillä pyhillä [10] . Vastaavat rivit ovat myös mainitussa paavi Gregorius I:n kirjeessä:
On myös mahdollista korvata jollain lomalla niille ominaista tapa laskea härkää uhriksi demoneille. Joten lahjojen pyhityspäivänä tai pyhien marttyyrien juhlina, joiden pyhäinjäännökset sijoitetaan temppeliin, heidän pitäisi saada rakentaa oksien majoja temppelin ympärille ja juhlia siellä. Älkää antako heidän uhrata eläimiä paholaiselle, vaan syökö ne itse, kiittäen kaikkien luotujen Luojaa Hänen runsaista lahjoistaan [4] .
Joten esimerkiksi slaavien keskuudessa kansankalenteri perustuu kirkkokalenteriin, joka määrittää vuosittaisten aikayksiköiden (ensisijaisesti lomat, paasto ja lihansyöjät) koostumuksen, järjestyksen, hierarkian ja suurelta osin niiden terminologian. Kalenterien sisältöpuoli, juhlapyhien, kausien ja vuodenaikojen tulkinta sekä niihin liittyvät riitit, tavat, kiellot ja määräykset eivät kuitenkaan kokonaisuudessaan ole johdettu kristillisestä opetuksesta ja ovat orgaaninen osa kalenteria. kansanperinne [11] .
Kristityt pyhät saattoivat korvata pakanalliset jumalat ja saada joitakin pakanallista alkuperää olevia piirteitä. Muinaisten pakanoiden tavoin kristityt rukoilevat itään.
Pakanallinen vaikutus on havaittavissa rintaristin käyttämisessä , joka korvasi pakanalliset pahoinpitelyt , munien kulttiroolissa , pyhien kuvien kunnioittamisessa jne. [1]
Palkkasoturien kristillinen kunnioitus paljastaa yhteisiä piirteitä muinaisen Dioscuri -kultin kanssa . Kristillisten sakramenttien selitys katekumeneille on samanlainen kuin pakanallisten vihkimysten mystinen terminologia [12] .
Kristillisen tulkinnan puitteissa taidekohdetta voitaisiin pitää kristillisenä; tätä tarkoitusta varten sen kirjoituksia voidaan muuttaa. Joten roomalainen pikari tai maljakko voitaisiin pyhittää ja käyttää ehtoolliseen (ilmevä esimerkki on Ranskan kuninkaiden kruunajaisissa käytetty Ptolemaioksen pikari dionysoisilla aiheilla). Kirkko saattoi jättää huomiotta aiheeseen liittyvien kuvien pakanalliset aiheet (tietoisesti tai tietämättömyydestä), ja pian ne unohdettiin [13] .
Ristejä kaiverrettiin tai pystytettiin usein muinaisiin rakennuksiin ja niiden jäänteisiin ( spolia ). L. James kirjoittaa: "Kaiverrettu risti toimi samalla tavalla [kuten kumotut pakanapatsaat] merkitsivät esineen kristityksi" [14] .
M. Hoenig kirjoittaa useista syväkirjoituksista , joissa on selvästi pakanallisia kuvia ja joihin liittyy kristillisiä kirjoituksia, esimerkiksi "IESVS EST AMOR MEVS" ("Jeesus on rakkaani") [15] .
Kirkko tulkitsi esikristillisiä lähteitä ja myyttejä kristillisessä kontekstissa. Joskus tämä aiheuttaa vaikeuksia historioitsijoille, jotka yrittävät määrittää minkä tahansa kansan kääntymisajan [16] . Jotkut varhaiskristilliset kirjailijat huomasivat yhtäläisyyksiä kristinuskon elementtien ja muiden uskontojen, kuten Dionysoksen tai Mithran kultien , välillä . He selittivät tämän sillä, että paholainen yrittää vääristää kristinuskon.
Pakanajumalat on pitkään pidetty demoneina [17] . Niinpä Preussin pyhä Patrick sanoi, että pakanajumalat kärsivät piinaa Tartaruksessa [18] , ja Islannissa uskottiin, että Saatana ja Beelzebub elävät pakanallisten jumalien rinnalla Valhallassa [19] . Antiikin aikana oli myös laajalle levinnyt toinen näkemys, jonka mukaan pakanajumalat olivat kerran eläviä ja myöhemmin jumalallisia ihmisiä (ensimmäistä kertaa tällaisen teorian ehdotti filosofi Euhemerus , jonka mukaan sitä kutsuttiin euhemerismiksi ) [20] .
Pyhien kristittyjen elämä on samanlainen kuin näytteitä muinaisista sankarien ylistämistä [12] .
Antiikin tutkineet humanistit ja uskonpuhdistuksen hahmot korreloivat teoksissaan katolisia riittejä pakanuuteen ja nousevat protestanttiset kirkot yhteiskunnan uuteen puhdistavaan kristinuskoon. Siten luterilainen ajattelija Philipp Melanchthon tarkasteli Augsburgin tunnustuksen apologiassaan ( 1530) yksityiskohtaisesti rituaaleja, jotka hänen mielestään olivat peräisin pakanallisista käytännöistä. Samanlaisia ajatuksia esittivät Heinrich Bullinger teoksessaan De origine erroris (1539) ja Isaac de Casaubon kirjassa Sixteen Experiments on Sacred and Ecclesiastical Things (1614).
1900-luvulla aiheesta ilmestyi uusia teoksia. Yksi niistä oli J. Seznekin kirja "Kuinka pakanajumalat selvisivät: mytologinen perinne ja sen paikka renessanssin humanismissa ja taiteessa" [21] . B. A. Uspensky määrittelee esikristillisten kuvien assimilaatioperinnettä, niiden uudelleenajattelua ja täyttämistä kristillisellä sisällöllä " pakanuuden kirkoksi " [1] .