Kristillinen lähetys (latinasta missio - lähettäminen, siirto) on yksi kirkon ja uskonnollisten järjestöjen toiminnan muodoista, jonka tarkoituksena on käännyttää ei-uskovia tai muiden uskontojen edustajia kristinuskoon. Tehdään ero "ulkoisen" lähetyksen (muissa maissa) ja "sisäisen" (epäuskovien ja ei-uskovien keskuudessa omalla kanonisella alueellaan) välillä.
Kristillisen lähetysliikkeen päätehtävä on uusien kirkkojen perustaminen. Sama tehtävä kohtasi Jeesuksen Kristuksen apostolit . Kirkkoa ei pidetä vain rakennuksena. Kirkko laajemmassa merkityksessä on Kristuksen seuraajien ruumis. Monet kirkot aloittivat yksinkertaisilla kokouksilla taloissa, ja vasta sitten kerättiin lahjoituksia kirkon rakentamiseen.
Kulttuurienvälisten lähetyssaarnaajien toteuttama kirkkojen rakentamisprosessi edellyttää itsehallinnollisten, itseään tukevien uskovien ryhmien muodostumista. Kulttuurienväliset lähetyssaarnaajat ovat ihmisiä, jotka ottavat vastuun muiden kulttuurien ihmisten evankelioimisesta Kristuksen suuren lähetyskäskyn perusteella. Omia uskomuksiaan huomioimatta kulttuurienväliset lähetyssaarnaajat yrittävät ymmärtää ja kommunikoida muiden kulttuurien ja uskontojen edustajien kanssa.
Lisäksi monet lähetyssaarnaajat edistävät taloudellista kehitystä , lukutaitoa ja terveydenhuoltoa , koulutusta ja turvakotien perustamista ihmisille uskoen, että sellaisilla teoilla he ylistävät Jumalaa. Kristilliset opit antavat sinun auttaa ihmisiä ilman, että heidän tarvitsee muuttaa uskoaan.
Lausannen maailman kääntymiskomitean asiakirjojen mukaan kristittyjen lähetystyön raamatullinen perusta esitetään ensin 1. Moos. 12:1-3 , jossa siunataan kansojen perustajaa Aabrahamia ja hänen kauttaan hänen seuraajiaan ja kaikkia maailman ihmisiä.
Tämän näkemyksen mukaan ensimmäinen ( juutalainen ) tehtävä oli erottaa Jumalan itsensä siunaama henkilö, joka saarnaa Hänen opetuksiaan muille ihmisille. Tämä näkemys vahvistetaan monissa Vanhan testamentin kirjoituksissa (esimerkiksi 1. Moos. 17:4-6 ja Ps. 67:1-36 ) sekä ensimmäisen temppelin (sen ulkopihan) rakenteen kuvauksessa. oli tarkoitettu pakanoille).
Yksi ensimmäisistä kristityistä lähetyssaarnaajista oli apostoli Paavali (" pakanain apostoli " ( Room. 11:13 )). Hän loi evankeliumin tulkinnan kreikkalaisille ja roomalaisille kulttuureille, mikä antoi hänelle mahdollisuuden mennä juutalaisen kontekstin ulkopuolelle.
Varhaiskristillisen aikakauden aikana useimmat lähetystyöt suorittivat munkit . Luostarit seurasivat Kristuksen ohjeita ja pitivät yllä lähetystyötä, kirjastoa ja tutkimusta vähentääkseen ihmiskunnan kärsimystä ja kohottaen siten Jumalaa. Esimerkiksi nestorialaiset käänsivät suuren osan Pohjois-Afrikasta kristinuskoon. Sistertsiläiset muuttivat suuren osan Pohjois-Euroopasta, ja he kehittivät myös suurimman osan Euroopan klassisista maatalouskäytännöistä.
1500-luvulla Aasian muuntaminen liittyi läheisesti Portugalin siirtomaapolitiikkaan . Rooman paavin valtuudella kristinuskon levittäminen Aasiassa uskottiin portugalilaisille, joille annettiin oikeus valloittaa nämä alueet. Portugalin kauppa Aasian kanssa toi paljon tuloja, joten jesuiitojen saapuessa Intiaan, noin 1540, Goan siirtokunnan hallitus rahoitti kristillisiä lähetystöitä. Myöhemmin jesuiitat lähetettiin Kiinaan ja muihin Aasian maihin. Portugalin vallan heikkenemisen myötä kristittyjen järjestöjen ja siirtomaaviranomaisten vaikutus kasvoi.
Uskonpuhdistuksen jälkeen lähes sataan vuoteen protestanttiset kirkot eivät juuri tehneet lähetystyötä roomalaiskatolisen kirkon kanssa käydyn taistelun vuoksi . Kuitenkin vuosisadan kuluessa protestanttiset kirkot jatkoivat toimintaansa ylistääkseen Jumalaa epäuskoisten keskuudessa. Huomattaviin lähetyssaarnaajiin Pohjois-Amerikassa kuului Jonathan Edwards , Suuren heräämisen saarnaaja , joka käänsi selkänsä maalliselle elämälle ja ryhtyi lähetyssaarnaajaksi intiaanien luo, puolustaen heitä kulttuuriselta imperialismista.
Eurooppalaista kulttuuria levitettiin muille kansoille, ja kristittyjen ja muiden kulttuurien välillä oli usein kulttuurinen kuilu, jota oli vaikea ylittää. Yksi ratkaisu tähän ongelmaan oli ns. "rukouskaupungit" paikallisille kristityille. Lähetyssaarnaajat loivat vastaavia kaupunkeja Havaijilla . Espanjan Amerikan kolonisaation aikana katoliset lähetyssaarnaajat opiskelivat amerikkalaisia kieliä ja kehittivät niille käsikirjoituksen tarkoituksenaan saarnata näillä kielillä espanjan sijasta. Äärimmäisissä tapauksissa on sovellettu jesuiittavähennysten strategiaa , kuten Guaraní -kansojen kohdalla , kun muodostettiin puoliitsenäinen jesuiittareservaatti.
Vuoden 1792 tienoilla köyhä baptistisuunnittelija William Carey kirjoitti James Cookin Polynesian matkan tarinoista inspiraation saaneen pamfletin, An Enquiry to the inquiry to the use of the Means of Christians of Means to Convert pakans kristinuskoon. William Carey tarjosi työssään yksityiskohtaista maantieteellistä ja etnologista tietoa ihmisistä, jotka eivät olleet koskaan kuulleet evankeliumista. Tämä työ merkitsi lähetysliikkeen nopean muodostumisen alkua. Monet ihmiset lähtivät William Careyn esimerkin mukaisesti lähetystyöhön eri merenrantakaupunkeihin.
Thomas Cokea [1] , ensimmäistä amerikkalaista metodistipiispaa , kutsutaan metodistilähetysten perustajaksi. Oleskeltuaan metodistikirkossa hän ja hänen kollegansa piispa Francis Asbury aloittivat lähetystyön. Kun T. Coke asui Amerikassa, hän taisteli tarmokkaasti kristittyjen lähetystyön tuesta ja inspiroi lähetyssaarnaajia. Thomas Coke kuoli lähetystyössään Intiassa.
Seuraava 1850-luvun alussa noussut lähetysaalto suuntautui enemmän maiden sisäosaan kuin niiden merialueille. Hudson Taylor [2] järjesti kuuluisan matkan Kiinaan. Häntä auttoi myöhemmin tässä Henry Grattan Guinness.
Tätä lähetysaaltoa kutsutaan usein "uskon lähetystöiksi". Taylor vietti perinteistä elämäntapaa paikallisille, puki kiinalaisia vaatteita, puhui kiinaa kotona ja loukkasi siten monia tuon aikakauden lähetyssaarnaajia. Hänen kirjansa, keskustelunsa ja käytöksensä johtivat lukuisten lähetysten järjestämiseen, johtivat opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen muodostumiseen. Vuosina 1850–1950 tästä järjestöstä lähetettiin noin 10 000 lähetyssaarnaajaa. Kaikki heistä olivat suuressa vaarassa, koska oli suuri todennäköisyys saada paikallinen trooppinen tauti, ja noin 80 % heistä ei elänyt paikalla edes kahteen vuoteen.
Vuonna 1910 Skotlannissa pidettiin Edinburghin lähetyssaarnaajien konferenssi, jota johti opiskelija vapaaehtoisaktivisti (tuleva Nobel-palkittu ) John Mott , jossa pohdittiin ihmisten kääntymyksen, Raamatun kääntämisen muille kielille, kirkon tukemisen ja lähetyssaarnaajien kouluttamiseen liittyviä ongelmia. Konferenssissa kehitettiin strategioita ihmisten kääntymiseksi kristinuskoon kaikkialla maailmassa. Tämä konferenssi merkitsi yleismaailmallisen yhteistyön alkua lähetystyössä, lisäksi se oli sysäys modernin yleismaailmallisen liikkeen perustamiselle.
Vuoden 1935 tienoilla William Townsend ja Donald McGavran [3] aloittivat uuden lähetystyön aallon. He ymmärsivät, että vaikka heidän edeltäjänsä olivat olleet lähetystyössä melkein kaikilla planeetan maantieteellisillä alueilla, monet etnografiset ryhmät olivat eristyksissä muista ryhmistä (kielen ja kulttuurin suhteen), joissa lähetyssaarnaajat olivat jo vierailleet. Townsend perusti yrityksen kääntämään Raamattua näiden ryhmien äidinkielille. McGavran puolestaan keskittyi poistamaan kulttuurisia esteitä ryhmien välillä. Esimerkiksi Intiassa McGavran löysi noin 4 600 ihmistä, jotka puhuivat erilaisia murteita, kulttuureja ja asemia yhteiskunnassa. Meneillään olevista demokraattisista uudistuksista huolimatta kasti- ja luokkaerot ovat lujasti asettuneet monien ihmisten kulttuurikäsityksiin.
Toinen erittäin hyödyllinen lähetystyöstrategia on ottaa paikalliset ihmiset mukaan toisten kääntymiseen. Useimmat nykypäivän lähetyssaarnaajista ja lähetyssaarnaajista ovat luopuneet tyrkyttämästä kulttuuriaan kansoille. Sen sijaan he keskittyvät evankeliumin levittämiseen ja Raamatun kääntämiseen muille kielille. Joskus lähetyssaarnaajia tarvitaan säilyttämään niiden kansojen kulttuuria, joiden keskuudessa he elävät.
Usein löytääkseen yhteisen kielen paikallisten kanssa lähetyssaarnaajat tekevät kaikkensa parantaakseen ihmisten hyvinvointia, parantaakseen sairaanhoitoa ja poistaakseen lukutaidottomuuden. Lähetyssaarnaajat avasivat tuhansia kouluja, orpokoteja ja sairaaloita.
Historiallisesti sana "lähetys" ymmärretään usein rakennukseksi, "lähetysasemaksi", jossa lähetyssaarnaajat asuvat ja työskentelevät. Nämä asemat ovat usein pakolais- tai nomadiasutuksen keskus.
Pyhiä Cyril ja Methodius pidetään ensimmäisinä ortodoksisina lähetyssaarnaajina (noin 860 jKr.). Solunsky- veljekset kokosivat slaavilaisia aakkosia kahdessa versiossa - kyrillisenä ja glagolitisena . He käänsivät kirkkokirjoja kreikasta slaaviksi ja pitivät jumalanpalveluksia slaaviksi. Rooman ja Konstantinopolin vastustuksesta huolimatta heidän seuraajansa kantoivat Jumalan sanaa slaavilaisille kansoille ja levittelivät Pyhän Raamatun kirjoja ja liturgisia tekstejä, jotka oli kirjoitettu glagolitisilla ja kyrillisillä kirjoituksella . X-XI vuosisadalla. Kyrillinen alkoi hallita Venäjää.
Venäjän joukkokaste alkoi Vladimir Svjatoslavovichin johdolla . Kastetehtävän suorittivat pääasiassa Bysantista lähetetyt metropoliitit Michael (990-992), Leonty (992-1007) ja Johannes (1007-1015). Aikakirjoista tiedetään, että vuosina 1024, 1069-1071 ilmestyneet tietäjät vastustivat aktiivisesti kristinuskoa; heitä tukivat Kiovan, Novgorodin ja Vladimir-Suzdalin maiden asukkaat. Ortodoksisen kirkon taloudellisen ja sosiaalisen roolin vahvistuessa Venäjän ruhtinaskunnissa, pääasiassa Veliki Novgorodissa , alkoi merkittävä luostarilähetyssaarnaajien liike koilliseen, Pomoryeen .
XIV vuosisadalla. Pyhä Stefanus Permilainen levitti kristinuskoa zyrialaisten keskuudessa . 1300-luvun viimeiseltä neljännekseltä Pohjoisen ensimmäinen suuri luostarikolonisaatio alkoi, mikä liittyi Pyhän Sergiuksen Radonežin opetuslasten ja seuraajien askeettiseen toimintaan . Valkoisenmeren ensimmäisten erakkojen lähetys- ja koulutustyö tasoitti tietä 1400-luvulla alkaneelle pohjoisen luostarikolonisaatiolle. Jos alun perin ortodoksiset lähetyssaarnaajat etsivät yksinäistä luostarityötä Podvinan ja Valkoisenmeren alueella, niin toinen vaeltavien munkkien sukupolvi tajusi jo tarpeen yhdistää lähetystyö suurten luostarien luomiseen, joista voisi tulla henkisiä, taloudellisia ja poliittisia. yksittäisten pohjoisten alueiden keskuksia. Tällaisia keskuksia tuli Trifonov Pechengan luostarista Kuolan niemimaalla , Solovetskin luostarista Valkoisenmeren rannalla , Nikolo -Korelskyn ja Mihailo-Arkangelin luostarista Ala -Dvinassa sekä Antoniev-Siyskin luostarista Dvina Pomoryessa.
Seuraavina vuosisatoina ortodoksinen lähetystyö kulki käsi kädessä pohjoisen kolonisaatiokehityksen valtio-feodaalisen politiikan kanssa. Vuonna 1682 perustetun Kholmogoryn ja Vazhsky-hiippakunnan piispoilla ja myöhemmin Arkangelin piispoilla oli tärkeä rooli lähetystyön laajentamisessa .
Valkoisten ja mustien kirkkojen hengelliset paimenet aloittivat aktiivisen työn kristinuskon levittämiseksi pohjoisen ei-venäläisten kansojen keskuudessa. Vuosina 1824-1829. Arkkimandriitti Veniamin (Smirnov) [4] kastoi yli 3300 nenetsia tuhoten kaikki hänen tuntemansa pakanalliset temppelit ja uhripaikat.
Venäjän kirkon lähetystyön menestystä 1800-luvun toiselta puoliskolta edisti ortodoksinen lähetysseura, joka perustettiin vuonna 1865 Moskovan metropoliitin Innokentyn aloitteesta , josta tuli tämän seuran ensimmäinen puheenjohtaja. Seuran tehtävänä oli avustaa lähetystyöntekijöitä ja niiden työntekijöitä sekä kirkon lähetystyön yleinen koordinointi. Suuri merkitys kirkon lähetystyön stimuloinnissa ja ohjaamisessa oli All-Russian Missionary Congresss - Kiovassa vuonna 1908, Kazanissa ja Irkutskissa vuonna 1910.
Ortodoksisuuden leviäminen tapahtui myös Venäjän alueen ulkopuolelle. Alaskan Herman levitti ortodoksista uskoa venäläisessä Amerikassa. Tunnetut teokset St. Apostolien vertainen Nicholas, Japanin arkkipiispa , jonka ansiosta ortodoksinen kirkko ilmestyi Japanin saarille. Pyhä Innocentius , myöhemmin Moskovan metropoliitti, oli myös Amerikan apostoli .
Kristittyjen lähetyssaarnaajien tavoitteena on selittää uskomuksiaan ymmärrettävällä tavalla siinä toivossa, että ihmiset kääntyvät kristinuskoon. Monet lähetyssaarnaajat Euroopassa ja Pohjois-Amerikassa kiinnittävät huomiota ns. " Ikkuna 10/40 " - 10–40 pohjoisen leveysasteen maiden kaistale Länsi-Afrikasta Aasiaan. Vuonna 1989 Manilassa pidetyssä konferenssissa Louis Bush [5] korosti tarvetta keskittyä tähän ikkunaan, jota kutsutaan myös "kestävän kehityksen vyöksi". Tämä alue muodostaa 35 % koko maa-alasta, siellä asuu noin 90 % maailman köyhimmistä ihmisistä ja 95 % niistä, jotka eivät ole koskaan kuulleet kristinuskosta.
Nykyaikaisessa lähetystyöstrategiassa "lähetysasemilla" on pieni rooli, koska ne ovat historiallisesti osoittautuneet tehottomiksi. "Lähetysasemat" käänsivät usein ihmisiä, jotka nähtiin syrjäytyneinä perheessään ja kulttuuriryhmässään. Monissa tapauksissa uusien käännynnäisten joukossa oli vain aseman orpokodissa kasvatettuja orpoja. Lisäksi monet käännynnäiset vieraantuivat ympäröivistä kulttuureista eivätkä löytäneet työtä aseman ulkopuolelta saati olla kristinuskon kulttuurilähettiläitä. Joskus nämä ihmiset päinvastoin estivät aktiivisesti muiden ihmisten kääntymistä kristinuskoon, jotta he eivät vähentäisi omia tulojaan, jos asemalla olisi enemmän kristittyjä.
Nykyaikaiset lähetystyön kristinuskoon kääntymisen opit keskittyvät nyt kristillisten uskomusten kylvämiseen jo vakiintuneisiin paikallisiin väestöihin pakottamatta heille uutta vierasta kulttuuria.
Nykyaikaiset lähetystyömenetelmät ovat hyvin kehittyneitä, mikä mahdollistaa useimpien paikallisten kirkkojen itsenäistymisen 10-15 vuoden kuluessa, osallistumisen kristinuskon opettamiseen ja saarnaamiseen paikallisen väestön keskuudessa. Itsenäisyysprosessi voi edetä paljon nopeammin, jos Raamatusta on jo käännös halutulle kielelle.
Opin pääajatuksena on kulttuuriryhmien ottaminen mukaan kristinuskon omaksumiseen, kun päätökset tekee koko ryhmä. Tällä tavalla ryhmänjohtajat voivat rohkaista ihmisiä hyväksymään Jeesuksen Kristuksen henkilökohtaiseksi Vapahtajakseen. Yhdessä ihmisten valmentamiseen kirkkojen perustamiseen ja muihin moderneihin opeihin tämä tuottaa nopean, spontaanin tuloksen - monet ihmiset tulevat kristinuskoon.
Nykyään tavanomaisena tehtävänä on useiden erilaisten kristillisten järjestöjen yhteinen yhdistys, jossa on usein useita painopisteitä eri rahoituslähteillä. Yksi onnistunut esimerkki lähetysorganisaatiosta voisi näyttää tältä:
Toinen tärkeä tehtävä uusien seurakuntien perustamisessa on kouluttaa lähetyssaarnaajia johtajuuteen, mikä yleensä vaatii heidän koulutuksen seminaarissa. Nykyaikainen oppi hylkää tämän lähestymistavan, koska se hidastaa suuresti uusien kirkkojen muodostumista. Seminaari korvataan usein kirjoilla, joissa esitetään kysymyksiä keskustelua varten, lähetyssaarnaajille tarjotaan todellista uskonnollista kirjallisuutta. Materiaalit voidaan muokata suulliseen käyttöön, ja ne julkaistaan kielellä, jota lähetyssaarnaajat ymmärtävät. Osoittautuu, että tulevaisuuden pastoriin tarvittavat taidot voidaan oppia valmistamalla ihmisiä perustamaan uusi kirkko, keskustelemalla yhteisistä asioista pienryhmissä ja motivoituneen Raamatun tutkimisen kautta. Kirkon hyvinvoinnin kasvaessa koko pastorin koulutusprosessi muuttuu klassiseksi seminaariksi.
Seuraava lähetystyö on Raamatun kääntäminen muille kielille. Yllä oleva kirjallisuus on käännettävä kaikille paikallisille murteille. Lähetyssaarnaajat kokeilevat aktiivisesti edistyneitä kielellisiä menetelmiä nopeuttaakseen kääntämistä ja lukutaitoa. Raamatun käännös ei ainoastaan nopeuttaa kirkon kasvua edistämällä itseoppimista, vaan myös vakuuttaa ihmiset siitä, että kristinuskoa koskevasta tiedosta on tulossa olennainen osa heidän kulttuuriaan ja kirjallisuuttaan. Jotkut lähetysjärjestöt käyttävät nykyaikaisia äänitystekniikoita voittaakseen ihmisiä, jotka eivät osaa lukea uskoa.
Patriarkka Aleksius II :n mukaan tehtävä Venäjän ortodoksisen kirkon lähetystyön elvyttäminen on "yksi keskeisistä tehtävistä nykyisenä vaikeana Venäjän kirkkoelämän elvyttämisen aikana" [6] . Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen tapahtui "kansojen koko kansallisen ja kulttuurisen identiteetin muutos", joka edistää "yhteiskunnan monimutkaista henkistä ja moraalista tilaa". Tätä käyttävät erilaiset lahkot, uskonnolliset yhdistykset, jotka harjoittavat käännynnäistoimintaa.
Venäjän ortodoksinen kirkko käyttää erilaisia lähestymistapoja jokaiseen ihmisluokkaan. Esimerkiksi kirkon tehtävä suurissa kaupungeissa ja teollisuuskeskuksissa on muun muassa erityinen palvelu ja todistus työ- ja ammattiliikkeessä sekä kaupungistumisen ja modernin teknologisen sivilisaation syrjäytyneiden uhrien keskuudessa. Erillinen lähetystyön alue on kirkon työ nuorten kanssa, mukaan lukien jumalanpalvelusten ja uskonnollisten keskustelujen järjestäminen lapsille ja nuorille. Kirkon lähetystyö kulttuurin alalla vaatii erityistä lähestymistapaa vaikeissa oloissa, joissa maallinen ja agnostinen tunne vallitsee neuvostoliiton jälkeisessä yhteiskunnassa.
Useat paikalliset ihmisoikeusjärjestöt arvostelevat lähetyssaarnaajia, heidän työmenetelmiään ja motiivejaan [7] .