Äitijumalatar tai Suuri jumalatar on sumero-akkadin mytologian vanhin naisjumala [1] . Hän esiintyi useilla yleisillä nimillä: Ninhursag , Ninmah , Damgalnuna jne. [1] Yksi kosmogonisten myyttien päähahmoista, ihmisten ja eläinten luoja [2] . Äitijumalattaren kultti on Lähi-idän vanhin; sen alkuperä on kiinnitetty esihistorialliseen aikaan [1] .
Vanhin kirjattu arkeologinen todiste uskonnollisesta toiminnasta liittyy naisjumalan kunnioittamiseen [3] . Kivikaudelta lähtien tämä ilmaantui alkuperäisten hahmojen löydöissä, joista useimmat korostavat naisen hedelmällisyyden fysiologisia indikaattoreita: leveät lantiot, pyöristynyt vatsa, matalammat rinnat [3] . Kivikauden lopulla ( neoliittisen kauden jälkeisellä kaudella) Lähi-idän alastonnaiset naishahmot symboloivat enemmän seksuaalisuutta kuin varsinaista raskautta ja synnytystä [4] . Ensimmäisten sivilisaatioiden ( kaupunkivallankumouksen ) myötä yleismaailmallisen Äitijumalattar-kultin rooli väheni, mikä oli seurausta yhteiskunnallisen rakenteen muutoksista, jotka puolestaan nostivat etualalle patriarkaalisen panteonin [1] . Kuitenkin " kansan uskonnon " tasolla monissa paikallisissa perinteissä säilytettiin merkkejä Äitijumalattaren kunnioittamisesta [1] . Erityisesti Mesopotamiassa lähes kaikista arkeologisista kerroksista on löydetty lukuisia alastomia naishahmoja, joissa on selkeä sukupuolimerkki , mikä viittaa jumalattaren jatkuvaan palvomiseen [1] .
Mesopotamian vanhimmat kirjalliset lähteet luotiin sumerin kielellä , mutta lukuisten sumerilaisten miesjumaluuksien taustalla ei luultavasti ollut olemassa yhtä nimeä tärkeimmälle naisjumalalle [1] . Sen sijaan on olemassa joukko yleisiä substantiivija, joista vanhimmat olivat: Ninhursag (melu. "Metsän vuoren nainen"), Ninmah (melu. "Suuri rouva") ja Damgalnuna (melu. "Prinssin suuri vaimo") ) [1] . Heidän kulttikeskuksensa olivat Tell el-Ubeidissa , Adabissa ja Keshissä [1] . Joidenkin sumerilaisten miesjumalien nimissä oli naispuolinen perusta "Nin-" (melu. "Lady"): Ninurta , Ningirsu , Ningishzida jne., joiden perusteella oletettiin, että nämä olivat alun perin naisjumalia [1 ] . On kuitenkin todennäköisempää, että tämä perusta päinvastoin korosti heidän maskuliinista olemusta soturijumalina (sic!) [1] . On olemassa hypoteesi, jonka mukaan Sumerin alkuperäinen maatalousväestö palvoi naisjumalaa - jokaisen yhteisön omaa, joka lopulta korvattiin miespuolisella - joko myyttisen avioliiton tai kultin tukahduttamisen kautta [5] . Jälkimmäinen saattaa heijastua kosmogonisissa myyteissä, joissa Äitijumalattar mainitaan kolmannella tai neljännellä sijalla Anin , Enlilin (ja Enkin ) jälkeen, eikä sitä koskaan mainita ensimmäisenä [5] . Suurimmassa jumaliluettelossa An= d Anum eri äitijumalattaren (Ninhursag, Ninmah, Nintu , Ninmenna , Aruru , Dingirma , Mamma , Beletili ) identiteetti on jo lähes täysin hämärtynyt, ja Isinin ja Larsin aikana. , se käytännössä katoaa luetteloista [5] . Mytologisissa teksteissä Äitijumalattar osallistuu ihmiskunnan luomiseen (" Enki ja Ninmah ", "Tarina Atrahasista" (katso tulvamyytit), Gilgamesh-eepos ) [5] . Muissa myyteissä ja uskonnollisissa teksteissä on myös lukuisia, vaikkakin usein epäsuoria, viittauksia, jotka korostavat hänen tärkeää rooliaan eläinten ja ihmisten elämän suojelijana [5] . Vanhan Babylonian aikana monista aiemmin itsenäisistä äitijumalattarista tuli jumalien puolisoita ja he omaksuivat pikemminkin välittäjätehtävän [5] . Näille jumalattareille annettiin sellaisia "tyypillisesti naisellisia" ominaisuuksia kuin myötätunto, anteeksianto ja nöyryys [5] ; ensimmäisellä vuosituhannella eKr. eKr., luultavasti hurrian vaikutuksen alaisena, jopa Mesopotamian jumalattareista riippumattomin Istar on mainittu armollisena äitijumalattarena [5] .
Ninhursag , Ninhursanga [6] - Sumerilainen jumalatar, yksi Äitijumalattaren yleisimmistä nimistä [6] . Hänen nimensä on käännetty " Hursag vuoren herrana " [6] , "Vuoren rouva" [1] , "Metsisen vuoren rouva" jne. Myytissä Lugal.e selitetään, että hän sai tämän nimen hänen pojaltaan Ninurta , kun hän voitti viholliset ja pystytti khursag- vuoret (tämä sana merkitsi kivistä autiomaata) [6] . Ensimmäinen maininta on Tell Farahin jumaliluettelossa [6] . Ninhursagin epiteetit ovat "jumalien äiti" ja "kaikkien lasten äiti" [6] . Hänelle vihittiin temppeleitä Keshissä , Lagashissa ja Tell el-Ubeidissa [6] . Ninhursagin temppeli Keshissä esiintyy yhdessä vanhoista sumerilaisista hymneistä [6] ; se oli jumalattaren tärkein kulttikeskus varhaisesta dynastiasta vanhaan Babyloniaan , minkä jälkeen se menetti roolinsa läheisen Adaban pyhäkölle [6] . Monet Mesopotamian hallitsijat varhaisista dynastioista Nebukadnessar I :seen kutsuivat itseään "Ninhursagin rakastetuiksi" [6] ja ilmoittivat rakentavansa temppeleitä ja pyhäkköjä hänen kunniakseen [6] . Lagash ensi Eannatum , Entemena ja Uruinimgina ilmoittivat kirjoituksessaan, että ne saivat ravintoa Ninhursag-jumalattaren maidosta [6] . Kirjallisissa teksteissä Ninhursag on luojajumalan Enkin vaimo, joka osallistuu maailman luomiseen ("Enki ja Ninhursag") [6] . Enkin lisäksi hän on yhteydessä muihin miespuolisiin jumaluuksiin; Ninurtan äitinä hän on Enlilin vaimo; toisessa perinteessä hän on Enlilin sisar ja Shulpaen , "petojen herran" [6] , vaimo . Useita lauluja on omistettu hänen erityistehtävälleen villien, viljelemättömien hursangikukkuloiden rakastajatar [6] . Hän suree villieläinten, erityisesti aasien, pyydystämistä, ja hän on myös laumaeläinten äiti [6] .
Ninmah (shum. "Great Lady") - sumerilainen jumalatar, yksi Äitijumalattaren yleisimmistä nimistä [7] . Joissakin myyttien paikoissa ("Enlil ja tuomio", Lugal.e jne.) jumalattaria Ninlil ja Ninhursag kutsutaan nimellä "Ninmah" [7] . Lagash ensi Uruinimgin mainitsee Ninmahin vihamielistä Umman kaupunkia vastaan 7 . Tämä jumalatar tunnettiin myös Adabassa , missä Emahin temppeli oli pyhitetty hänelle ( shum. É-mah [7] . Myytissä " Enki ja Ninmah " tämä äitijumalatar haastaa Enkin luomiskilpailuun , jossa jumala voittaa [7] .
Damgalnuna (shum. "Prinssin suuri vaimo") tai Damkina , myös Damgal ( shum . d dam.gal ) - sumerilainen jumalatar, luultavasti yksi Äitijumalattaren yleisimmistä nimistä: myytissä " Enki ja Ninhursag " hänen nimensä käytetään synonyyminä nimelle Ninhursag [8] . Se mainitaan vanhoissa sumerilaisissa teksteissä, sille pyhitettiin temppeleitä Nippurissa ja Adabassa, uhrattiin Ummassa ja Lagashissa [8] . Vanhan Babylonian aikana hänet alettiin nähdä Enkin vaimona, joka asui hänen kanssaan hänen asunnossaan Apsussa , hänen akkadilainen epiteetinsä on "Kuningatar Apsu" ( Akkad. Šarrat apsû ) [9] . Eepoksen Enuma Elish mukaan hän synnytti Mardukin , babylonialaisten pääjumalan [9] .
Nammu on sumerilainen jumalatar, joka ilmeni alun perin Apsun , makean veden lähteen ja siten hedelmällisyyden lähteen Ala-Mesopotamiassa [10] . Häntä luultavasti palvottiin alun perin Eredissä - ennen Enkin kultin edistämistä , mikä vei suurimman osan hänen oikeuksistaan ja tehtävistään [10] . Merkittävää on, että Enkiä itseään kutsutaan Nammun pojaksi [10] . Uussumerilaiskaudella , vaikka Enkin kultti syrjäytti sen vähitellen, Nammu pysyi tärkeänä jumaluutena; ainakin Urissa hänen kunniakseen pyhitettiin patsaita, ja hänen teonyymiään käytetään sumero-akkadin kuninkaan Ur-Nammun [10] nimessä . Enki- ja Nimah-myytissä Nammu esiintyy alkuperäisenä äitijumalattarena, joka "synytti suuret jumalat" [10] . Juuri hän omisti ajatuksen ihmisten luomisesta jumalien auttamiseksi, hän herättää Apsussa torkkuvan poikansa Enkin käynnistämään tämän prosessin [10] .
Nintu , Nintur - sumerilainen synnytyksen jumalatar, yksi Äitijumalattaren inkarnaatioista [11] . Mainittu Tell-Faran jumaliluettelossa [11] . Hänen nimensä on käännettynä "nainen synnyttävänä" [11] ; kirjoituksessaan käytetty nuolenpäämerkki TU arkaaisessa muodossa kuvasi ruokomajaa, luultavasti karitsojen navetta [11] . Jumalaluettelossa An=A-num tunnistetaan akkadilaiseen Shassurumiin (=šag 4 -tùr) ("Kohdun emäntä") [11] . Hänen epiteetinsä on "kaiken pienemmän" melun äiti. ama dumu dumu.ne [11] . Usein samaistui Ninhursagiin uussumerilaisista ajoista lähtien , mutta ainakin Urissa hän sai edelleen uhrauksia omalla nimellä [11] . Mainittu sumerilaisessa vedenpaisumusmyytissä ja myytissä " Enki ja maailmanjärjestys ", jossa häntä kutsutaan "napanuoran katkaisemiseksi", "maan kätilöksi" [11] .
Ki (melu. "maa, maa" [12] ) on sumerilainen jumalatar, maan ruumiillistuma [12] . Huolimatta maininnasta teksteissä, luotettavia todisteita samannimisen jumaluuden kulista ei ole löydetty [12] . On mahdollista, että Ki ei ole niinkään perinteinen jumaluus kuin teologinen käsite - taivaallisen jumalan Anin maallinen analogi [12] , koska Ki mainitaan vain jumalallisten nimien luetteloissa kosmogonisten myyttien yhteydessä [12] . Koska sumero-akkadilaisessa mytologiassa oli useita kosmogonisia perinteitä, myös Ki-kuvan sisältö erosi niissä, eikä tällä hetkellä voida tunnistaa, missä ja milloin nämä muutokset ilmenivät [12] . Erään An = Anum -luettelon varhaisessa versiossa (teksti TRS 10) esitellyn perinteen mukaan "taivaan ja maan äiti" ( shum . d dama-ù.tu.an.ki ) oli sen nimi. jumalatar Nammu , joka synnytti ensimmäisen jumalten sukupolven, mukaan lukien ylimmän jumalan Enlilin [12] . Saman idean myöhäinen säilyminen löytyy Enuma Elishistä , jossa alkupari Apsu ja Tiamat synnyttävät Lahman ja Lahaman , jotka puolestaan synnyttävät Ansharin ja Kisharin [12] . TRS 10:n myöhempi versio jäljittelee Enlilin sukututkimusta viidentoista mies-naarasparin kautta, joiden joukossa ovat En.ki ja Nin.ki, joiden nimet viittaavat tässä "Lord Earth" ja "Lady Earth" [12] ; lisäksi , jos ensimmäinen niistä, Enki , on yksi suurista sumerilaisten jumalista, niin Nin.ki on ilmeisesti hänen keinotekoisesti luotu analoginsa, joka on suunniteltu mainittua luetteloa varten [12] . Maininta runon " Gilgamesh, Enikidu ja alamaailma " esipuheessa, että "Enlil otti maan itselleen", S. N. Kramerin mukaan osoittaa, että teologit, jotka ovat tyytymättömiä siihen tosiasiaan, että niin tärkeä osa maailmankaikkeutta on hallinnassa naisjumala, tarttui hänen jumalalliseen voimaansa ja siirtyi miesjumalalle [12] .
| Sumero-Akkadilainen mytologia | |
|---|---|
| Tärkeimmät jumalat | |
| Äitijumalattaren hypostaasit | |
| Muut jumalat |
|
| Henget, demonit, myyttiset olennot | |
| Heroes | |
| Sijainnit, luokat, tapahtumat | |
| Myyttejä ja eeppisiä tarinoita | |