Lukuisten islamilaisten liikkeiden suhtautuminen parran kasvattamiseen ( arabia. إعفاء اللحية , i'fa' al-lihya ) ja parranajoon on moniselitteinen. Jotkut heistä pitävät parran ajoa syntinä ( fisk ) ja kasvattamista pakollisena ( wajib ) tekona. Toiset pitävät parran kasvattamista toivottavana (mustahabb) ja parranajo on tuomittu (makruh) mutta ei kiellettyä (haram) . Muslimit pitävät partaa maskuliinisuuden symbolina ja sen kasvattamista osana ihmisen alkuluonnetta ( fitra) [1] [2] .
Lähi -idässä parta on perinteisesti ollut vallan symboli, jopa esimuslimina [3] . Profeetta Muhammed , kuten tuon aikakauden juutalaiset ja kristityt munkit , kasvatti parran [4] . Hadithien mukaan Muhammed kehotti muslimeja kasvattamaan parran ja olemaan ajematta sitä: "Ole erilainen kuin polyteistit - päästä irti parrastasi ja leikkaa viikset" [5] , "Leikkaa viikset ja kasvata partasi äläkä ole kuin tulenpalvojat " [6] . Hadithin mukaan parraton mies ei voi johtaa muslimiyhteisöä ( ummah ) ja olla imaami rukouksessa [ 3 ] .
Zahirilainen juristi Ibn Hazm [7] [8] , Maliki al-Khattab [9] , Hanbali al-Saffarini [10] , Hanafi Ibn Abidin [11] kirjoittivat parran ajelun kiellosta .
Eräät Shafi'i madhhabin edustajat vastustivat uleman enemmistön mielipidettä parran ajamisen kiellosta , jotka puhuivat tämän epätoivottavuudesta ( makruh ) , mutta eivät pitäneet sitä haramina. Näin puhuivat ar-Rafi'i , al-Nawawi [12] , Zakariya al-Ansari [13] ja al-Khatib ash-Shirbini [14] . Tästä huolimatta shafiit al-Zarkashi , al-Khalimi, al-Kaffal ash-Shashi ja al-Azrai pitivät parran ajamisen kieltoa oikeampana mielipiteenä [12] .
Perinteisessä arabiyhteiskunnassa henkilön sosiaalinen asema riippuu hänen parran pituudesta, muodosta ja väristä [2] . Nykyaikaiset salafiteologit ( Ibn Baz [15] , al-Uthaymeen [16] , al-Albani [17] jne.) uskovat, että parta erottaa miehet naisista ja epäuskoisista ( kafir ) , jotka eivät kasvata partaa; parranajoa pidetään kiellettynä (haram) ja syntisenä tekona. Syyrialainen shafi'i-teologi Wahba al-Zuhayli (1932-2015) kirjoitti, että parran ajaminen on kiellettyä Hanbalien, Malikien ja Hanafien keskuudessa, kun taas shafi'it pitävät sitä hylättynä [18] . Shiialaisilla ajatollahilla Ali Sistanilla [19] ja Muhammad Shirazilla [20] on sama kielteinen asenne parran ajamiseen . Vuonna 2012 ajatolla Ali Khamenei Iranin kansallisen television lähetyksessä kutsui Marokon kuninkaan Mohammed VI :n lyhyttä partaa , joka muistutti hieman karvaamatonta, "häpeäksi" ja "profeetan kasvoille sylkeväksi". Kuningas puolestaan kutsui sitä "hölynpölyksi" [21] .
Lähi-itäJoissakin Lähi-idän maissa (kuten Libanonissa ) parran omistajat voivat kohdata poliisin epäluuloisen asenteen henkilöänsä kohtaan, vaikka he kasvattaisivat parran muista kuin uskonnollisista syistä [22] .
Joidenkin raporttien mukaan Syyrian ja Irakin sotilasoperaatioiden yhteydessä , joissa kurdit taistelevat Islamilaisen valtion militantteja vastaan , Kaakkois - Turkin kurdit alkoivat ajella partaansa massalla näyttääkseen erilaisilta kuin ISISin parrakkaat jäsenet. Vaikka parta ei ole vain ISIS:lle, on ollut tapauksia, joissa PKK:n jäsenet ovat teloittaneet ihmisiä parran vuoksi [23] . Turkissa parran kasvattamista pidetään sunnana ja sitä suositellaan aikuisille miehille. Mutta Turkin lain mukaan virkamies ei saa käyttää partaa [23] .
Hosni Mubarakin hallituskaudella Egyptissä parta nähtiin presidenttiä vastustavien islamististen voimien symbolina, vaikka parrat eivät ole vain muslimeja, vaan myös koptikristittyjä (esimerkiksi patriarkka Theodore II ). Muslimiveljillä oli hyvin hoidettu parta, kun taas salafit kasvattivat vaikuttavat kasvokarvat ja ajeltuja viiksiä. Jotkut heistä värjäsivät partansa hennalla , joka vaihteli kastanjanruskeasta kirkkaan oranssiin. Kaikkien virkamiesten oli ajettava pois partansa, mutta Mubarakin hallinnon kaatumisen jälkeen parran käyttö palasi muotiin [24] .
Afganistan Talebanin hallinnassaKun Taleban valtasi Kabulin ensimmäisen kerran ilman taistelua 27. syyskuuta 1996 , he ottivat käyttöön sharia - normit luomansa Afganistanin islamilaisen emiraatin alueella . Miesten oli muun muassa kasvatettava paksu parta; "partatarkastuksia" alettiin suorittaa [25] . Ne, joiden parta oli lyhyempi kuin nyrkkiin puristettu parta, voitiin lyödä [26] .
PakistanPakistanin Talebanin hallitsemalla heimovyöhykkeellä sijaitsevassa Bajaur - virastossa parturien oviin varoitettiin, että parran ajo on islamin vastaista ja kiellon rikkojat tapetaan. Useita kampaamoita räjäytettiin, kun ne kieltäytyivät noudattamasta kieltoa [27] . Samat varoitukset antoi Waziristanin parturi [28] .
Keski-AasiaKazakstanin muslimien henkisen hallinnon virallinen kanta on, että parran kasvattaminen on sunnattia (eli valinnaista), ja vain vahhabit puhuvat parranajon syntisyydestä . Parran kasvattamisen valinnaisuuskysymyksessä Kazakstanin papisto luottaa 1900-luvun egyptiläiseen ulemaan Muhammad Abu Zahraan (1898-1974) ja Mahmud Shaltut (1893-1963) sekä egyptiläisen päätökseen. Fatwa-viranomainen [29] . Ja "Uskonnollisten tutkimusten keskuksen" johtajan Tanzharyk Turgankulovin mukaan Astanan moskeijan verkkosivuilla. Gylmani, nykypäivän Kazakstanin nuorten muslimien parran kasvattaminen on tehty hämmennyksen tuomiseksi muslimiyhteiskuntaan [30] .
Uzbekistanissa , jossa suurin väestö on muslimeja, ei ole virallisia lakeja parran käytön kieltämiseen, mutta parrakkaat herättävät epäilyksiä muiden ja poliisien keskuudessa. Jopa moskeijoiden imaamit pakotetaan ajelemaan partansa pois, jotta he eivät pääse Uzbekistanin kansallisen turvallisuuspalvelun "partaisten" luetteloon [31] . Forum 18 -uutispalvelun johtajan Felix Krolin mukaan "Uzbekistanin viranomaiset taistelevat paitsi islamilaisia radikaaleja myös yksinkertaisesti uskovia muslimeja vastaan" [32] .
Epävirallinen parran käyttökielto liittyy taisteluun ääriliikkeitä vastaan, joka alkoi Namanganissa ( Ferganan laaksossa ) vuonna 1997 tapahtuneen korkea-arvoisen lainvalvontaviranomaisen julman esittelymurhan jälkeen. Tällöin parran tai valokuvan, jossa on parta, esiintyminen henkilön passissa voi olla syy pidätykseen ja rikosoikeudelliseen syytteeseen [33] .
Jotta parrakas mies saisi passin Uzbekistanissa, hän tarvitsee todistuksen alueellisesta papistosta, jossa todetaan, että hän "ei ole äärijärjestön jäsen". Mutta harvat ihmiset onnistuvat saamaan tällaisen luvan [31] .
VenäjäVenäjän federaation Karatšai-Tšerkessin tasavallan DUM:n Ulema-neuvoston 27. elokuuta 2011 tekemän päätöksen mukaan Hanafi madhhabin mukaan parran käyttäminen on wajibi. Ulema-neuvosto velvoitti kaikki KChR:n imaamit "kasvattamaan partaa, mahdollisimman vähän näkyvissä (eli kieltämään parranajon terällä)" [34] .
Tjumenin alueen muftin Ildar Zaganshinin mukaan parran käyttö ei ole tatarikansan perinne , vaan parran käyttäminen on ansaittava. Pieni parta voidaan päästää irti avioliiton jälkeen, 30-35-vuotiaana, ja vasta 60-vuotiaana voi päästää irti paksusta pitkästä parrasta ja "olla kuin joulupukki " [35] .
Shamil Alyautdinov , Moskovan muistomoskeijan imaami-Khatib, huomautti artikkelissaan "Parran käyttäminen", että parran käyttö ei ole "kategorisesti" pakollista ( fard ) ja tällainen mielipide on "yksi lukutaidottomuuden ilmenemismuodoista". Tässä asiassa hän, kuten hänen kollegansa Kazakstanista, luottaa 1900-luvun egyptiläisten uleman Muhammad Abu Zahran ja Mahmoud Shaltutin mielipiteisiin [36] .
Pohjois-Kaukasiassa, erityisesti Dagestanissa , pitkän parran käyttäminen voi toimia perustana poliisiviranomaisille tehdäkseen kansalaisille "ennaltaehkäisevän kirjanpidon" kategoriassa "uskonnollinen ääriliike" [37] [38] [39] .
Useimmat teologit sallivat parran lyhennyksen, jos sen pituus ylitti puristetun nyrkin pituuden. Vain jotkut shafiitit (an-Nawawi ja muut) uskoivat parran "irrottamista" koskevien yleisten argumenttien perusteella, että sitä ei pitäisi leikata. Muhammad Ibn Umarin ja Abu Hurairan seuralaisten teot sekä monien menneisyyden uleman ( Hasan al-Basri , Ibn Abd al-Barr , Ibn Taymiyyah , Ibn Abidin ) [40] [41] sanat viittaavat parran lyhentämisen sallittavuus .
Sen lisäksi, että Muhammed rohkaisi ihmisiä kasvattamaan partaa erottaakseen itsensä pakanoista, hän rohkaisi heitä myös värjäämään partansa erottuakseen juutalaisista ja kristityistä [42] . Muslimien on tapana värjätä (hidab) parta hennalla [43] . Al-Nawawin mukaan miesten ja naisten on parempi värjätä harmaat hiuksensa punaiseksi tai keltaiseksi. Mitä tulee Profeetta Muhammediin, on kerrottu, että hän värjäsi partansa ja päänsä hiukset keltaiseksi. Hän sanoi myös: "Todellakin, parasta mitä voit värjätä harmaita hiuksia on henna ja basma " [44] .
Joidenkin teologien mukaan parran värjäys mustaksi on kiellettyä [45] . Poikkeuksena on parran ja hiusten värjäys mustaksi jihadin aikana vihollisen pelottamiseksi [46] .
Khalid Sheikh Mohammed , jonka uskotaan olleen 11. syyskuuta 2001 tehtyjen hyökkäysten päätekijä, ilmaantui ruosteenpunaisella partalla Guantanamo Bayn amerikkalaisen tukikohdan oikeudenkäynnissä , mikä hämmentyi vankilan turvallisuudesta . Guantanamon vangit eivät saa käyttää hiusväriä , koska se voi sisältää erilaisia kemikaaleja, kuten ammoniakkia ja muita, joita voidaan käyttää aseina. Heräsi epäilys, että Khalid Sheikh Mohammed saattoi salakuljettaa hennaa, mutta kävi ilmi, että hän käytti hedelmämehua ja vankilan ruoasta saatuja marjoja partansa värjäämiseen .
Islamilaiset teologit ovat eri mieltä siitä, kuinka viikset lyhennetään . Shafiites ja imaami Malik ibn Anas uskoivat, että lyhentäminen tulisi rajoittaa vain sen poistamiseen, mikä menee huulen reunan ulkopuolelle . Ahmad ibn Hanbal sanoi, ettei viiksien lyhentämisessä tai niiden pois ajamisessa ole mitään väärää. Varhaiset Hanafit ( at-Tahawi ym.), jotka lyhennettiin, ymmärsivät täydellisen hävittämisen ( isti'sal ), ja myöhemmät sanoivat, että viikset tulisi yksinkertaisesti lyhentää, mutta ei kokonaan ajella [45] .
Imaami Malik kutsui viiksiensä täydellistä ajelua innovaatioksi , ja yksi hänen madhhabinsa Ibn Farhun (k. 1396 ) seuraajista kielsi jopa todistamasta joltakulta, joka ajeli viikset kokonaan [45] .
Mitä Muhammedin kumppaneista tulee, osa heistä lyhensi viiksiään (Abu Umam al-Bahili, Mikdam ibn Madikarib, Utba ibn Auf, Hajjaj ibn Amir, Abdullah ibn Bishr jne.), ja jotkut ajelivat kokonaan pois ( Abu Said al- Khudri , Jabir ibn Abdullah , Ibn Umar , Abu Usaid al-Ansari, Salama ibn al-Akua, Abu Rafi ja muut) [45] .