Kapinallinen mies

Kapinallinen mies ( ranskalainen  L'Homme révolté ) on Albert Camus'n vuonna 1951 julkaistu essee, joka analysoi kapinan ja vallankumouksen metafyysistä ja historiallista kehitystä Länsi-Euroopan ja Venäjän yhteiskunnissa . Teos on Sisyfoksen myytin ideoiden kehitystyö , siirtyen itsemurha- ja absurdikysymyksistä murhaan ja kapinaan. Camus kirjoitti teoksen suurelta osin ymmärtääkseen aikakautensa tapahtumia, joille oli ominaista mittakäsitteen puuttuminen [1] .

Luontihistoria

Saatuaan päätökseen absurdiuden syklinsä Camus kokee muutoksen filosofisissa näkemyksissään, jonka suurelta osin määrittävät vuosien 1939-1945 tapahtumat. Euroopassa ja luo uuden teossarjan [2] . Vuosina 1943-1944 kirjoittaessaan Ruton toista versiota kirjoittaja tekee ensimmäiset yritykset muotoilla kapinan moraalia . Myöhemmin, vuonna 1945, artikkeli "A Note on the Revolt" julkaistiin Camuksen ystävän ja mentorin Jean Grenierin kokoelmassa "Existence". "A Note on Revolt" tuli "The Rebellious Man" prototyyppi, sillä siinä kirjailija siirtyy pohtimasta yksittäistä absurdia kokemusta kollektiivisen kapinan kokemuksen ymmärtämiseen [2] . Lisäksi Camus käsittelee vallankumouksen, terrorin, murhien ja diktatuurin ongelmia artikkelisarjassa "Ei uhreja eikä teloittajia", joka julkaistiin underground-lehdessä "Comba" marraskuussa 1946. Vuosina 1948-1949 Camus tutki Venäjän vallankumouksen ja terrorismin historiaa. Tämän seurauksena hän esitti vuonna 1949 näytelmän Vanhurskaat, jonka hahmot perustuvat Boris Savinkovin kirjaan Terroristin muistelmat, joka kuvaa sosialistivallankumouksellisen puolueen militantin järjestön terroristitoimintaa . Camus jatkaa 1700- ja 1900-luvun filosofisen ja historiallisen kirjallisuuden tutkimista tukeutuen suurelta osin N. A. Berdjajevin kirjaan "Venäjän kommunismin alkuperä ja merkitys" ja K. Popperin teokseen " Avoin yhteiskunta ja sen viholliset " . [3] .

Helmikuussa 1950 Camus aloitti työskentelyn suoraan Kapinamiehen parissa. Helmikuun 27. päivänä 1951 hän lähettää kirjeen ystävälleen Rene Charille , jossa hän kirjoittaa: "Olen nyt kuukauden ajan työskennellyt ilman taukoa. Silkkaa yksinäisyyttä, kaiken tahdon ponnistelua saada työ valmiiksi, en saa nousta ylös työpöydältäni kymmentä tuntia päivässä. Toivottavasti valmistuu maaliskuun 15. päivään mennessä. Synnytys on pitkä, vaikea, ja minusta näyttää siltä, ​​​​että lapsi tulee olemaan ruma. Nämä ponnistelut saivat minut uupumaan. Camus pystyi viimeistelemään esseen päätekstin ennen asettamansa päivämäärää ja julkaisi joitain lukuja Nietzschestä ja Lautréamontista , mutta jatkoi kirjan parantamista. Sharille myöhemmin lahjoitetut muokatut keittiöt osoittavat kapinallisen miehen editoimiseen tarvittavan valtavan työn [3] .

Vaikuttaa

Tutkiakseen kapinallisen muotokuvaa, kapinan alkuperää ja kehitystä sekä vallankumouksen historiallista taustaa Camus kääntyy ajattelijoiden, runoilijoiden, kirjailijoiden ja julkisuuden henkilöiden puoleen, kuten: Friedrich Nietzsche , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Karl Marx , Adolf Hitler , Max Stirner , Max Scheler , Marquis de Sade , Louis Antoine Saint-Just , Arthur Rimbaud , Vladimir Lenin , Mihail Bakunin , Sergei Netsajev , Ivan Kaljajev , Fjodor Dostojevski , Dmitri Pisarev , Jeanac -Proudhonquesoseph . Rousseau , André Breton , Joseph de Maistre , kreivi de Lautreamont , Charles Baudelaire , Marcel Proust , Lucretius , Epikuros .

George F. Zeffler uskoo, että sen lisäksi, että Camus kääntyi Nietzsche- nihilismiin , hän myös hyödynsi Nietzschen esteettisen teorian perustaa korjaamalla ja mukauttaen joitain elementtejä absurdin ja myöhemmin kapinan taiteeseensa [4] . F. Rosen toteaa, että sen lisäksi, että Camus käytti Simone Weilin teoksia kritisoidakseen Marxin "profetiaa" ja laajaa työvoiman rationalisointia tehtaissa, Camus kallistui syndikalismiin , myös ajatustensa vaikutuksen alaisena [5] . Lisäksi Herbert Hockbergin mukaan Albert Camus yrittää rakentaa absurdin etiikkaa, jonka ymmärtämiseksi kannattaa tutustua Plotinoksen ajatuksiin , jotka ovat olleet Camuksen teokselle ominaista hänen filosofisesta väitöskirjastaan ​​" Neoplatonismi ja kristillinen ajattelu" lähtien. [6] .

Sisältö

Essee koostuu johdannosta ja 5 osasta. "The Rebellious Man" sekä hänen ensimmäinen kirjansa "Inside and Face", Camus omisti ystävälleen ja filosofian professori Jean Grenierille .

Johdanto

Camus puhuu rationaalisen rikollisuuden sallitavuudesta: orjuuttamisesta ja murhasta. Siten nihilismin alalla absoluuttisesta vallasta tulee etuoikeus, ja maailma jakautuu orjiin ja herroihin. Absurdin logiikasta puolestaan ​​seuraa, että elämä on yhteinen inhimillinen hyvä. Toisaalta absurdi on luonnostaan ​​ristiriitaista, sillä henkien pelastamiseksi se perustuu arvoarvioiden kieltämiseen, ja elämä on arvoarvio. Sitä paitsi absurdi on hölynpölyfilosofiaa, mutta se yrittää antaa itselleen merkityksen. Ikuisessa kaaoksessa oleva ihminen, joka huutaa epäoikeudenmukaisuudesta järjettömyydestä ja epäuskosta, voi tuoda järjettömyyden kokemuksesta esiin ainoan totuuden - kapinan.

Rebel

Kapinallinen on herännyt henkilö, joka yhtäkkiä ilmoittaa hyväksyttävän rajan, jonka yli hän ei salli mennä. Kapinallinen ihminen on valmis elämään kaikki tai ei mitään -kaavan mukaan. Laittamalla kaiken linjalle, hän vahvistaa, että valittu arvo on tärkeämpi kuin yksilö ja siksi näyttää hänestä universaalilta. Toisaalta ei vain sorretut voi kapinoida - myös muita kohtaan osoittaman räikeän epäoikeudenmukaisuuden todistaja voi kapinoida epäinhimillisyyden rikosta vastaan.

Kulttuurihistoriallisessa kontekstissa kapina on mitä suurin mahdollinen tasa-arvoa olettavat, mutta eriarvoisuutta todellisuudessa elävät yhteiskunnissa. Ihmishenki puolestaan ​​voi olla joko pyhän universumissa (kristinuskossa - armon universumissa), jossa jokaiseen kysymykseen annetaan ikuinen vastaus, tai kapinan universumissa, joka vaatii ihmiskuntaa omakseen. Modernin desakralisoinnin ja absoluutin tuhoamisen yhteydessä kapinasta tulee historiallinen todellisuus. Siten, kun absurdi ihminen tajuaa, että hänen tuskansa vastausten puutteesta ei ole yksilöllistä, vaan kollektiivista, hänestä tulee kapinallinen henkilö. Analogisesti karteesisen cogiton kanssa hän ylistää yhteistä arvoa: "Minä kapinoin, siksi olemme olemassa."

Metafyysinen kapina

Metafyysinen kapina on olennon kapina Luojaa vastaan, kieltäytyminen hyväksymästä olemassa olevaa pakotettua maailmankaikkeutta. Hylkäämiskohdassa metafyysinen kapinallinen kaataa Absoluutin ja puhuu sen kanssa tasavertaisesti vaatien oikeudenmukaisuuden ja yhtenäisyyden perustamista. Yhtäkkiä itsensä yläpuolelle kohoava kapina ei pysähdy ennen kuin saavutetaan metafyysinen vallankumous, jonka lopussa kapinallisen on otettava Luojan rooli. Ja se, tuleeko uutta luojaa vastaan ​​kapina, riippuu vain hänestä: jos hän pettää kapinan perimmäisen syyn, menettää mittansa tai hyväksyttävän rajan, niin epäilemättä. Camus kutsuu ensimmäistä metafyysistä kapinallista Prometheukseksi , joka antiikin kreikkalaisen myytin mukaan kapinoi Zeusta vastaan ​​rakkaudesta ihmisiä ja heidän elämäänsä kohtaan. Lisäksi Camus tarkastelee mitta-käsitettä ja kapinan teemaa uskonnossa ja muinaisessa ajattelussa, institutionalisoitua rikollisuutta de Saden teoksessa , saatanallista kapinaa romanttisessa tilassa , nihilismiä ja Ivan Karamazovin metafyysistä vallankumousta , individualistisen kapinan absolutismia Stirnerissä , nihilismin omatunto - Nietzsche , Lautreamont ja hänen siirtymisensä konformismiin ja lopulta surrealistien irrationaalinen kapina .

Yhteenvetona, ottaen huomioon kaksi vuosisataa metafyysistä kapinaa ja nihilismiä, Camus varoittaa absoluuttisen "kyllä" ja absoluuttisen "ei" vaaroista: molemmat johtavat väistämättä murhaan ja paljastavat kapinan alkuperän. Kun Jumala on kukistettu, metafyysinen kapina voi antaa periksi hengellisen imperialismin kiusaukselle, joka tähtää maailman hallintaan ja uuden lain vahvistamiseen, mikä tuottaa hedelmää metafyysiselle murhalle, jota se taisteli. "Saavutettuaan irrationaalisuuden korkeuksiin ihminen, joka on tietoinen maallisesta yksinäisyydestään, hyväksyy mielen rikokset, joiden tarkoituksena on rakentaa ihmisten valtakunta. Kaavaan "minä kapinoin, siis olemme olemassa", hän, pohtien suurenmoisia suunnitelmia ja kapinan kuolemaa, lisää: "Ja me olemme yksin" [7] .

Historiallinen kapina

Historiallinen kapina on jatkoa metafyysisen kapinan ajatukselle, joka kukistaessaan Jumalan kääntyi historiaan. Kapinaliikettä ei voida perustaa ikuisuuteen, koska se on yksityinen heijastus absurdista, joka johti ideaan. Vaikka vallankumous on idean integrointia historiaan. Siksi vallankumous ei epäröi tuhota periaatteita ja elämää - se vakuutti itsensä historian rajallisuudesta, että tämä on viimeinen vallankumous. Historiallinen kapinallinen nyt ei vaadi yksittäistä metafyysistä pelastusta, vaan koko maailman muutosta valloituksen kautta. "Vallankumous, jopa sellainen - ja erityisesti sellainen - joka väittää olevansa materialistinen, on itse asiassa vain metafyysinen ristiretki, joka on unohtanut suhteellisuudentajun" [7] . Luodun metafyysinen kapina Luojaa vastaan ​​johti kapinalliseen henkeen, joka uskalsi aloittaa kapinan jumalallisen oikeuden kantajia - hallitsijoita - vastaan. Yhdessä vallankumouksellisen jakobinismin muodostumisen kanssa päättyi myös kapinan aika - "telineen aika" tuli.

Camus tutkii historiallista kapinaa Spartacuksen kapinan aikana , Ranskan vallankumousta , jossa uusi kansalaisuskonto syntyi Rousseaun ja Saint-Justin avulla ; Hegeliin ja hegeliläisyyteen kuuluvan orjan ja herran dialektiikan päivinä; hyveellisten dekabristien ja oikeudenmukaisten tappajien aikana vuonna 1905. Lisäksi Camus panee merkille tarpeen tutkia 1900-luvun vallankumouksia, jotka johtivat terroristivaltioiden muodostumiseen ideologian perustasta riippumatta - irrationaalista vai rationaalista. Hitlerin ja Mussolinin osavaltiot noudattivat ensimmäistä ideaa , joka perustui ikuisen valloituksen jumalointiin; toinen on kommunistiset valtiot, jotka perustuvat Marxin teoriaan ja profetioihin . Edellinen ylistää teloittajaa teloittajan puolesta, jälkimmäinen uhrien puolesta. Ensimmäinen antaa vapauden ihmisryhmälle, orjuuttaen loput, kun taas jälkimmäinen vapauttaa kaikki, mutta tietyn orjuuden jälkeen.

Vallankumous vapautti ihmisen Jumalan palvelemisesta korvaten kuuliaisuuden puolueelle ja ykseyden ja veljeyden kokonaisuudella. Luvattu maailmankaupunki voidaan odottaa vain tulevaisuudessa, mutta nyt: joko ikuista vallankumousta tai ikuista sotaa. Ja kunnes vallankumous leviää laajalle, Imperiumi voi vain kaapata vallan ajan myötä, kieltäen jopa viimeaikaisen virallisen historian ja alistaen sen sensuurille. Tasa-arvosta ja veljeydestä haaveileva vallankumous tunkeutuu ihmisen luonteeseen ja suuruuteen yrittäen propagandan ja polemiikan avulla tehdä ihmisestä historiallisen asian. Mutta vaikka historian ja tehokkuuden kokonaisuus saavutetaan - tuomioistuimen universumi - kapinallinen ei nöyrry. Kapinallinen kokee käsitteiden korvaamisen - onhan uskonto korvattu historialla ja synnin - syyllisyys tulevaisuuden edessä. Rangaistus on kuitenkin todella muuttunut: historialla, toisin kuin uskonnolla, on kiire panna tuomio täytäntöön, kunnes tuomarit ovat vaihtuneet. Näin vallankumous rappeutui kollektiivisen viattomuuden saavuttamisesta yleisen syyllisyyden väittämiseen. Historiallisesti objektiiviseksi asetettu ihmisen syyllisyys ei johdu teoista, vaan väärästä uskosta Imperiumiin. Tuomioistuimen universumi ei pysähdy kapinan tai erimielisyyksien hävittämiseen. "Hän pyrkii laskemaan vastuun siitä tosiasiasta, että kapina oli kerran olemassa ja on edelleen auringon alla, jokaiselle ihmiselle, myös tottelevaisille" [7] .

Prometheus , joka johti ihmiset vangitsemaan Olympuksen , tajuaa yhtäkkiä, että kuolevaiset eivät ole järjestäytyneitä ja pelokkaita, he etsivät nopeinta hyötyä ja hetkellistä nautintoa. Joten hänen täytyy kouluttaa ihmisiä, johtaa heitä. Mutta hyökkäyksellä ei ole loppua näkyvissä, ja Auringon kaupungin olemassaolo on kyseenalainen. Tämän jälkeen Prometheus julistaa, että kaupunki on olemassa, mutta vain hän tietää siitä. Epäuskoiset kahlitaan kallioon autiomaassa, loput pakotetaan seuraamaan johtajaansa. "Mutta taistelussa Zeusta vastaan ​​hän voitti vain yksinäisyyden ja julmuuden, hän ei ole enää Prometheus, hän on Caesar . Todellinen, ikuinen Prometheus otti nyt yhden uhrinsa muodon. Skytian aavikon sydämestä kuuluu sama huuto, joka tuli vuosisatojen syvyyksistä" [7] .

Historian ja nihilismin humalassa vallankumous palaa edelleen kapinallisiin arvoihin. Todellinen vallankumouksellinen on siis identtinen kapinallisen kanssa, koska ennemmin tai myöhemmin hän kapinoi vallankumousta vastaan. Vallan yksinäisillä on kuitenkin kiire: he toteuttavat vanhan unelman yhtenäisyydestä yhteisessä haudassa ja kuolemattomuudesta murhassa. Historian nostaminen absoluuttiseksi johtaa nihilismiin ja kauhuun ja kieltäminen - väärinymmärrykseen "miten elää". Historia on todellakin tarpeellinen - ilmiönä, joka myötävaikuttaa arvon etsintään. Tämä arvo näkyy meille kapinan ja keisarillisen vallankumouksen rajalla. Loppujen lopuksi absoluuttinen vallankumous pyrkii vähentämään ihmisen historian tosiasiaksi, mutta kapina luopuu tästä, se taistelee oikeudesta olla, ihmisluonnon puolesta. Näin ollen oman rajansa historian roolille.

Historiallinen kapina jatkoi metafyysistä kapinaa olettamalla: olla ei ole filosofointia, olla on tekemistä. Moraalin puuttuessa historiasta tulee ainoa kriteeri ihmisen hyväksymiselle. Tässä vaiheessa vallankumous rikkoo rajan ja pettää ja sitten loogisesti tappaa kapinan. Sillä kapina pyrkii yhtenäisyyteen ja vallankumous kokonaisuuteen. Ensimmäinen luo, toinen kieltää. Tullakseen luovaksi vallankumouksen on hylättävä nihilismi ja historian absoluutti ja säilytettävä metafyysisen kapinan moraali. ”Kapina todellakin puhuu ja kertoo sille yhä kovemmin, että on välttämätöntä yrittää toimia ei tulevaisuuden saavuttamiseksi ja tottelevaisen maailman edessä, vaan kuunnella tuon epämääräisen olennon hiljaista ääntä. jo kuultu kapinallisen liikkeen sisällä. <...> Panemme vain merkille, että metafyysisen kapinan kaavoihin - "minä kapinoin, siksi olemme olemassa" ja "minä kapinoin, siksi olemme yksin" - lisää historiaa vastaan ​​kapinoinut kapina: tappamisen ja kuoleman sijaan tullaksemme erilaisiksi, elääksemme paremmin ja antaaksemme elämän luodaksemme sitä, mitä olemme” [7] .

Kapina ja taide

Taide on historiasta tahraamatonta kapinaa, joka vaatii yhtenäisyyttä, sanoo kyllä ​​ja ei yhtä aikaa. Vallankumous yritti siksi tukahduttaa taiteen julistaen, että mietiskely häiritsee toimintaa ja kauneus historian muuttuessa absoluuttiseksi kauneudeksi aikojen lopussa. Kapina, kuten taide, yrittää hylätä kaiken, mikä ei ole hyväksyttävää, luoda rajoitetun universumin, jossa haluttu yhtenäisyys hallitsee. "Taide kiistää todellisuuden, mutta ei väistä sitä" [7] . Seuraavaksi Camus pohtii kapinaa, tyyliä ja estetiikkaa kuvanveistossa, maalauksessa, romaanissa, realismissa ja formalismissa .

Teollisen yhteiskunnan umpikujasta ulospääsy on luovuuden roolin elpyminen työssä, ja kapina puolestaan ​​tasapainottaa yksilön ja historian. Orjien ja herrojen yhteiskunta ei enää pysty erottamaan työläisten ja luojien luokkaa - ne yhdistyvät yhdeksi henkilöksi. Luovuus pohjimmiltaan kapinoi tyrannien ja orjien yhteiskuntaa vastaan, joten tämä yhteiskunta katoaa ja muuttuu. Täydellisen tuhon aikakaudella vallankumous voi murskata taiteen yksinkertaisesti tappamalla taiteilijoita. Mutta jopa voittoisan vallankumouksen yhteiskunnassa kapina ja taide tulevat tilalle - "sokean ja turhan toivon paikan toivottomien päivien tyhjyydessä" [7] . Kuitenkin tulee aika, jolloin vallankumous sokeudellaan luonnolle ja kauneudelle katkaisee itsensä historiasta, jota varten se on olemassa. Hän unohtaa olennaisen osan todellisuutta - olemisen kauneuden ja arvokkuuden. "Onko mahdollista ikuisesti hylätä epäoikeudenmukaisuus lakkaamatta ylistämään ihmisen luontoa ja maailman kauneutta? Vastauksemme on kyllä. Joka tapauksessa tämä kapinallinen ja uskollinen moraali on ainoa, joka pystyy valaisemaan todella realistisen vallankumouksen polun. Tukemalla tätä kauneutta valmistaudumme uudestisyntymisen päivän tuloon, jolloin sivilisaatio ei aseta filosofiansa keskipisteeseen muodollisia periaatteita eivätkä historian vääristyneitä arvoja, vaan elävän hyveen, jolla yhteinen ihmisarvo lepää. maailmasta ja ihmisestä, se hyve, joka meidän on määriteltävä sen loukkaavan maailman edessä" [7] .

Filosofia puoli päivää

Rajaamalla sallitun rajan kapina antoi sen, mitä absurdin maailma ei voinut – yleismaailmallisen arvon. Merkittömässä maailmassa, jossa vain vastuu toisesta ihmisestä on arvokasta, kaikki yritykset korvata "olemme" sanalla "olemme" murhan oikeuttamisen toivossa ovat turhia. Tappamalla ihminen sulkee itsensä yhteiskunnan ulkopuolelle, mikä vie häneltä merkityksen. Ainoa tapa tappaa on luopua elämästäsi. Kapinallinen tappaa ja hyväksyy oman kuolemansa, mikä osoittaa, että tappaminen on mahdotonta. Historia, joka janoaa tehokkuutta enemmän kuin moraalia, saattaa yrittää ohjata häntä kohti rationaalista murhaa. Kapinallinen ei kuitenkaan koskaan rakenna historiaa absoluuttiseksi, rationaalinen rikos on hänelle yhtä kuin kapinan kuolema.

Miten kapinallisen tulisi suhtautua kapinan vastakkaiseen oikeuden ja vapauden sekä väkivallan ja väkivallattomuuden ristiriitaisuuteen? Epäoikeudenmukaisuus on vaarallista, koska se jatkaa hiljaista vihamielisyyttä, tuhoaa ihmissuhteita ja estää ykseyden, kohtaloa vastaan ​​kapinoineiden ihmisten veljeyden syntymisen. "Hän [kapinallinen] vaatii vapautta, jonka hän julistaa kaikille; vapauden, jonka hän hylkää, hän kieltää kaikilta” [7] . Absoluuttinen oikeudenmukaisuus tekee tilanteesta vapaan ja tuhoaa kaikki erimielisyydet. Absoluuttinen vapaus - vapaus tappaa - puolestaan ​​on oikeuden pilkkaamista, koska se on voiman voima, joka synnyttää epäoikeudenmukaisuutta. Absoluuttinen väkivallattomuus on hyvän voimattomuutta, koska se johtaa orjuuteen, ja laillistettu väkivalta on pahan impotenssia, koska se johtaa yhteisön tuhoon. Valinnasta kieltäytyminen johtaa toisen orjuuttamisen hiljaiseen välittämiseen.

On tärkeää huomata, että nämä antinomiat ovat mahdollisia vain absoluuttisesti. Kapinan keskitie antaa sinun käsitellä niitä. Alkuperälleen uskollinen vallankumous on tunnistettava sukulaiseen. Sananvapaus edistää tämän sukulaisen ilmaisua. Mykkäyn maailmaan vakiintunut oikeus tuhoaa lopulta veljeyden ja lakkaa olemasta. Ja vapaus tarvitsee oikeuden puhua ja vaatia oikeutta. ”Kuten kapinallinen pitää murhaa rajana, jonka hän tappamalla saavuttaa kuolemallaan, niin väkivalta voi olla vain se ääriraja, joka vastustaa muuta väkivaltaa esimerkiksi kapinan tapauksessa. <...> Kuolema vallankumouksen nimissä on sen arvoista vain, jos se johtaa kuolemanrangaistuksen välittömään poistamiseen; vallankumouksen vuoksi kannattaa mennä vankilaan vain, jos se tähtää etukäteen elinkautisten tuomioiden poistamiseen. <…> Vanhentaako päämäärä keinot? Voi olla. Mutta mikä voi oikeuttaa tavoitteen? Tähän kysymykseen, jonka historismin filosofia on jättänyt vastaamatta, vastataan kapinalla: keinolla .

Välttääkseen tuhoisan nihilistisen vallankumouksen kapinallisen on asetettava sille raja ja mitta. Ne, jotka seisoivat 1900-luvun vallankumouksen takana, syntyivät absoluuttisten fyysisten määrien aikakaudella. Edistyminen on osoittanut, että on mahdollista ajatella riittävästi vain sukulaisen kategoriassa. Camuksen mukaan liiallinen työnjako on erityisen jumalanpilkkaa. On turha yrittää kääntää edistystä, mutta yhtä ainoaa leikkausta liukuhihnalla suorittavalta mieheltä puuttuu se luova voima, josta hän nautti käsityöläisenä. Siksi hän kaipaa päivää ja miettii, kuinka tämä päivä järjestetään mahdollisimman pian, "kun sata toimintoa suorittava ja yhden henkilön ohjaama kone tuottaa vain yhden esineen kokonaan" [7] . Vain silloin työntekijästä voi tulla luojan kaltainen.

Mittauslaki ulottuu kaikkiin kapinallisen ajattelun aspekteihin: "jokainen moraali tarvitsee osan todellisuudesta - jokainen puhdas hyve on tappava - ja jokainen realismi tarvitsee osan moraalista: kyynisyys on yhtä tappavaa. <...> Lopuksi, ihminen ei voi olla täysin syyllinen - eihän hän tarinan aloittanut, eikä täysin syytön - hänhän jatkaa sitä. <…> kapina asettaa meidät laskelmoidun syyllisyyden polulle” [7] . Kapina on se, joka varmistaa toimenpiteen turvallisuuden historian nihilismistä huolimatta. Measure on loputonta tasapainoa mahdottoman ja kuilun välillä. Ja vain mielen kapinan seurauksena syntynyt konflikti voi jatkuvasti ruokkia tätä etsintää. Ylimääräinen, kuten kapina ja taide, syntyy ensimmäisen ihmisen kanssa ja kuolee hänen kanssaan. Kapina haastaa ikuisesti epäoikeudenmukaisuuden, valmis antamaan kaiken veljilleen; hän ei tyydy mihinkään muuhun kuin kaikkien pelastukseen. Ja jalollaan ja epäitsekkyydessään kapina vahvistaa, että se on itse elämän liikettä. Kun kapina on hetkeksi unohtanut alkuperänsä, se lakkaa olemasta rakkautta ja hedelmällisyyttä ja muuttuu tyranniaksi ja tuhoksi. Kääntyessään hetkeksi valtaan ja historiaan, vallankumous menettää mittansa ja moraalinsa. Eurooppa on aina ollut sodassa ihmisluonnon Välimeren keskipäivän ja historian absolutistisen keskiyön välillä. Vain hylkäämällä hän antaa päivän kulua. Vain kaikessa noudattaen puolen päivän filosofiaa, luopumalla jumaluudesta, voimme pysyä ihmisinä ja jakaa elämämme ja kamppailla heidän kanssaan. ”Valitsemme Ithakan , uskollisuuden maan, yksinkertaisuuden ja rohkeuden filosofian, asiantuntevan ihmisen tietoisen toiminnan ja jalouden. Valon valtakunnassa tämä maailma on ensimmäinen ja viimeinen rakkautemme. Veljemme hengittävät saman taivaan alla kuin me, ja oikeus elää. Sitten syntyy outo ilo, joka auttaa elämään ja kuolemaan - kieltäydymme siirtämästä sitä myöhempään. <...> Sinä hetkenä, jolloin meidän jokaisen on vedettävä jousensa lanka, harkittava uudelleen todisteita ja voitettava historiassa ja historiasta huolimatta se, mikä meille kuuluu joka tapauksessa - sen peltojen niukka sato ja lyhyt rakkaus tähän maa - hetkellä, jolloin ihminen vihdoin syntyy, meidän on poistuttava aikakaudesta sen murrosikäisten julmuuden ilmenemismuotoineen” [7] .

Hyväksyminen ja kritiikki

Keskustelu Kapinallisesta miehestä alkoi ensimmäisten lukujen julkaisemisesta. A. Breton haastoi aktiivisesti Camuksen kannan Lautreamontin ja surrealistien suhteen. Camus vastasi kritiikkiin kirjeillä Art-lehdelle. Kirjan ilmestymisen jälkeen hyllyille media kiinnitti siihen paljon huomiota. Anarkisti Leval, joka puolusti Bakuninia, onnistui vakuuttamaan Camuksen tekemään pieniä tarkistuksia kirjan myöhempiin painoksiin. Camus jätti huomiotta L'Humanité- ja Critique Nouvel -lehtien kommunistiset hyökkäykset, kunnes ei-kommunistinen aikakauslehti Observater suostui niihin. Häntä syytettiin kaikista ihmiskunnan synneistä, mukaan lukien terrorismin propagandasta Neuvostoliiton johtoa ja miljoonia kommunisteja vastaan, sodan yllyttämisestä (vaikka hänet tuomittiin äskettäin pasifistiksi) ja "amerikkalaisen rahan" hyväksi työskentelemisestä. Camus ei yllättynyt tavallisesta kiroilusta, vaan samanlaisesta reaktiosta "progressiivisen vasemmiston" intellektuellien keskuudessa [3] . F. Janson kirjoitti artikkelin, jossa hän moitti Camusta päättämättömyydestä, vastustamattomuudesta ja antoi myös itsensä henkilökohtaiseksi ja loukata työtään. Tämä artikkeli julkaistiin Tan Modern -lehden toukokuun numerossa, jonka perusti Jean-Paul Sartre , joka oli tuolloin Camuksen ystävä. Camus, loukkaantunut tästä, tarkensi kritiikkiä kirjeessään, jonka hän lähetti Sartrelle päätoimittajana. Simone de Beauvoir kertoi myöhemmin, että kirjeessä Camus teeskenteli, ettei hän tuntenut Jeansonia ja kutsui Sartrea "hra toimittajaksi". Itse asiassa Camus lähetti kirjeen Sartrelle, koska hän uskoi olevansa vastuussa julkaisuista, eikä hän todellakaan tuntenut Jansonia. Sartre ja Jeanson Camusin vastaukset julkaistiin lehden elokuussa. Sartre vastasi rajusti Camukselle, syyttäen häntä ahdasmielisyydestä ja luokittelemalla hänet porvarilliseksi humanistiksi ja pelkäksi moralistiksi. ”En uskalla neuvoa sinua kääntymään kirjaani Oleminen ja ei-tyhyys , sen lukeminen tuntuu sinulle turhaan uuvuttavalta: sinähän halveksit ajattelun vaikeuksia. <…> Ja missä on Meursault, Camus? Missä Sisyphus on? Missä ovat nämä trotskilaiset sydämet nykyään, jotka saarnasivat pysyvää vallankumousta? Tapettu tai maanpaossa" [2] .

Kuten Camus myöhemmin kirjoitti tästä, "tämä kirja aiheutti paljon melua ja toi minulle paljon enemmän vihollisia kuin ystäviä (ainakin edellinen huusi kovemmin kuin jälkimmäinen). Kuten kaikki muut maailmassa, en pidä vihollisista. Ja kuitenkin, jos minun pitäisi kirjoittaa kirja uudelleen, kirjoittaisin sen sellaisena kuin se on. Kaikista kirjoistani tämä on minulle rakkain .

John Foley pitää Kapinallista Camuksen tärkeimpänä ja laiminlyötympänä filosofisena kirjana, joka vaatii tarkempaa analyysiä. Hänen mielestään essee sisältää perusteellisen argumentoinnin ja itse asiassa hänen edellisen syklin ajatusten huipentuma [8] . Curzon-Hobson puolestaan ​​valittaa, että teokseen kohdistunut liiallinen kritiikki heikensi vakavasti kirjan mainetta tehden sen ideoiden käytöstä "riskialtista" tiedeyhteisössä. Vaikka "poliittinen" kritiikki olisikin ansaittua ja perusteltua, kapinafilosofia tarjoaa mahdollisuuden tarkastella kapinallisen ja yhteiskunnan suhdetta ulkopuolelta ja nähdä kapinallisessa jotain yhteistä. Lisäksi Curzon-Hobson panee merkille kapinan merkityksen koulutuksessa: oppiminen kehittää itsetietoisuutta, mahdollistaa itseymmärryksen muuttamisen, toimii yhteiskunnan moitteena ja omantunnona, tasa- arvoisuuden perustana . Koulutus on kapinaa epäoikeudenmukaisuutta ja eriarvoisuutta vastaan. Lisäksi kapina nousee myös totaliteettia vastaan: se tuomitsee ideologian kutomisen opetukseen, tuomitsee "oikeat" ja "väärät" näkemykset ja taistelee meritokratiaa vastaan . Muun muassa Curzon-Hobson huomaa tunteen lukiessaan viimeisiä lukuja kriittistä pedagogiikkaa käsittelevien kirjojen kanssa [9] .

Herbert Hockberg väittää, että Camus epäonnistui luomaan kapinan etiikkaa, joka perustui absurdiuden käsitteen alun perin epäloogiseen johtopäätökseen: Camus "hyppää" absurdista tilanteesta ihmisen ja maailman välillä siihen tosiasiaan, että sitä on tuettava. Vaikka tämä olisi totta, kapina ei ole ihmisen ydin , sillä kapinallisten yläpuolelle nousevien arvojen olemassaolo ei tarkoita, että ne olisivat yleismaailmallisia kaikille [6] .

Ignazy Fyut huomauttaa, että Camusin ajatus siirtyi vähitellen pois 1800-luvun länsimaisen filosofian suunnasta . Camus koki vieraantumista maastaan ​​ja etsi uutta kaavaa ihmiselle ja itsensä tunnistamiselle. "Uudet ranskalaiset filosofit", kuten A. Glucksmann , B. A. Levy , G. Lardro ja C. Lambert kiinnittivät huomion siihen, että Camus on itse asiassa postmodernismin edelläkävijä . Camuksen ideat heijastuvat Jacques Derridan , Jean-Francois Lyotardin ja Wolfgang Welschin teoksiin [10] .

Linkit

1. ↑ Albert Camus. Kapinallinen mies: politiikan filosofia, taide . - Moskova: Poliittisen kirjallisuuden kustantaja, 1990. - S. 120–126. — 414 s. - ISBN 5-250-01279-5 , 978-5-250-01279-9.
2. ↑ 1 2 3 S. Fokin. Albert Camus. romaani. Filosofia. Elämä . - Pietari. : Aletheya, 1999. - S. 215-219; 226, 231-232, 241-242; 262-267. — 377 s. - ISBN 5-89329-144-1 , 978-5-89329-144-5.
3. ↑ 1 2 3 4 A. M. Rutkevich. Muistiinpanot "Sisyphoksen myyttiin" // Camus "Kapinalainen mies". - Moskova: Politizdat, 1990. - S. 385. - ISBN 5-250-01279-5 .
4. ↑ George F. Sefler. Eksistentiaalinen vs. Absurdi: Nietzschen ja Camuksen  estetiikka // The Journal of Aesthetics and Art Criticism. - 21/1974. - T. 32 , no. 3 . - S. 415 . - doi : 10.2307/428426 .
5. ↑ Fred Rosen. Marxismi, mystiikka ja vapaus: Simone Weilin vaikutus Albert Camukseen  (englanniksi)  // Poliittinen teoria. - 1979-08. — Voi. 7 , iss. 3 . — s. 301–319 . — ISSN 1552-7476 0090-5917, 1552-7476 . - doi : 10.1177/009059177900700302 .
6. ↑ 1 2 Herbert Hochberg. Albert Camus ja absurdin   etiikka // Etiikka . - 1965-01. — Voi. 75 , iss. 2 . — s. 87–102 . — ISSN 1539-297X 0014-1704, 1539-297X . - doi : 10.1086/291529 .
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Albert Camus. Kapinallinen mies. Väärinkäsitys. - Moskova: AST, 2017. - s. 132; 137; 306, 307; 308; 315; 322; 346; 347; 354; 362–364; 367; 370; 381-382. — 444 s. - ISBN 978-5-17-090531-7 .
8. ↑ Foley, John. Albert Camus: absurdista kapinaan . — Stocksfield [UK]: Acumen, 2008. — 1 online-lähde (xiv, 239 sivua) s. - ISBN 978-1-84465-413-0 , 1-84465-413-3, 978-1-317-49271-9, 1-317-49271-4.
9. ↑ Aidan Curzon-Hobson. Albert Camus'n panoksen laajentaminen kasvatusajatteluun: Kapinallisen analyysi  //  Kasvatusfilosofia ja -teoria. – 24.8.2014. — Voi. 46 , iss. 10 . — s. 1098–1110 . - ISSN 1469-5812 0013-1857, 1469-5812 . - doi : 10.1080/00131857.2013.795111 .
10. ↑ Ignacy S. Fiut. Albert Camus: Fenomenologia ja postmoderni ajattelu  //  Fenomenologia ja eksistentialismi 1900-luvulla: Toinen kirja Hedelmä – ristipölytys – levitys / AT. Tymieniecka. — Dordrecht: Springer Netherlands, 2009. — S. 341–354 . — ISBN 978-90-481-2979-9 . - doi : 10.1007/978-90-481-2979-9_19 .