Jiddu Krishnamurti | |
---|---|
జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి | |
Syntymäaika | 11. toukokuuta 1895 |
Syntymäpaikka | Manadapale , Andhra Pradesh , Intia |
Kuolinpäivämäärä | 17. helmikuuta 1986 (90-vuotias) |
Kuoleman paikka | Ojai , Kalifornia , Yhdysvallat |
Maa | |
Ammatti | Intialainen henkinen opettaja, filosofi , kirjailija |
Palkinnot ja palkinnot | Yhdistyneiden kansakuntien rauhanmitali [d] ( 1985 ) |
Verkkosivusto | jkrishnamurti.org |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Työskentelee Wikisourcessa |
Jiddu Krishnamurti ( englanniksi Jiddu Krishnamurti , telugu జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి ; 11. toukokuuta 1895 - 17. helmikuuta 1966 intialainen opettaja) [ 19] . Hän oli kuuluisa puhuja filosofisista ja hengellisistä aiheista. Näitä olivat: psykologinen vallankumous, tietoisuuden luonne, meditaatio , ihmisten väliset suhteet, positiivisten muutosten saavuttaminen yhteiskunnassa. Hän korosti toistuvasti vallankumouksen tarvetta jokaisen yksittäisen ihmisen tietoisuudessa ja korosti, että tällaisia muutoksia ei voida saavuttaa ulkopuolisten voimien - olipa kyse uskonnosta , politiikasta tai yhteiskunnasta - avulla .
Jiddu Krishnamurti syntyi siirtomaa - Intiassa telugunkieliseen brahminiperheeseen . Hänen varhaisessa nuoruudessaan, kun hänen perheensä asui Madrasin kaupungissa, Teosofisen Seuran päämajan vieressä , kuuluisa okkultisti ja korkea-arvoinen teosofi Charles Webster Leadbeater huomasi hänet . Teosofisen seuran johtajat Leadbeater ja Annie Besant ottivat pojan hoitoonsa ja kasvattivat häntä monta vuotta uskoen, että Krishnamurti oli "opas", jota he olivat odottaneet maailmanopettajalle. Myöhemmin Krishnamurti menetti uskonsa teosofiaan ja likvidoi häntä tukemaan luodun organisaation, Tähtien ritarikunnan idässä [ 2 ] .
Krishnamurti kielsi kuuluvansa mihinkään kansallisuuteen , kastiin , uskontoon tai filosofiaan ja vietti elämänsä matkustaen ympäri maailmaa itsenäisenä puhujana, puhuen suurille ja pienille ryhmille sekä kiinnostuneille henkilöille. Krishnamurti kirjoitti useita kirjoja, joista tunnetuimmat ovat Ensimmäinen ja viimeinen vapaus , Ainoa vallankumous , Krishnamurti 's Notebook . Lisäksi hänen keskusteluistaan ja perusteluistaan on julkaistu suuri määrä kokoelmia. Krishnamurtin viimeinen julkinen esiintyminen oli tammikuussa 1986 Madrasissa .
Hän perusti voittoa tavoittelemattoman "Krishnamurti Foundationin" (jaettu myöhemmin alueperiaatteen mukaisesti) [2] . Krishnamurtin kannattajat voittoa tavoittelemattomien säätiöiden kautta Intiassa , Englannissa ja Yhdysvalloissa johtavat useita itsenäisiä kouluja [3] , jotka perustuvat hänen näkemyksiinsä koulutuksesta. Hänen tuhansien puheensa, julkisten keskustelujensa, eri muodoissa olevien tallenteiden - painettujen, ääni- ja videotallenteiden, verkkoresurssien kääntäminen ja jakelu monilla kielillä on käynnissä.
Mary Lutyens , useiden Krishnamurtista kertovien kirjojen kirjoittaja, joka tunsi hänet pienestä pitäen, määrittelee opetuksensa päätavoitteen seuraavasti: "vapauttaa ihmiset kahleista, jotka erottavat henkilön toisesta, kuten rodusta, uskonnosta, kansallisuudesta. , jako luokkiin, perinteisiin, jotta ihmisen psyyke muutetaan tämän kautta” [4] .
Jiddu [5] Krishnamurti syntyi ortodoksiseen brahminiperheeseen [6] . Hänen isänsä Jiddu Narinya ( eng. Jiddu Narainiah ) oli Britannian siirtomaahallinnon työntekijä. Krishnamurtin äiti Sanjeevamma kuoli hänen ollessaan 10-vuotias [7] . Hänen vanhempansa olivat toistensa serkkuja, heillä oli 11 lasta, joista 5 kuoli ennen täysi-ikäisyyttä [8] . He olivat kasvissyöjiä , eivät edes syöneet munia ja välttelivät kaikkea eurooppalaista ruokaa [9] .
Krishnamurti syntyi 12. toukokuuta [10] 1895 pikkukaupungissa Manadapallessa (nykyinen Chittoorin alue Andhra Pradeshissa ). Koska hän oli perheen kahdeksas lapsi, hän sai intialaisen perinteen mukaan nimen Krishnan jumalan kunniaksi [11] . Vuonna 1903 Krishnamurti-perhe asettui Kadappan kaupunkiin ( eng. Cudappah ), jossa pieni Jiddu sairastui malariaan , sairauteen, jonka hyökkäykset vainosivat Krishnamurtia vuosia. Hän oli vaikutuksellinen ja sairas lapsi, hajamielinen ja ajattelevainen, minkä vuoksi häntä pidettiin usein kehitysvammaisena ja häntä hakattiin säännöllisesti sekä koulussa että kotona [12] . Vuosikymmeniä myöhemmin Krishnamurti kuvaili lapsuuden tajunnan tilaa seuraavasti: ”Poika oli lapsuudesta lähtien tällainen - hänen mielessään ei käynyt yksikään ajatus. Hän vain katseli ja kuunteli, ei mitään muuta. Ajatus sen assosiaatioineen ei herättänyt. Kuvia ei näkynyt. ... hän yritti usein ajatella, mutta hänessä ei tullut ainuttakaan ajatusta” [13] . Kahdeksantoista vuoden iässä Krishnamurti alkaa kirjoittaa, mutta ei lopeta, muistelmia lapsuudesta ja varhaisesta nuoruudesta. hän kuvaa "näkyjä", joissa hänen jo kuollut äitinsä ja sisarensa ilmestyivät hänelle siihen mennessä [14] .
Nariya, Krishnamurtin isä, jäi eläkkeelle vuoden 1907 lopussa 52-vuotiaana ja tiukalla budjetilla kirjoitti Annie Besantille , silloinen teosofisen seuran presidentille , etsiessään työtä Seuran päämajasta Adyarissa . Sen lisäksi, että hän oli uskollinen ortodoksinen brahmini , hän oli ollut Teosofisen Seuran jäsen vuodesta 1882 [15] . Hänen ehdokkuutensa hyväksyttiin ja perhe muutti Adyariin tammikuussa 1909 [16] . Aluksi Narianya ja hänen poikansa sijoitettiin pieneen mökkiin, jossa ei ollut asianmukaisia hygieniaolosuhteita, lähelle Seuran aluetta . Lapset olivat aliravittuja ja täitartunnan saaneita [17] .
Muutama kuukausi sen jälkeen, kun perhe muutti Jeddasta Adyariin , noin huhtikuun lopussa tai toukokuun alussa 1909 [18] , korkea-arvoinen teosofi huomasi pienen Krishnamurtin vahingossa kävellessä , joka omien lausuntojensa mukaan oli selvänäkimisen lahja , Charles Webster Leadbeater . Poika oli silminnäkijöiden mukaan tavallinen, ilmaisuton ja epäsiisti, mutta Leadbeateriin iski "ihanin aura, jonka hän oli koskaan nähnyt, aura ilman pienintäkään itsekkyyttä" [19] ja pysyi "järkyttämättömänä" uskossaan, että Krishnasta tulisi "hengellinen mestari ja suuri puhuja" [20] . Kuitenkin muutama vuosi ennen näitä tapahtumia sama Leadbeater oli jo valinnut toisen nuoren miehen Maailmanopettajan "oppaaksi", mutta Krishnamurtista tuli heti, kun hänet "löydettiin", ainoa ehdokas [21] . .
Teosofit ottivat Krishnamurtin holhoukseen: aluksi hän asui veljensä luona isänsä kanssa, ei enää käynyt koulua, vaan opiskeli yksityisesti hänelle määrättyjen teosofien luona, ja vuotta myöhemmin Annie Besantin virallinen holhous Krishnamurtille ja hänen veljelleen Nitiyanandalle. annettiin ( Nitya) ( englanniksi Nityananda (Nitya) ) [22] . Vastoin huolta fyysisestä tilastaan ja oppimiskyvystään 14-vuotias Krishnamurti oppi puhumaan ja kirjoittamaan kohtuullisen hyvin vain kuudessa kuukaudessa [23] . Krishnamurti viittasi myöhemmin siihen tosiasiaan, että Leadbeater "löysi" sen tapahtumana, joka pelasti hänen henkensä: "Krishnalta (Krishnamurtilta) kysyttiin usein, mitä hän ajatteli tapahtuvan hänelle, jos Leadbeater ei olisi "löyttänyt" häntä. Hän vastasi epäröimättä: ”Minä kuolisin.” [24] .
Ensimmäisinä kuukausina "löydön" jälkeisinä kuukausina Leadbeater teki "astraalimatkoja" Jeddan kanssa opettaakseen ... Opettajalle, josta palattuaan Krishnamurti kirjoitti muistiin, mitä hän muisti, mikä oli perusta myöhemmin julkaistulle pienelle kirjalle "At The Feet of the Teacher” ( eng. At the Feet of the Master , 1910 ). Krishnamurti itse ei voinut vuosia myöhemmin muistaa mitään näistä "tapaamisista" "mestarien" ja jopa lordi Maitreyan itsensä kanssa [25] .
Tätä seuraa Krishnamurtin ja hänen veljensä Nityan ensimmäinen suuri matka Annie Besantin seurassa Intian ja Burman läpi , joka päättyy heidän lähtöään Englantiin. Krishnamurti loi tuolloin rouva Besantin kanssa läheisen, melkein perhesuhteen, joka kesti useita vuosia [26] .
Vuonna 1911 Adyar Teosofisen Seuran hallitus perusti uuden organisaation, " Idän Tähtien ritarikunnan " , jonka tarkoituksena oli valmistella yhteiskuntaa Maailman Opettajan "tulemiseen". Krishnamurti nimettiin ritarikunnan päälliköksi , muut ylimmät teosofit ottivat haltuunsa loput johtoasemat. Jäsenyys julistettiin avoimeksi kaikille, jotka hyväksyivät opin maailmanopettajan tulemisesta. Suuri osa ritarikunnan varhaisista jäsenistä oli Teosofisen Seuran jäseniä [27] [28] [29] .
Kirjailija Mary Lutyensin [30] kirjoittaman Krishnamurtin elämäkerran mukaan Jeddu itse uskoi aluksi täysin, että hänestä tulisi asianmukaisen hengellisen ja ajallisen ohjauksen ja koulutuksen jälkeen maailmanopettaja. Muut elämäkerrat kuvaavat päivittäisiä aikatauluja (ohjelmia), joilla Leadbeater ja hänen avustajansa opettivat Krishnamurtia. Näitä olivat: tiukka urheiluharjoittelu, erilaisten kouluaineiden opetus, uskonnolliset ja teosofiset opinnot, jooga ja meditaatio , brittiläisen yhteiskunnan säännöt, hygienian perusteet [31] . Krishnamurti osoitti aina luonnollista taipumusta urheiluun, kun taas koulun opetussuunnitelma aiheutti hänelle monia ongelmia. Useiden epäonnistuneiden pääsyyritysten jälkeen Krishnamurti hylkäsi yliopistokoulutuksensa. Kielet olivat hänelle melko helppoja, ja ajan myötä hän puhui sujuvasti useita kieliä, mukaan lukien ranska ja italia. Krishnamurti luki mielellään Vanhaa testamenttia , ja hän teki vaikutuksen joistakin länsimaisten klassikoiden mestariteoksista, erityisesti Shelleystä , Dostojevskistä ja Nietzschestä [32] . Lisäksi Krishnamurtilla oli lapsuudesta lähtien taitoja mekaniikassa, hän osasi purkaa ja koota monimutkaisia mekanismeja [33] .
Ensimmäistä kertaa Krishnamurti ja hänen veljensä Nitya olivat Englannissa huhtikuussa 1911 . Sitten Krishnamurti piti ensimmäisen julkisen puheensa Idän Tähtien ritarikunnan nuorille jäsenille [34] .
Vuonna 1912 Krishnamurtin isä meni oikeuteen yrittääkseen saada poikansa takaisin. Lopulta hän hävisi pitkän oikeudellisen taistelun, ja Annie Besant sai virallisen Krishnamurtin ja hänen veljensä Nityan huoltajan aseman [27] .
Seuraavina vuosina, aina ensimmäisen maailmansodan puhkeamiseen ( 1914 ), Krishnamurti ja hänen veljensä vierailivat useissa muissa Euroopan maissa , aina Teosofisen Seuran edustajien kanssa [35] . Sodan jälkeen Krishnamurti (taas veljensä seurassa) lähti maailmankiertueelle pitäen luentoja, toimien siten idän tähden ritarikunnan päällikkönä. Hänen puheensa sisältö koski ritarikunnan ja sen jäsenten työtä "Opettajan tulemisen" valmistelussa, puheissaan Krishnamurti operoi teosofisella terminologialla. Aluksi hän oli änkyttävä, epäröivä ja toistava puhuja. Mutta hänen ääntämistapansa kehittyi tasaisesti (myös sen ansiosta, että hän osallistui retoriikkakursseihin Pariisin Sorbonnen yliopistossa ), ja ajan myötä hän oppi tarttumaan aloitteeseen kokouksissa.
Vuonna 1921 Krishnamurtin veljellä Nityalla diagnosoitiin keuhkojen sähkökatkos. Tästä huolimatta he menevät edelleen Intiaan, jossa he tapaavat isänsä, jota he eivät ole nähneet useaan vuoteen. Sieltä he matkustivat pian Sydneyyn tapaamaan, lähes kymmenen vuoden eron jälkeen Leadbeateristä, osallistuakseen teosofiseen kongressiin. Australiassa Nityan tekemä uusi tutkimus osoitti, että tauti vaikutti myös toiseen keuhkoihin. Eurooppaan oli mahdotonta matkustaa tuohon aikaan vuodesta kuuman Intian kautta, ja päätettiin kulkea USA :n läpi pysähtyen tuberkuloosipotilaille suotuisaan Ojaihin , jossa heidän käytössään oli viihtyisä mökki. yksi amerikkalaisista teosofeista. Ojaissa veljet tapasivat Rosalind Williamsin , paikallisen teosofin sisaren . Myöhemmin hänellä on tärkeä rooli Krishnamurtin elämässä, ja sitten hän hoiti sairasta Nityaa. Ensimmäistä kertaa veljet joutuivat ilman Teosofisen Seuran valppautta valvontaa. He viettivät aikansa kävellen, piknikilleen ystävien kanssa, pohtien ja suunnittelemalla tulevaisuuttaan osana World Teacher's -projektia [36] . Krishnamurti ja Nitya pitivät paikkaa erittäin kutsuvana, ja ajan myötä heidän kannattajiensa muodostama luottamus osti kartanon ja ympäröivän alueen, josta tuli myöhemmin Krishnamurtin virallinen koti [37] .
Ojaissa Krishnamurti kävi läpi vahvan, "elämää muuttavan" koettelemuksen [38] . Se oli sekä henkinen herääminen, että tietoisuuden muutos ja fyysinen muutos. Kaikki alkoi kolmen päivän henkisestä kokemuksesta, joka luultavasti kahden viikon jälkeen johti pidempään tilaan, jota Krishnamurti ja hänen ympärillään olevat kutsuivat "prosessiksi". Tämä tila vierailee Jeddassa koko hänen myöhemmän elämänsä ajan eri aikavälein ja vaihtelevalla intensiteetillä [39] . Todistajien mukaan kaikki alkoi 17. elokuuta 1922 . Krishnamurti alkoi valittaa uskomattomasta kivusta niskassaan, hänen oli äärimmäisen vaikeaa niellä. Parin seuraavan päivän aikana nämä oireet pahenivat. Kipu lisääntyi, voimakas epämukavuuden tunne ilmaantui, herkkyys lisääntyi, Krishnamurti menetti ruokahalunsa, toisinaan hänen puheensa muuttui epäjohdonmukaiseksi ja sekavaksi, häntä kiusaa kuume. Huipentuma saavutti, kun Krishnamurtin lähes tajuton ruumis asetettiin pienen nuoren pippuripuun alle, jossa hän vietti koko yön ja jossa hän jatkoi meditoimista joka päivä sen jälkeen. Näin Krishnamurti itse kuvaili tilaansa kirjeessä Annie Besantille ja Leadbeaterille:
Olen erittäin tyytyväinen näkemääni. Tämä ei koskaan toistu. Olen juonut puhdasta, kirkasta vettä elämän lähteestä, ja jano on sammunut. En ole koskaan enää janoinen. En koskaan enää ole pimeydessä; Näin Valon. Olen koskettanut myötätuntoa, joka parantaa surun ja kärsimyksen; en itselleni, vaan maailmalle. Seisoin vuoren huipulla ja näin valtavia olentoja. Näin suurenmoisen, parantavan Valon. Totuuden lähde paljastettiin minulle, pimeys haihtui. Rakkaus kaikessa loistossaan täytti sydämen; sydämeni ei voi koskaan sulkeutua. Join Ilon ja ikuisen kauneuden lähteestä. Olen humalassa Jumalasta [40] .
Näillä tapahtumilla oli neljä todistajaa: veli Nitya, nuori Rosalind Williams, A. R. Warrington (Amerikan teosofisen seuran pääsihteeri) ja herra Walton (liberaalikatolisen kirkon kirkkoherra Yhdysvalloissa), jotka asuivat lähellä. Nitya, Warrington ja Krishnamurti itse jättivät kirjallisia muistiinpanoja näistä tapahtumista [41] . Vuoden 1922 tapahtumille on useita selityksiä, mukaan lukien "oikeudenkäynti". Suosituimpia selityksiä ovat ensinnäkin tapahtumien tulkinta intialaisen mystiikan näkökulmasta , nimittäin Krishnamurtin kundalinin herääminen [42] ; toiseksi "prosessin" selitys freudilaisuuden prisman kautta [43] ja kolmanneksi puhtaasti aineellinen selitys, joka näkee syyt siihen, mitä Krishnamurtille tapahtuu hänen sairaassa tilassaan. Mitä teosofeihin tulee, he odottivat, että heidän Maailman Opettajallaan olisi tiettyjä paranormaalia kykyä, mutta siitä huolimatta he olivat ymmällään tapahtumien kehityksestä eivätkä kyenneet selittämään, mitä oli tapahtumassa [44] . Seuraavina vuosina meneillään olevan "prosessin" teema nostettiin usein esiin henkilökohtaisissa keskusteluissa Krishnamurtin ja hänen lähimpien tovereidensa välillä; nämä keskustelut valaisevat vähän asiaa. Oli miten oli, tällä "prosessilla" ja Leadbeaterin epäonnistumisella selittää tyydyttävästi, mitä tapahtui, oli muita seurauksia, elämäkerran Roland Vernonin mukaan :
Ojain prosessi, riippumatta siitä, mikä sen aiheutti, oli Krishnalle tuhoisa keskeinen hetki. Siihen asti teosofian pomot olivat suunnitelleet hänen hengellisen kehityksensä, olipa se kuinka vaihteleva tahansa, vakavalla varovaisuudella. ... Nyt on tapahtunut jotain uutta, johon Krishnan koulutus ei valmistanut häntä ollenkaan. ... Taakka poistettiin hänen omaltatunnostaan, ja hän otti ensimmäisen askeleen tullakseen yksilöksi. ... "prosessi", suhteessa hänen tulevaan rooliinsa opettajana, oli hänen tukensa. ... Hän ("prosessi") tuli hänen luokseen, eikä hänen mentorinsa suunnitteli häntä... hän tarjosi Krishnalle maaperän, jossa hänen äskettäin hankittu luottamuksen ja itsenäisyyden henkensä saattoi itää [45] .
Krishnamurti jatkaa matkaansa ympäri maailmaa, "prosessi" saa hänet toisinaan taas suureen tuskaan. Siitä huolimatta hän puhuu teosofien kokouksissa eri puolilla maailmaa ja käsittelee ensimmäisen kahdeksasta koulusta [3] , jotka hän avaa elämässään. Teosofit ostavat rahastojen kautta, joihin valtavia lahjoituksia virtaa, kaikki uudet tontit, Australiassa rakennetaan jälleen valtavaa valkoista kiviamfiteatteria Baletralin sataman reunaan, Manerin (Star Amphitheater (Star Amphitheater)) viereen Balmoral Beachillä . lähellä Sydneyä; purettu vuonna 1951). Sitten odotetaan, että Jumala puhuu saapuessaan Krishnamurtiin [46] . Nitya oli edelleen sairas, mutta teosofit vakuuttivat Krishnalle, että hänen veljensä oli turvassa, sillä hän, kuten Krishnamurti, oli mestareiden suojeluksessa.
11. marraskuuta 1925 , toisin kuin teosofit vakuuttivat, Nitya kuolee tuberkuloosiin . Hänen kuolemansa ravisteli Krishnamurtin luottamusta teosofiaa kohtaan ja hänen uskonsa teosofisen seuran johtajiin sen perusteisiin asti . Todistajien kertomusten mukaan uutinen hänen veljensä kuolemasta "... mursi hänet täysin". Päiväkausia hän kamppaili häntä valtaavan surun kanssa, ja lopulta "... käytyään läpi sisäisen vallankumouksen hän sai uutta voimaa" [48] . Näyttää siltä, että Nityan kuolema on murtanut viimeiset illuusiot, ja tilanne on muuttunut radikaalisti; Tässä ovat sanat, jotka Krishnamurti kirjoitti esseessään veljestään:
Se oli onnellinen elämä ja fyysisesti tulen kaipaamaan häntä ikuisesti. Vanha on poissa ja uusi syntyy, kuin kukka murtautuu läpi maan paksuuden... Suonissa sykkii uusi kärsimyksestä syntynyt voima, syntyy uusi sielun sukulaisuus, ymmärrys kokemasta kärsimyksestä. Halu lievittää muiden kärsimyksiä on suuri, ja jos ihmiset ovat tuomittuja kärsimään, niin nähdä, kuinka arvokkaasti he kantavat ristinsä jättäen vähiten tappioita. Itkin, mutta en halua muiden itkevän; jos he itkevät, tiedän mitä se tarkoittaa... Fyysisellä tasolla saatamme olla erillään, mutta tästä lähtien olemme yhdessä. Krishnamurtina minulla on enemmän intoa, vahvempaa uskoa, enemmän myötätuntoa ja rakkautta, koska Nityananda-olento elää minussa... Entistä selkeämmin tiedän, että elämässä on todellista kauneutta, todellista onnea, jota fyysiset tapahtumat eivät horjuta. , suuri katoamaton voima, suuri rakkaus - ikuinen, katoamaton ja voittamaton [49] .
Seuraavien vuosien aikana Krishnamurtin uusi maailmankuva kehittyi edelleen. Hänen keskusteluissaan, kirjeenvaihdossaan ja puheissaan ilmaantui uusia ajatuksia, hän käytti yhä vähemmän teosofista terminologiaa [50] . Vuosien mittaan hänen puheidensa pääteemat alkoivat poiketa yhä enemmän teosofian selkeästi määritellyistä dogmeista, kun Idän Tähtien ritarikunnan jäsenet ottivat konkreettisia toimia. Hän puhui yhä abstraktemmista aiheista, kuten: "Onnellisuus", "Kysymyksiä auktoriteetille", "Vapautuminen" [51] . Lopputulos tuli, kun Krishnamurti hajotti Idän Tähtien ritarikunnan Leadbeaterin ja Annie Besantin suostuttelua vastaan. Se tapahtui ritarikunnan vuosikokouksessa Ommenissa ( Alankomaat ) 3. elokuuta 1929 [52] , jossa hän piti tuhansien yleisön, mukaan lukien rouva Besant, edessä puheen, jossa hän mm. sanoi:
Saatat muistaa tarinan siitä, kuinka paholainen käveli kadulla ystävän seurassa, kun he näkivät edessään miehen, joka poimi jotain maasta, tutki sitä ja laittoi sen taskuunsa. Ystävä kysyi paholaisesta: "Mitä tämä mies poimi?" "Hän poimi Totuuden jyvän", paholainen vastasi. "Siinä tapauksessa olet pulassa", sanoi ystävä. "Ei suinkaan", paholainen vastasi, "annan hänen järjestää sen."
Olen vakuuttunut siitä, että Totuus on maa ilman teitä, sitä ei voi lähestyä millään tavalla - ei uskonnon eikä lahkon kautta. Tämä on näkemykseni, jota noudatan täysin ja ehdoitta. Totuus, koska se on rajoittamaton, ehdoton ja saavuttamaton millään tavalla, ei voida järjestää; mitään organisaatiota ei voida luoda johtamaan tai ohjaamaan ihmisiä tietyllä polulla [53] [54] .
Yhtä hyvin kuin:
Se ei ole iso juttu (ritarikunnan hajottaminen), koska en halua seuraajia ja olen tosissani. Heti kun alat seurata jotakuta, lopetat Totuuden seuraamisen. En välitä, kiinnitätkö huomiota siihen, mitä sanon vai et. Tässä maailmassa haluan tehdä tiettyä työtä, ja aion tehdä sen vakaasti keskittyen. Olen intohimoinen vain yhdestä tärkeimmästä asiasta: ihmisen vapautumisesta. Haluan vapauttaa hänet kaikista häkeistä, kaikista peloista, mutta en perustaa uusia uskontoja, uusia lahkoja, en perustaa uusia teorioita ja uusia filosofioita [54] .
Ritarikunnan hajoamisen jälkeen jotkut teosofit käänsivät selkänsä Krishnamurtille ja ihmettelivät julkisesti, milloin "...tuleminen epäonnistui?" Mary Lutyens toteaa, että "… kaikkien niiden vuosien jälkeen, jotka ovat julistaneet Tulemista, korotettuaan yhä uudelleen vaaraa olla hyväksymättä Maailmanopettajaa, sillä kun hän tulee, hänen täytyy sanoa jotain täysin uutta ja odottamatonta, jotain noiden ennakkokäsitysten vastaista. ja useimpien ihmisten toiveet, teosofian johtajat yksin Toisen jälkeen he joutuivat ansaan, josta he itse niin itsepäisesti varoittivat muita .
Krishnamurti tuomitsi kaikki järjestäytyneet uskonnot, " gurut " ja yleensä kaikki opettajien ja seuraajien väliset suhteet, sen sijaan vannoen työskentelevänsä ihmisen täydellisen vapautumisen puolesta. Ei ole todisteita, joissa hän nimenomaisesti olisi kiistänyt olevansa maailmanopettaja. Kun häntä pyydettiin selventämään kantaansa, hän sanoi, että aihe oli joko sopimaton tai antoi epämääräisiä vastauksia [56] [57] . Maailmanopettajan työn uusien näkökohtien monimutkaisuus on johtanut monien entisten ihailijoiden menettämiseen, jotka ovat hämmentyneitä Krishnamurtin asenteiden, sanaston ja lausumien muutoksista – heidän joukossaan sellaisia intiimejä kuin rouva Besant ja Emily, Marian äiti. Lutyens . Ajan mittaan hän vetäytyi kokonaan Teosofisesta Seurasta, sen opetuksista ja käytännöistä [59] , mutta hän pysyi lämpimissä suhteissa joidenkin sen jäsenten kanssa koko elämänsä ajan.
Krishnamurti viittasi teoksiinsa usein "opetukseksi", mutta ei koskaan "opetukseksi". Hänen kiinnostuksensa oli aina "opetus", opettajalla ei ollut väliä, ja kaikki auktoriteetti, erityisesti psykologinen auktoriteetti, hylättiin.
Kaikenlainen auktoriteetti, erityisesti ajattelun ja ymmärryksen alalla, on erityisen tuhoisa, ilkeä asia. Johtajat tuhoavat seuraajia ja seuraajat tuhoavat johtajat. Sinun tulee olla oma opettajasi ja oma oppilas. Sinun tulee kyseenalaistaa kaikki, mitä henkilö pitää arvokkaana ja tarpeellisena [60] .
Tämä koski myös sisäisen valtuutuksen:
Meidän on voitettava oma sisäinen auktoriteettimme, tietyn pienen kokemuksemme, kertyneen tiedon, mielipiteiden, ideoiden tai ihanteiden auktoriteetti. <...> Olla vapaa kaikesta auktoriteetista - omasta ja toisen auktoriteetista - tarkoittaa kuolemaa kaiken eilisen puolesta, jotta mielesi on aina tuore, aina nuori, puhdas, täynnä voimaa ja intohimoa. Vain tässä tilassa ihminen tutkii ja tarkkailee. Tämä vaatii korkeinta tietoisuutta. Todellinen tietoisuus siitä, mitä sisälläsi tapahtuu, ilman että sinun tarvitsee korjata tai selittää, mitä pitäisi tai ei pitäisi olla. Koska sillä hetkellä, kun korjaat, perustat uuden auktoriteetin, sensuurin auktoriteetin [61] .
Kuitenkin esittäessään tällaisia lausuntoja Krishnamurti ei tarkoittanut sosiaalista tai henkilökohtaista anarkiaa ; päinvastoin, hänen puolustamansa täydellinen vapaus ilmaistaan "täydellisessä järjestyksessä", mutta se ei johda sosiaaliseen tai henkilökohtaiseen kaaokseen:
Tilaus on tarpeen. Täydellinen, ehdoton sisäinen järjestys, eikä se ole mahdollista, jos ei ole hyvettä. Ja hyve on vapauden luonnollinen seuraus. Mutta vapaus ei ole sitä, että tekee kuten haluat, se ei ole kapinaa laillista järjestystä vastaan, se ei ole kädet irti asennetta tai hippiksi tulemista. Vapaus syntyy vain, kun ymmärrämme, emmekä älyllisesti, vaan todellisuudessa, jokapäiväistä elämäämme, tekojamme, ajattelutapaamme, tajuamme julmuutemme, sydämettömyytemme ja välinpitämättömyytemme. Vapaus on itse asiassa tietoisuutta valtavasta itsekkyydestämme [62] .
Krishnamurti hylkäsi säätiöt ja muut organisaatiot, jotka liittyivät hajotettuun Idän tähden ritarikuntaan, mukaan lukien Teosofisen Seuran. Hän palautti rahaa ja omaisuutta ritarikunnalle lahjoittaneille ihmisille, mukaan lukien linna ja 5000 hehtaaria (20 neliökilometriä) maata Hollannissa [63] [64] . Hän vietti loppuelämänsä julkisessa puheessa ja keskustelussa [65] , aiheissa, joihin kuului muun muassa uskon luonne, totuus, suru, vapaus, kuolema ja henkisyyden täyttämän elämän etsiminen. Hän ei hyväksynyt seuraajia tai palvojia, koska hän piti gurun ja opetuslapsen välistä suhdetta riippuvuuden ja hyväksikäytön rohkaisevana. Hän kehotti jatkuvasti ihmisiä ajattelemaan itsenäisesti ja puhtaasti. Hän kutsui heidät tutkimaan ja keskustelemaan hänen kanssaan erityisistä aiheista, "kävelemällä kuin kaksi ystävää" [66] , jotka murtautuessaan menneisyydestä ottavat uuden askeleen "löytöjä kohti":
Ja meidän on aloitettava tällainen matka kevyesti; meitä ei pitäisi painaa mielipiteillä, ennakkoluuloilla ja johtopäätöksillä kaikilla näillä vanhoilla huonekaluilla, joita olemme hamstrannut viimeiset kaksituhatta vuotta ja sen jälkeen. Unohda kaikki, mitä tiesit itsestäsi aiemmin; unohda kaikki, mitä olet koskaan ajatellut itsestäsi; aloitamme ikään kuin emme tietäisi mitään [67] .
Vuodesta 1930 vuoteen 1944 Krishnamurti puhui ja julkaisi Star Publishing Trustin (SPT) suojeluksessa, jonka pääkonttori sijaitsi Ojaissa , talossa, joka tunnettiin nimellä Arya Vihara ("Jaloluostari") ( eng. Arya Vihara ). SPT:n toiminnan liiketoiminnallisia ja organisatorisia näkökohtia hoiti Krishnamurtin ystävä ja kollega Idän tähden ritarikunnan jäsen D. Rajagopal ( eng. D. Rajagopal ) [68] . Krishnamurti sitä vastoin vietti aikaansa ihmisten tapaamiseen ja mietiskelyyn, "...ilahduttavaa, että kaikki tylsiä käytännön asioita, varsinkin taloudellisia, jäävät Rajagopalin kiistatta osaaviin käsiin." Rajagopalin avioliitto ei ollut onnellinen: Radhan tyttären syntymän jälkeen vuonna 1931 pariskunta eteni fyysisesti toisistaan [69] . Joidenkin raporttien mukaan Arya Viharassa Rajagopalin vaimon Rosalind Williamsin ja Krishnamurtin läheinen ystävyys kehittyi vuosia kestäneeksi rakkaussuhteeksi, jonka tosiasia tuli suurelle yleisölle tiedoksi vasta vuonna 1991 [70] .
Tänä aikana avattiin ensimmäinen kouluista [3] , jotka perustuivat Krishnamurtin opetusprosessia koskeviin ideoihin, Rishi Valley School Intiassa [71] . Tällaisten koulujen koulutusprosessin erityispiirteenä on kouluttaa "järkeviä", "kokonaisvaltaisia" yksilöitä, jotka ovat vapaita "konflikteista" [72] . Tämä ja muut koulut jatkavat toimintaansa tähän päivään asti Krishnamurti Foundations -säätiön suojeluksessa. Krishnamurti itse oli kuitenkin tyytymätön tuloksiin. Lähes 50 vuoden johtamisen jälkeen näitä instituutioita ympäri maailmaa hän sanoi, että "ei ole luotu ainuttakaan uutta mieltä" [73] .
Idän tähden ritarikunnan hajoamisen ja teosofian eron jälkeen Krishnamurtin keskusteluihin osallistuneiden määrä ei vähentynyt, koska uusia kiinnostuneita ihmisiä oli aina virrassa. Hänet kutsuttiin moniin uusiin maihin. Mary Lutyensin sanojen mukaan "... hänen yleisönsä alkoi koostua yhä enemmän eri kaliipereista ihmisistä, jotka olivat kiinnostuneita siitä, mitä hänellä oli sanottavana, eivätkä siitä, mitä hänestä sanottiin" [74] .
1930-luvulla Krishnamurti esiintyi menestyksekkäästi Euroopassa, Latinalaisessa Amerikassa , Intiassa, Australiassa ja Yhdysvalloissa; kuitenkin useaan otteeseen hän joutui kohtaamaan vihamielisyyttä ja hylkäämistä [75] . Näinä sotaa edeltävinä aikoina yleisö ei selvästikään pystynyt vastaanottamaan Krishnamurtin sanomaa. Hän ilmaisi ärtymyksensä tästä sekä julkisesti että yksityisissä keskusteluissa. Krishnamurtin terminologiaa muutettiin pyrkiessään tekemään opetuksesta tarkempaa ja helpompi ymmärtää [76] . Hän kirjoitti Mary Lutyensille, että kokoukset olivat "...määrä ilman laatua" [77] ja että häntä suututtaa Idän Tähtien ritarikunnan ja Teosofisen Seuran jäsenten haluttomuus sanoa hyvästit menneisyydelle. Hän tiesi, että hänen selkeät sanamuotonsa saattoivat tuntua kuulijalle vain yhdeltä vaikeasti ymmärrettävältä teorialta; hän pyysi kuulijoitaan pyrkimään itse näkemään hänen ajatuksensa:
Tämän älyn herättämiseksi on oltava suuri halu tietää, mutta ei arvailla. Pidä mielessä, että se, mikä minulle on kiistaton totuus, tosiasia, sinulle on teoria, ja pelkkä sanojeni toistaminen ei anna sinulle tietoa ja todisteita; se voi olla vain hypoteesi, ei sen enempää. Ja vain kokeilun ja toiminnan avulla huomaat todellisuuden. Silloin se ei ole kenenkään muun: ei sinun eikä minun [78] .
Krishnamurti esitteli useita uusia käsitteitä ja termejä, jotka tulevat jatkuvasti esiin hänen keskusteluissaan ja keskusteluissaan [79] . Yksi tällainen ajatus oli "ymmärtäminen ilman valintaa", ymmärryksen muoto, joka tapahtuu "joka hetki" ilman eksplisiittistä tai implisiittistä valintaa, joka liittyy harhaan ja arvostelukykyyn [80] . Toinen uusi idea oli haastaa tietoisen ja alitajunnan välinen raja, ihmisen muodostama raja. Krishnamurti uskoi, että todellisuudessa on vain yksi tietoisuus [81] . Ojain yhteiskunnasta suhteellisen eristettynä Krishnamurti meditoi päivittäin ja pitkiä aikoja. Tämä sai hänet puhumaan "oikeasta meditaatiosta " [82] . Hän käsittelee tätä aihetta lähes jokaisessa puheessaan.
Vuonna 1938 Krishnamurti tapasi Aldous Huxleyn . Heistä tuli läheisiä ystäviä useiden vuosien ajan. Heillä oli samanlainen huoli Euroopassa lähestyvästä konfliktista: he molemmat pitivät sitä nationalismin tuhoisan vaikutuksen seurauksena [83] . Krishnamurtin kantaa toiseen maailmansotaan tulkittiin usein pasifistiseksi tai jopa kumoukselliseksi (etenkin isänmaallisen hysteria-aikoina Yhdysvalloissa), ja tästä syystä FBI kiinnostui hänestä jonkin aikaa [84] .
Noin neljään vuoteen ( 1940-1944 ) Krishnamurti ei puhunut julkisesti. Tänä aikana hän asui ja työskenteli rauhallisesti Arya Viharassa, joka sodan aikana muuttui omavaraiseksi maatilaksi, jonka taloudellinen ylijäämä lahjoitettiin Euroopan vapauttamisen tarkoitukseen [85] . Myöhemmin hän sanoi Ojaissa sodan aikaisista vuosistaan: ”Mielestäni se oli aika ilman haasteita, ei vaatimuksia, ei kuluja. Luulen, että kaikki oli pidetty sisällä, ja kun lähdin Ojaista, se kaikki räjähti" [86] .
Krishnamurti alkoi puhua julkisesti uudelleen toukokuussa 1944. Sarja keskusteluja alkoi Ojaissa, josta tuli jälleen säännöllinen kohtaamispaikka. Nämä keskustelut ja myöhemmän materiaalin on julkaissut Krishnamurti Writings Inc (KWINC), Star Publishing Trustin seuraaja. Tästä kustantajasta tuli uusi kansainvälinen järjestö, jonka tarkoituksena oli levittää Krishnamurtin opetuksia [87] . Sillä välin Krishnamurti itse esitteli uusia ideoita ja esitti uusia kysymyksiä, joista tulee jatkuvia teemoja hänen myöhemmissä keskusteluissaan, kuten esimerkiksi ajatus tarkkailijan ja havainnoinnin, ajattelijan ja ajattelun yhtenäisyydestä [88] , hän oli täysin miehitetty kysymyksiä uteliaan mielen luonteesta ja ominaisuuksista:
Minusta näyttää siltä, että kysymyksen pääaihe on mieli itse, mutta ei tehtävät, jotka mieli on asettanut ja yrittää ratkaista. Siinä tapauksessa, että mieli on rajoittunut, pikkumainen, kapea, niin riippumatta siitä, kuinka suuria ja monimutkaisia tehtävät ovat, se lähestyy niiden ratkaisua pikkuhiljaisuuden puitteissa. … Vaikka hänellä on hämmästyttäviä kykyjä: hän on kekseliäs, paljon salakavalalle, ovelalle ajatukselle, mieli on silti pikkumainen. Hän saattaa lainata Marxia tai Gitaa tai jotain muuta uskonnollista kirjaa, mutta silti se on pieni mieli ja pieni mieli; kohdata hänet vaikean ongelman kanssa, jotta hän selviytyy siitä itsestään, ja siten ongelma ja kärsimys lisääntyvät. Joten kysymys kuuluu: voiko matalaa mieltä olla rajoitettu, voidaanko se muuttaa joksikin, jota sen omat rajoitukset eivät sido [89] ?
Krishnamurti jatkoi yhteydenpitoa intialaisiin tovereihinsa, ja syksyllä 1947 hän matkusti kotimaahansa pitäen sarjan puheita, jotka houkuttelivat yhä enemmän nuoria intellektuelleja [90] . Tällä matkalla hän tapasi sisarukset Pupul ja Nandini Mehta ( eng. Pupul, Nandini Mehta ), joista tuli hänen ystäviään ja kumppaneitaan loppuelämäksi. Sisaret olivat myös läsnä Ootacamundin " oikeudenkäynnissä" , joka toistettiin vuonna 1948 .
Intialla on pitkät perinteet kiertävistä "pyhimyksistä", erakoista ja itsenäisistä uskonnonopettajista; Krishnamurti tapasi ja puhui joidenkin heistä [91] . Hän kohteli lämpimästi buddhalaista luostaruutta ja ns. " sannyasia ", mutta kritisoi jatkuvasti ja yksiselitteisesti niiden rituaaleja, opetusmenetelmiä ja käytäntöjä. Hän ystävystyi joidenkin hindulaisuuden ja buddhalaisuuden kuuluisien edustajien kanssa; seuraavina vuosikymmeninä heidän keskustelunsa julkaistiin [92] . Myös Intiassa Krishnamurti tapasi sellaisia merkittäviä henkilöitä kuin silloisen nuoren 14. Dalai Laman [93] ja pääministeri Jawaharlal Nehrun [94] .
Krishnamurti tapasi edelleen kaikkialla maailmassa sekä suuren yleisön että yksilöiden kanssa [95] . "Prosessin" tila palasi jälleen ( 1961 - ensin Isossa-Britanniassa , sitten Sveitsissä ) [96] . 1960-luvun alussa hän tapasi fyysikon David Bohmin , jonka filosofiset ja tieteelliset näkemykset monista kysymyksistä löysivät yhtäläisyyksiä Krishnamurtin filosofiassa. Krishnamurtista ja Bohmista tuli pian läheisiä ystäviä, ja he kävivät lähes kahden vuosikymmenen ajan julkisia puhevuoropuheluja [97] . Tämä johti myös siihen, että Krishnamurtin ideat levisivät laajalti tiedeyhteisössä, joka oli siellä aiemmin vähän tunnettu. Krishnamurtin ja Bohmin ja koko tiedeyhteisön välisen viestinnän tulos oli hänen terminologiansa tarkempi ja huolellisempi käsitteiden, kuten " tietoisuus " [98] , käyttö .
1960-luvun alussa Krishnamurtin työtoverit alkoivat jälleen huomata hänessä tapahtuvia syvällisiä muutoksia. Jayakar kirjoitti, että "…se ei tule koskaan olemaan sitä mitä se oli. Se Krishnaji, joka nauroi kanssamme, käveli kanssamme... tuo Krishnaji katoaa. Uusi Krishnaji ilmestyy - häikäilemätön, kärsimätön, jolla on paljon kysymyksiä. …Hän ei ole vailla myötätuntoa, mutta hän on myös opettaja, joka vaatii vastauksia peruskysymyksiin. Hauskuus ja pelit ovat ohi." [99] . Myös yleisö muuttui: 1960-luvun kulttuuriset muutokset, joihin sisältyi lisääntynyt vaihtoehtoisten elämäntapojen ja elämysten etsiminen, toivat Krishnamurtin esityksiin nuorten tulvan. Uudet säännölliset tapaamiset, kuten esimerkiksi Saanenissa ( Sveitsi ), alkoivat kuitenkin ajan myötä houkutella "... vakavia ... ihmisiä, jotka ovat huolissaan ihmiskunnan valtavista ongelmista" [100] .
Ihmiset muuttuivat, asenteet muuttuivat; samaan aikaan myös teemat, joilla Krishnamurti puhui, kehittyivät. Ne alkoivat sisältää uusia ajatuksia: "radikaalin" muutoksen tarve [101] , ajatus siitä, että yksilöllisyys on illuusio [102] , ajatus siitä, että todellisella rakkaudella, kauneudella, rauhalla ja hyvyydellä ei ole vastakohtia, että tällainen kaksinaisuus käsitteet on vain ajatuksen tuote [103] . 1970-luvun alussa Krishnamurti huomautti, että uusi lähestymistapa oli "... opetuksen kehittäminen samaan suuntaan", mutta "se on yleisempää kuin yksityiskohtien tutkiminen" [98] . Hän oli vakuuttunut siitä, että opetukset pysyivät pohjimmiltaan ennallaan [104] . 1980-luvun lopulla Krishnamurti vahvisti opetuksensa ydinelementit kirjallisessa lausunnossa, joka tunnetaan nimellä Opetuksen ydin . Lainauksessa lukee:
Krishnamurtin opetuksen ydin on hänen vuonna 1929 antamansa lausunto: "Totuus on maa ilman teitä; ihminen ei voi tulla siihen organisaation, uskomusten, dogmien (kirkollisen tai rituaalin), filosofisen tiedon tai psykologisen menetelmän kautta. Hänen on löydettävä se suhteiden peilin, oman mielensä sisällön ymmärtämisen, havainnoinnin, mutta ei älyllisen analyysin tai itsetutkiskelun kautta. Turvallisuuteen pyrkiessään ihminen on luonut itsessään kuvia - uskonnollisia, poliittisia, henkilökohtaisia, jotka ovat symboleja, ideoita, uskoa. Heidän taakkansa hallitsee ihmisen ajattelua, ihmissuhteita ja jokapäiväistä elämää. Tämä on syy ongelmiimme, jotka jakavat ihmisiä” [105] .
1970-luvulla Krishnamurti tapasi Intian silloisen pääministerin Indira Gandhin useaan otteeseen . Krishnamurtin todellista vaikutusta Intian politiikkaan ei tiedetä, mutta Jayakar uskoo, että nämä keskustelut ovat saattaneet vaikuttaa tiettyjen hätätoimenpiteiden toteuttamiseen, joita Gandhi käytti poliittisen epävakauden aikoina [106] .
1960-luvun lopulla ja 1970-luvun alussa Krishnamurti ja hänen työtoverinsa organisoituivat uudelleen, jolloin aiemmin olemassa olevien instituutioiden paikan otti neljä alueellisesti jakautunutta organisaatiota; perustettiin elimet, jotka vastaavat opetusten levittämisestä ja koulujen ylläpidosta [3] [107] . Sillä välin aikoinaan läheinen ystävyys Rajagopalien kanssa huononi siinä määrin, että Krishnamurti haastoi D. Rajagopalin oikeuteen palauttaakseen tämän lahjoittaman omaisuuden ja rahat, oikeudet julkaista Krishnamurtin teoksia, levyjä ja yksityistä kirjeenvaihtoa. Oikeudenkäynnit ja vastakanteet, jotka muodollisesti alkoivat vuonna 1971 , kestivät useita vuosia. Suuri osa materiaaleista ja omistusoikeuksista palasi Krishnamurtille hänen elinaikanaan; Kiistan osapuolet ratkaisivat kaikki tapaukset loppuun asti vuonna 1986 , pian Krishnamurtin kuoleman jälkeen [108] .
1960-luvun lopulta kuolemaansa saakka Krishnamurti ja hänen läheiset työtoverinsa keskustelivat yksityisissä keskusteluissa, joista osa tuli lopulta julkisiksi [109] – ne koskivat Krishnamurtia itseään, kuinka Leadbeater "löysi" hänet, mikä merkitys käynnissä olevalla "prosessilla" ja sen alkuperä opetus. Näyttää siltä, että Krishnamurti "...elämänsä loppua kohti alkoi kaivaa alkuperänsä mysteereihin yrittääkseen käsitellä ainutlaatuisuuttaan" [110] . Näissä keskusteluissa käsiteltiin myös asioita, joita Krishnamurti yleensä vältti julkisuudessa, kuten pahuuden olemassaolon teema [111] , se "turvallisuuden" tunne, joka seurasi häntä koko hänen elämänsä [112] , "toiseuden" luonne - a. ei-personoimaton "läsnäolo", jonka hän ja jotkut muut lähellä olevat ihmiset tunsivat sillä hetkellä [113] . Krishnamurti väitti, ettei hän halunnut luoda "mysteeriä" kaikesta. Mary Lutyens kommentoi tätä seuraavin sanoin: "... ja silti mysteeri säilyy" [114] .
Vuonna 1984 ja sitten uudelleen vuonna 1985 Krishnamurti puhui yleisölle YK :n rakennuksessa New Yorkissa [115] . Marraskuun 1985 ja tammikuun 1986 välisenä aikana hän vieraili Intiassa viimeisen kerran ja piti siellä kokouksia, jotka myöhemmin tunnettiin "erottelukokouksina". Nämä viimeiset keskustelut nostivat esille perustavanlaatuisia kysymyksiä, joita Krishnamurti oli kysynyt monta vuotta, sekä täysin uusia aiheita, jotka liittyvät tieteen ja teknologian viimeisimpään edistykseen ja miten ne vaikuttavat ihmiskuntaan. Terveys alkoi pettää häntä. Hän kertoi ystävilleen, ettei hän halunnut kuolla, mutta hän ei ollut varma, kuinka kauan hänen ruumiinsa kestäisi. Hän sanoi useaan otteeseen, että jos hän ei pystyisi puhumaan, hänellä ei olisi enää syytä elää [116] . Viimeisessä puheessaan 4. tammikuuta 1986 Madrasissa hän kutsui jälleen yleisön tutkimaan hänen kanssaan tutkimuksen luonnetta, tekniikan vaikutusta, elämän ja meditaation luonnetta, luovuuden luonnetta:
Tämä tietokone pystyy tekemään melkein kaiken, mitä ihminen voi tehdä. Hän pystyy luomaan kaikki jumalasi, kaikki teoriasi, rituaalisi; hän on siinä vielä täydellisempi kuin sinä koskaan tulet olemaan. Joten tietokone tulee maailmaan; se muuttaa aivosi joksikin täysin erilaiseksi. Oletko kuullut geenitekniikasta; he yrittävät, halusit tai et, muuttaa koko käyttäytymistäsi. Tämä on geenitekniikkaa. He yrittävät muuttaa ajattelutapaasi. Kun geenitekniikka ja tietokone kohtaavat, mitä sinulle tapahtuu? Mitä sinusta ihmisenä tulee? Aivosi muuttuvat. Ajattelutapasi muuttuu. Ehkä he ottavat pois kaikki pelkosi, ottavat pois surun, ottavat pois kaikki jumalasi. He tekevät sen - älä mene lankaan. Kaikki päättyy joko sotaan tai tuhoon. Tätä maailmassa todella tapahtuu. Geenitekniikka toisaalta ja tietokone toisaalta, ja kun he kohtaavat, mikä on väistämätöntä, mitä sinulle ihmisenä sitten tapahtuu? Pohjimmiltaan aivosi ovat nyt kone. Olet syntynyt Intiassa ja sanot: "Olen hindu." Olet tässä solussa. Olet kone. Ole hyvä ja älä loukkaannu. En loukkaa sinua. Olet kone, joka reagoi kuin tietokone. Sinun ei tarvitse kuvitella, että sinussa on jotain jumalallista - se olisi kaunista - jotain kuolematonta pyhää. Sen tietokone kertoisi sinulle. Mitä ihmiselle sitten tapahtuu? Mitä sinulle tapahtuu [117] ?
Yhtä hyvin kuin:
Joten kysyt, mistä lintu tulee? Mikä on luova prosessi kaiken tämän takana? Haluatko, että kuvailen sitä, syvennyn siihen? Haluatko, että menen syvemmälle tähän prosessiin? Miksi (kuuntelijan ääni - Ymmärtääksesi mitä luovuus on). Miksi kysyt tätä? Koska kysyin? Mikään kuvaus ei voi kuvailla lähdettä. Lähteellä ei ole nimiä; lähde on täysin rauhallinen, se ei surina äänekkäästi siellä täällä. Luovuus on jotain pyhintä, pyhintä elämässä, ja jos olet sotkenut jotain elämässä, käsittele se. Käsittele se tänään, älä huomenna. Jos et ole varma, selvitä miksi ja ole varma. Jos ajatuksesi ovat hämmentyneitä, ala ajatella raittiisti, loogisesti. Ja ennen kuin nämä ehdot täyttyvät, kunnes kaikki rauhoittuu, siihen asti et voi astua tähän maailmaan, tähän luovuuden maailmaan [117] .
Krishnamurti oli huolissaan perinnöstään: siitä, ettei hänestä tulisi toinen tärkeä henkilö, jonka opetukset siirtyisivät yksilöiden käsiin, mutta eivät koko maailmaan. Hän ei halunnut kenenkään tulkitsevan hänen opetustaan [118] . Useaan otteeseen hän varoitti työtovereitaan olemaan asettamasta itseään Krishnamurtin edustajiksi tai asian perillisiksi hänen kuolemansa jälkeen [119] .
Muutama päivä ennen kuolemaansa hän ilmoitti viimeisessä lausunnossaan, ettei "kukaan" - sekä hänen työtovereinsa että muiden ihmisten joukossa - ymmärtänyt, mitä Krishnamurtille tapahtui (hänen opetustensa yhteydessä), eikä myöskään ymmärtänyt. ymmärtää ja itse Opetus. Hän lisäsi, vihjaten myös perinnön mahdottomuudesta, että "mittaamaton energia", joka oli ohjannut häntä koko hänen elämänsä, katoaisi Krishnamurtin kuoleman myötä. Hän jätti kuitenkin toivon ihmisille sanoen, että jokaisella on mahdollisuus saavuttaa tämä energia ja ymmärtää osa tiedosta siinä tapauksessa, että "jos he elävät opetuksen mukaan" [120] . Krishnamurti vertasi kerran itseään Thomas Edisoniin vihjaten, että hän oli tehnyt kaiken kovan työn, ja nyt muulta vaaditaan vain kytkimen kääntäminen [121] . Toisessa yhteydessä hän puhui Kolumbuksesta, joka lähti raskaalle matkalle löytääkseen uutta maailmaa , kun taas nykyään sinne on helppo päästä lentokoneella. Ehkä Krishnamurti tarkoitti sitä, että vaikka hän oli jollain tapaa "poikkeuksellinen", muilla ihmisillä ei ollut ollenkaan tarpeellista olla tällaisia ainutlaatuisia ominaisuuksia saavuttaakseen hänen ymmärrystasonsa [121] .
Jiddu Krishnamurti kuoli 17. helmikuuta 1986 90 - vuotiaana haimasyöpään . Hänen jäännöksensä tuhkattiin, ja hänen ystävänsä ja työtoverinsa hajottivat hänen tuhkansa kolmeen maahan, joissa hän vietti suurimman osan elämästään: Intiaan, Englantiin ja Yhdysvaltoihin [122] .
" Ollaksemme vapaita meidän tulee ymmärtää itseämme, olla tietoisia ajatustemme ja tunteidemme liikkeistä, mielemme tavoista... On tärkeää tarkkailla mieltämme tuomitsematta... " [123]
" Mieli, joka on kognition liikkeessä, pysyy nöyryydessä, joka on puhtautta, vain puhtaat tuntevat rakkauden. Puhdas mieli on rakkautta. » [124]
" Anna mielesi olla rehellinen, valpas, tietoinen ilman valintoja: tarkkaile ajatuksesi jokaista liikettä, ole tietoinen jokaisen sanan merkityksestä, mutta ilman motiivia, impulssia tai pakkoa. Sitten tapahtuu poikkeuksellinen asia: energia, joka ei kuulu sinulle, laskeutuu päällesi. Tässä energiassa on ajatonta olemista, tämä energia on todellinen todellisuus. » [125]
" Mieli on menneisyyden rasittama, koska kaikki sen tieto on mennyttä, kaikki kokemus on mennyttä ja muisti on tulosta tuhannen kokemuksen kertymisestä, ja kaikki tämä tiedetään. Voiko mieli, joka on sekä tietoinen että tiedostamaton, tyhjentää kokonaan menneisyydestä? Tämä on koko meditaation liike. » [126]
Meditaatio kattaa " koko olemisen alueen ". " Kun tutkit itseäsi, tarkkailet itseäsi, katsot kuinka kävelet, syöt, mitä sanot, juorut, vihaat, kateutta, jos olet tietoinen kaikesta tästä itsestäsi, ilman valinnanvaraa, niin tämä on osa meditaatiota. » Kaikki pyrkimykset meditoida ovat meditaation kieltämistä [127] .
” ...Useimmat teistä eivät ole koskaan siinä tilassa, missä olimme tai toivomme olevansa, ja aika – tulemisen prosessina – on erittäin tärkeä tekijä elämässämme. Mutta on olemassa aktiivinen läsnäolo, joka sisältää "mitä oli", "mikä on" ja "mikä tulee olemaan" ilman jakautumista; täytyy ymmärtää tämä poikkeuksellinen olemisen tila, tämä elävä, aktiivinen nykyisyys. » [128]
” ... Voimmeko tutkia, tarkkailla, mitä väkivalta on? Miten katsot sitä nyt? Tuomitsetko hänet? Perusteletko sen?.. Katsotko tätä ilmiötä, joka olet väkivallalle altis ihmisenä, ... sisäänpäin katsovana ulkopuolisena tarkkailijana? Vai etkö katso ulkopuolisen asemasta ilman sensuurin läsnäoloa? Näytätkö tarkkailijalta, joka eroaa havaitusta, henkilöltä, joka sanoo: "En ole väkivaltainen, mutta haluan päästä eroon väkivallasta"? Mutta kun katsot tällä tavalla, ajattelet, että yksi fragmentti on tärkeämpi kuin muut fragmentit.
Kun katsot yhtä fragmenttia katsoen muita, tämä fragmentti saa auktoriteetin, josta tulee ristiriidan ja siten konfliktin syy. Mutta jos pystyt katsomaan ilman katkelmia, katsot kokonaisuutta ilman tarkkailijaa... Ja näet ihmeellisen asian tapahtuvan: sinulla ei ole enää lainkaan konfliktia. » [129]
" ... en ... saa paeta sitä tosiasiaa, että olen taipuvainen väkivaltaan - "pakeneminen" on sen tuomitsemista, oikeuttamista tai väkivallaksi kutsumista - sen kutsuminen on tuomitsemisen muoto, oikeutuksen muoto. » [130]
" Sanan 'hallinta' koko merkitys on ymmärrettävä, merkitys... ja kuinka mieli on ehdollistettu hallitsemaan... mikä on tukahduttamista. Sillä on sensuuri, valvoja, jako, ristiriita, rajoitus, rajoitus, kielto. Kun ihminen on tietoinen tästä kaikesta, hänen mielestään tulee erittäin herkkä ja siksi erittäin älykäs. Me tuhosimme tämän rationaalisuuden, joka on myös kehossa, elimistössä... Kun ihminen ymmärtää tämän todellisuudessa, eikä teoreettisesti, kun hän tajuaa tämän, hän huomaa, että herkkyys reagoi kaikkeen erittäin älykkäästi, ilman estoa, kontrollia , tukahduttaminen ja eristäminen. » [131]
" Ulottuma, jossa yleensä elämme - arki, joka on kudottu kivusta, kärsimyksestä, nautinnosta, on ehdollistanut mielemme, rajoittanut sen luonnetta ja kun nämä tuska, mielihyvä ja pelko lakkaavat (mikä ei tarkoita ilon loppumista, iloksi on jotain erilaista kuin nautinto) - silloin mieli toimii toisessa ulottuvuudessa, jossa ei ole konfliktia, missä ei ole eron tunnetta. » [132]
" Vain kun katsomme ilman ennakkokäsityksiä ja ideoita, voimme olla suorassa yhteydessä mihin tahansa elämänilmiöön. » [133]
" Kun näet itsesi sellaisena kuin olet, ymmärrät ihmisen pyrkimysten koko rakenteen, ihmisen oveluuden, tekopyhyyden, pyrkimyksensä. » [134]
Monet Krishnamurtin kirjoista ovat hänen sanojensa kokoelmia, hänen puheitaan tai keskustelujaan yksittäisten ihmisten kanssa. Jotkut hänen päiväkirjoistaan näkivät myös päivänvalon. Seuraava on (epätäydellinen) luettelo Krishnamurtin venäjäksi käännetyistä teoksista.
Temaattiset sivustot | ||||
---|---|---|---|---|
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
Sukututkimus ja nekropolis | ||||
|
Teosofinen Seura | ||
---|---|---|
teosofit | ||
Käsitteet |
| |
Organisaatiot |
| |
Tekstit |
| |
opettajat |
| |
Katso myös " Lucifer " " Teosofi " Agni jooga Antroposofia Benjamin kerma Jiddu Krishnamurti |