” Moraalin kultainen sääntö ” on yleinen eettinen sääntö, joka voidaan muotoilla seuraavasti: älä tee toisille sitä, mitä et halua itsellesi, vaan tee muille niin kuin haluaisit itsellesi tehtävän. Moraalin kultainen sääntö on tunnettu muinaisista ajoista lähtien idän ja lännen uskonnollisissa ja filosofisissa opetuksissa, ja se on monien maailmanuskontojen taustalla : Abrahamilainen , Dharminen , Kungfutselaisuus ja antiikin filosofia [1] ja on maailman eettinen perusperiaate .
Koska kultainen sääntö on jonkin yleisen filosofisen ja moraalisen lain ilmaus, se voi eri kulttuureissa olla eri tyyppisiä. Tiedemiehet ja filosofit ovat yrittäneet luokitella kultaisen säännön muodot eettisten tai sosiaalisten linjojen mukaan.
Ajattelija Christian Thomas tunnistaa kolme "kultaisen säännön" muotoa, jotka rajaavat oikeuden, politiikan ja moraalin alat ja kutsuvat niitä lain ( lat. justum ), säädyllisyyden ( decorum ) ja kunnioituksen periaatteiksi ( fairum ):
Säännön kaksi puolta voidaan nähdä:
Venäläinen filosofi V. S. Solovjov kutsui "kultaisen säännön" ensimmäistä (negatiivista) puolta - "oikeudenmukaisuuden sääntö" ja toista (positiivista, Kristuksen) - "armon sääntöä" [2] .
1900-luvun länsisaksalainen professori G. Reiner tunnistaa myös kolme "kultaisen säännön" muotoilua (jotka toistavat Christian Thomasin ja V. S. Solovjovin tulkintoja) [3] :
Vaikka kultaista sääntöä ei löydy puhtaassa muodossaan Aristoteleen teoksista, hänen etiikassaan on monia konsonanttiarvioita, esimerkiksi kysymykseen: "Kuinka käyttäytyä ystävien kanssa?", Aristoteles vastaa: "Niin kuin sinä haluaisit pitää heidän käyttäytyvän kanssasi” [4] .
Se esiintyy muodossa tai toisessa teoksissa Thales of Miletos [5] , Hesiod [6] , Sokrates [7] , Platon [7] , Aristoteles [8] ja Seneca [5] [9] [10] [11] [12 ] [13] .
Pentateukissa : "Rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi" ( 3. Moos. 19:18 ).
Juutalaiset viisaat pitävät tätä käskyä juutalaisuuden pääkäskynä.
Tunnetun juutalaisista vertauksen mukaan pakana, joka päätti opiskella Tooraa, tuli Shammaihin (hän ja Hillel (babylonialainen) olivat aikansa kaksi johtavaa rabbiinia ) ja sanoi hänelle: "Käännyn juutalaisuuteen, jos kerrot minä koko Tooran, kun seison yhdellä jalalla." Shammai ajoi hänet pois sauvalla. Kun tämä mies tuli rabbi Hillelin luo , Hillel käänsi hänet juutalaisuuteen ja lausui kultaisen sääntönsä: ”Älä tee lähimmäisellesi sitä, mikä on sinulle vihamielistä: tämä on koko Toora . Loput on selitystä; mene nyt opiskelemaan” [5] [14] .
Uudessa testamentissa Jeesus Kristus toisti tämän käskyn toistuvasti .
Myös Jeesuksen Kristuksen apostolit toistivat tämän säännön toistuvasti .
Siunattu Augustinus kirjoitti kultaisesta säännöstä 1. kirjan " Tunnustukset " (luku 18) negatiivisessa tulkinnassa: " Ja tietenkään kieliopin tieto ei asu syvemmällä sydämessä kuin siihen painettu tietoisuus, jonka teet. toiselle sitä, mitä et itse halua kestää ” [5] .
Paavi Gregorius yhdeksäs totesi vuonna 1233 kirjeessään ranskalaiselle piispalle: " Est autem Judæis a Christianis exhibenda benignitas quam Christianis in Paganismo existentibus cupimus exhiberi " ("Kristityjen tulee kohdella juutalaisia samalla tavalla kuin he haluaisivat olla" kohteli itseään pakanallisissa maissa") [15] .
Koraanissa kultaista sääntöä ei löydy, mutta se on sekä positiivisessa että negatiivisessa tulkinnassa " Sunnassa " yhtenä Muhammedin sanomista . Islamilaisen perinteen mukaan profeetta opetti näin korkeimman uskon periaatteen: "Tee kaikille ihmisille, mitä haluaisit ihmisten tekevän sinulle, äläkä tee muille sitä, mitä et toivo itsellesi" [5] [16] . Toinen hadith on myös annettu: "Kukaan teistä ei usko, ennen kuin hän toivoo veljelleen (islamissa) sitä, mitä hän toivoo itselleen" [17] .
Ennen Kurukshetran taistelua , josta kerrotaan Mahabharatassa ja joka tapahtui viimeistään 1000 eaa. e., Vidura opettaa veljeään kuningas Dhritarashtraa [18][ tarkenna ] :
Älkää antako [henkilö] tehdä toiselle sitä, mikä on epämiellyttävää hänelle itselleen. Tämä on dharma pähkinänkuoressa - kaikki muu tulee halusta.
Alkuperäinen teksti (sanskrit)[ näytäpiilottaa] na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartatUpanishadissa herää uusi ajatus rajallisen ja ikuisen välisen eron puuttumisesta, mikä ilmaistaan niin kutsutussa upadishadisessa ykseyskaavassa: Skt. tát túvam ási , eli "Se olet sinä!". Sama kaava voidaan tulkita kultaisen säännön muodossa ilmaisuksi halusta nähdä itsensä toisessa ihmisessä [5] .
Kungfutse muotoili kultaisen säännön kielteisessä tulkinnassa " Keskusteluissa ja tuomioissa " [19] . Konfutse opetti: "Älä tee muille sitä, mitä et halua itsellesi." Opiskelija Zigong kysyi: "Voiko yhden sanan ohjata koko elämäsi?" Opettaja vastasi: "Se sana on vastavuoroisuus. Älä tee muille sitä, mitä et toivo itsellesi . ” Muuten tämä kysymys-vastaus kuulostaa tältä: " Onko olemassa yksi sana, jota voit käyttää koko elämäsi ajan? Mestari sanoi: Rakasta lähimmäistäsi. Mitä et toivo itsellesi, älä tee toiselle . " Samanlaisia periaatteita, lukuun ottamatta kungfutselaisuutta , löytyy taolaisuudesta ja mohismista .
Kultaisen säännön vastavuoroisuusperiaate ulottuu luontoon:
Ihminen ei saa satuttaa, alistaa, orjuuttaa, kiduttaa tai tappaa ketään eläintä, elävää olentoa, organismia tai tuntevaa olentoa. Tämä väkivallattomuuden oppi on muuttumaton, muuttumaton ja ikuinen. Aivan kuten kärsimys on tuskallista sinulle, se on yhtä tuskallista, häiritsevää ja pelottavaa kaikille eläimille, eläville olennoille, organismeille ja tunteville olennoille.
– Jainismi . Akarangasutra 4.25-26
Jokaisen, joka aikoo ottaa terävän tikun ja (puhkaista) sillä poikasen, tulee ensin kokeilla sitä itsekseen tunteakseen kuinka paljon se sattuu.
Afrikan perinteiset uskonnot . Joruba-kansan sananlasku (Nigeria)
Jos sanomme, että linnut, hevoset, koirat ja apinat ovat meille täysin vieraita, niin miksi emme sanoisi, että villit, mustat ja keltaiset ihmiset ovat meille vieraita? Ja jos tunnistamme sellaiset ihmiset vieraiksi, niin mustat ja keltaiset voivat samalla oikeudella tunnistaa valkoiset vieraiksi. Kuka on naapuri? Tähän on vain yksi vastaus: älä kysy, kuka lähimmäisesi on, vaan tee kaikelle elävälle, mitä haluat heidän tekevän sinulle.
- L. N. Tolstoi , "Elämän tapa" [20]Saksalaisen klassisen filosofian edustaja Immanuel Kant muotoilee teoksessaan " Moraalin metafysiikan perusteet " (1785) käytännöllisen imperatiivin, joka on lähellä kuuluisaa kategorista imperatiivia ja kehittää sitä " Käytännön järjen kritiikissä " (1788):
… toimi siten, että tahtosi maksiimi voisi olla universaali laki.
Koska ihminen on mahdollisen ehdottoman hyvän tahdon kohteena, hän on korkein tavoite . Tämä antaa meille mahdollisuuden esittää moraalin korkein periaate eri muotoilussa [21] :
... toimi niin, että kohtelet aina ihmisyyttä, sekä omassa persoonassasi että kaikkien muiden henkilöissä, myös päämääränä etkä koskaan vain välineenä.
Keskustelemalla tämän imperatiivin (periaatteen) toteutettavuudesta toisen huomautuksensa alaviitteessä hän kirjoittaa [22] :
Ei kuitenkaan pidä ajatella, että triviaali quod tibi fieri non vis alteri ne feceris voisi toimia tässä ohjaavana lankana tai periaatteena. Sillä tämä väite, vaikkakin useilla rajoituksilla, on johdettu vain periaatteesta; se ei voi olla yleismaailmallinen laki, koska se ei sisällä velvollisuuden perustaa itseään kohtaan eikä rakkauden velvollisuuden perustaa toisia kohtaan (jotkuthan ovat mielellään samaa mieltä siitä, että muut eivät tee heille hyvää, jos vain eivät saisi tehdä hyvät teot muille ), eikä lopulta velan perusteita toisiaan kohtaan olevista velvoitteista; sillä rikollinen tästä johdosta alkaisi väittää rankaisevia tuomareitaan vastaan jne.
Ulkoisista syistä riippumaton moraalilaki yksin tekee ihmisestä todella vapaan .
Samanaikaisesti ihmiselle moraalilaki on pakottava , joka käskee kategorisesti, koska henkilöllä on tarpeita ja hän on alttiina aistillisten impulssien vaikutukselle, mikä tarkoittaa, että hän pystyy maksimoimaan, jotka ovat ristiriidassa moraalilain kanssa. Imperatiivi tarkoittaa ihmisen tahdon suhdetta tähän lakiin velvoitteena, eli sisäistä rationaalista pakottamista moraalisiin tekoihin. Tämä on velan käsite .
Sekulaarissa humanistisessa muodossa moraalisäännön muotoili myös Jean-Paul Sartre teoksessaan "Eksistentialismi on humanismia" [23] :
Kun sanomme, että ihminen valitsee itsensä, tarkoitamme, että jokainen meistä valitsee itsensä, mutta sillä haluamme myös sanoa, että valitsemalla itsemme valitsemme kaikki ihmiset. Ei todellakaan ole ainuttakaan tekoamme, joka luo meistä sellaisen ihmisen, jonka haluaisimme olla, mutta ei samalla luo ihmiskuvaa, jonka meidän käsityksemme mukaan pitäisi olla. Itsensä valitseminen tavalla tai toisella tarkoittaa samalla valitsemamme arvon puolustamista, koska emme voi mitenkään valita pahaa. Se, mitä valitsemme, on aina hyvää. Mutta mikään ei voi olla hyvää meille ilman, että se on hyväksi kaikille.
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
|