Katakombikirkko ( Catacombniks ) on yhteisnimi niille venäläisen ortodoksisen papiston, maallikoiden, yhteisöjen, luostarien, veljeskuntien jne. edustajille, jotka 1920-luvulta alkaen eri syistä joutuivat maan alle [1] . Suppeassa merkityksessä termiä "katakombikirkko" ei ymmärretä pelkästään laittomina yhteisöinä, vaan yhteisöinä, jotka vuoden 1927 jälkeen hylkäsivät alistumisen patriarkaalisen lokumin apulaisasemalle, metropoliitti Sergiukselle (Stragorodsky) ja olivat neuvostovastaisissa asemissa. Tässä mielessä (positiivisella konnotaatiolla) tätä termiä popularisoi venäläinen kirkko ulkomailla ensin venäläisessä diasporassa ja sitten Neuvostoliitossa lähettämällä sinne laitonta kirjallisuutta [2] . Termiä True Orthodox Church (TOC) käytetään myös synonyyminä "katakombikirkolle" tässä mielessä, mutta kuten historioitsija Mihail Shkarovski huomauttaa : "kirkon katakombiteetti ei välttämättä tarkoita sen periksiantamattomuutta. Tämä termi kattaa kaiken epävirallisen ja siten valtion kirkollisen toiminnan ulkopuolella." [3] .
Organisatorisesti "katakombi"-yhteisöt eivät pääsääntöisesti olleet yhteydessä toisiinsa (järjestöt olivat olemassa vain paperilla, NKVD :n asioissa ) [4] . Siksi on vaikea puhua liikkeen yleisestä ideologiasta. Undergroundissa oli sekä yhteisöjä, jotka olivat melko uskollisia Moskovan patriarkaatille, mutta joilla ei ollut mahdollisuutta rekisteröityä ja kokoontua laillisesti, että niitä, jotka uskoivat, että Antikristuksen voima oli tullut , hengessä, eikä heidän kanssaan voinut olla yhteyttä. virallinen kirkko. Huolimatta yhteisen ideologian ja organisaation puuttumisesta, maanalainen oli olemassa - uskonnollisena yhteisönä ja ominaisena alakulttuurina [2] .
Lisäksi "katakombeihin" jäivät myös ei-ortodoksiset liikkeet: protestantit , juutalaiset , muslimit ja vuodesta 1946 - Ukrainan uniaatit , mutta termi "katakombiliike" on yleistynyt journalistisessa, muistelmissa ja osittain historiallisessa kirjallisuudessa vasta suhde ortodoksiseen kirkkoon, mukaan lukien perinteisesti läheiset uskonnolliset ryhmät [5] .
Ensimmäiset salaiset ortodoksiset yhteisöt ilmestyivät neuvostotasavallassa pian lokakuun vallankumouksen jälkeen - vuonna 1918, sen jälkeen, kun patriarkka Tikhonin tammikuun julistus julkaistiin , joka paheksutti kirkon vainoajia. Venäjän talonpoikien kapina, joka ilmeni selvästi sisällissodan vuosina, syntyi suurelta osin uskonnollisista syistä [6] .
Renovationismin ilmaantuminen hallitsevaksi suuntaukseksi keväällä 1922 oli suurin syy salakirkkojen, joissa jumalanpalveluksia pidettiin laittomasti, syntymiseen jo merkittävällä osalla maan alueita. Ortodoksisuuden "kiihkoilijat", jotka vastustivat myös kirkon omaisuuden takavarikointia, menivät "katakombeihin", jotka joutuivat konfliktiin Petrogradin patriarkka Tikhonin ja metropoliitin Veniaminin (Kazansky) kanssa , jotka suostuivat kompromissiin jumalattomien viranomaisten kanssa [6] .
Laittomien seurakuntien ja luostarien verkoston käytännön luoja oli vaikutusvaltainen Danilov- piisparyhmä, jota johti Volokolamskin arkkipiispa Feodor (Pozdejevski). Ufan arkkipiispa Andrei (Ukhtomsky) , jolla oli erittäin tärkeä rooli katakombikirkon luomisessa, oli yhteydessä danilovilaisiin, jotka 1920-luvulla vihkivät (yhdessä muiden piispojen kanssa) yli 10 salaista piispaa [6] (kuitenkin monet Andreevin piispat tunnustivat myöhemmin metropoliitta Sergiuksen).
On yleisesti hyväksyttyä, että vuoden 1927 jälkeen katakombiliikettä johtivat metropoliitit Joseph (Petrovykh) ja Kirill (Smirnov) , arkkipiispat Theodore (Pozdejevski) , Andrei (Ukhtomsky) , Serafim (Samoilovich) , piispat Viktor (Ostrovidov) Aleksy . ja muut. Heidän ympärilleen muodostui " joosefilaisten", "danilovilaisten", "andreevilaisten", "buevilaisten " ja muiden liikkeitä , jotka koostuivat osasta piispoja, papistoa ja maallikoita, jotka eivät tunnustaneet metropoliitta Sergiuksen vuoden 1927 julistusta kirkon uskollisuudesta. Neuvostoliiton viranomaisille.
Kuitenkin, kuten historioitsija Aleksei Beglov huomauttaa , lailliset "oppositiopuolueet" varapatriarkaaliselle lokaatiolle, metropoliitalle Sergiukselle (Stragorodsky) eivät olleet harvinaisia. Esimerkiksi "joosefilaiset" yrittivät usein toimia rekisteröityjen seurakuntien puitteissa. Vuodesta 1928 vuoteen 1931 piispa Pavel (Kratirov) hoiti laillisesti laumastaan Harkovissa . 1930-luvulla Votkinskin, Vjatkan ja Kazanin hiippakunnissa oli Mihail Shkarovskin mukaan laillisia joosefiittikirkkoja . Niitä oli itse Kazanissa kuusi. Hänen omien laskelmiensa mukaan 1920-luvun lopulla Leningradin hiippakunnan 61 laillista seurakuntaa, joista 23 Leningradissa, liittyi niihin, jotka eivät muistaneet metropoliita Sergiusta. Moskovassa viimeinen laillinen ei-muistokirkko suljettiin vuonna 1933, ja Leningradissa sama seurakunta jatkoi toimintaansa vuoteen 1943 [2] .
Toisaalta oli laittomia "sergialaisia" yhteisöjä [2] . Arkkipappi Gleb Kaleda , joka suoritti maanalaista pappipalvelusta 18 vuoden ajan Moskovan patriarkaatin Venäjän ortodoksisen kirkon lainkäyttövallan alaisuudessa, kirjoitti: "Kirkot suljettiin, mutta katakombikirkkoja ilmestyi. Niitä oli kahta tyyppiä: toiset eivät tunnistaneet metropoliitta Sergiuksen locum tenensiä, kun taas toiset tunnustivat sen, kun taas metropoliitta Sergius itse allekirjoitti julistuksensa toisella kädellä ja vihki toisella kädellä suojelijoita maanalaisia kirkkoja varten .
1930-luvulla katakombien koostumuksessa tapahtui erittäin voimakas muutos. Jos 1920-luvun lopulla vain "oikeat ortodoksiset" ja osa joosefilaisista olivat maan alla, nyt heistä on tullut vähemmistö. 1930-luvulla useimpien ortodoksisten kirkkojen sulkemisen seurauksena suurin osa katakombeista oli uskovia, jotka eivät olleet koskaan eronneet apulaispatriarkaalisesta Locum Tenensistä, metropoliita Sergiuksesta (Stragorodsky). He päätyivät maan alle, koska uskonnollisten rituaalien avoin suorittaminen osoittautui mahdottomaksi. Maltilliset " ei-muistavien " [3] ryhmät pakotettiin myös lähtemään "katakombeihin" .
Baltian maiden eksarkki metropoliita Sergius (Voskresensky) todisti suuresta määrästä katakombiyhteisöjä, jotka ovat uskollisia patriarkaaliselle Locum Tenensille, metropoliita Sergiukselle (Stragorodsky). Raportissaan Saksan viranomaisille vuonna 1941 hän kirjoitti [7] :
Yleisesti ottaen Venäjällä oli erittäin aktiivinen salainen uskonnollinen elämä - salaiset papit ja munkit, katakombikirkot ja jumalanpalvelukset, kasteet, tunnustukset, ehtoolliset, avioliitot, salaiset teologiset kurssit, liturgisten välineiden, ikonien, liturgisten kirjojen salainen varastointi, salaiset suhteet yhteisöjen, hiippakuntien ja patriarkaalisen johdon välillä. Myös Katakombipatriarkaatin tuhoamiseksi olisi teloitettava kaikki piispat, myös salaiset, jotka epäilemättä vihittäisiin tarvittaessa.
"Tosi ortodoksisten" ryhmien radikaalin osan näkemyksissä oli yhteistä halu olla mahdollisimman vähän yhteydessä neuvostoyhteiskuntaan ja valtioon. Tältä osin jotkut "oikeat ortodoksiset" kieltäytyivät ottamasta Neuvostoliiton passeja, hankkimasta virallisesti työtä, lähettämästä lapsiaan kouluun, palvelemasta armeijassa, koskettamasta rahaa, puhumasta viranomaisille (" hiljaisille ihmisille ") ja jopa käyttämästä joukkoliikennettä. Suuren isänmaallisen sodan aikana jotkut "todelliset ortodoksiset" pitivät Saksan armeijaa vapauttajina.
Sodan aikana osa Moskovan patriarkaattiin kaikkein sovittamattomimmin taipuvaisista katakombityöläisistä teki yhteistyötä miehityshallinnon kanssa. Sen seurauksena, että saksalaiset joukot miehittivät osan Neuvostoliiton alueesta vuosina 1941-1944, monet ROCOR-papistoon liittyneet papit ja maallikot saivat mahdollisuuden paeta länteen [8] .
Myös laittomien yhteisöjen aktivoituminen ei-miehitetyillä alueilla. Kesäkuussa 1943 NKGB:n Penzan alueen päällikön erityisraportti kertoi yli 20 laittoman ja puolilaillisen ryhmän toiminnasta, jotka pitivät rukouksia yksityisissä asunnoissa. Joillakin alueilla tällaisia ryhmiä oli satoja. Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvoston puheenjohtaja Georgi Karpov Vjatšeslav Molotoville 5.10.1944 päivätyssä muistiossa korostettiin [6] :
Alueilla, joilla on vähän toimivia seurakuntia ja alueilla, joilla ei ole kirkkoja, järjestetään joukkopalveluita uskovien kodeissa tai ulkona ... rekisteröimättömiä ryhmiä ja niihin kuuluvaa papistoa vastustetaan lailliselle patriarkaaliselle ortodoksiselle kirkolle, tuomitsen sen uskollisesta asenteesta neuvostohallitusta kohtaan ja isänmaallisista asenteista heidän toiminnassaan. Suuri osa fanaattisista uskovista, jotka ovat näiden ryhmien vaikutuksen alaisina..., eroavat mielialoissaan jyrkästi laillisen kirkon isänmaallisen papiston vaikutuksen saaneista uskovien ryhmistä. Sama säännös merkitsee kaikenlaisia uskonnollisten tunteiden merkittävän elpymisen "uusiutumisia" niin sanottujen ikonien "päivittämisen", "pyhien" kirjeiden jakamisen, ... sekä kiihottamisen muodossa ihmisten vainoamisesta. uskonto ja kirkko Neuvostoliitossa ...
Salaisten papistojen vaino voimistui syksystä 1943 lähtien. Vuosina 1943-1946 neuvostoviranomaiset, samalla kun heidän suhtautumisensa Moskovan patriarkaattiin parantuivat radikaalisti, yrittivät suorittaa tuhon "katakombeissa", mikä suurelta osin onnistui. Vuonna 1944 suurin osa Neuvostoliiton miehittämättömän Euroopan osan tunnistetuista "oikeista ortodokseista" karkotettiin tai vangittiin leireille; seuraavan kahden vuoden aikana heitä vainottiin ankarasti entisillä miehitetyillä alueilla. Lavrenty Beria huomautti 7. heinäkuuta 1944 salaisessa kirjeessään Stalinille, että useita "oikea ortodoksisten kristittyjen" järjestöjä tunnistettiin Voronežin, Orjolin ja Rjazanin alueiden alueella, mutta aktiivisten osallistujien pidätyksellä ei ollut asianmukaista vaikutukset muihin jäseniin, ja siksi on suositeltavaa suorittaa näiden ihmisten joukkohäädö Omskin, Novosibirskin alueille ja Altain alueelle, minkä jälkeen 15. heinäkuuta 1673 ihmistä 87 siirtokunnasta siirrettiin väkisin itään [6] .
Syntyneet mahdollisuudet suorittaa laillisesti uskonnollisia rituaaleja ja avata kirkkoja edesauttoivat sen lauman asteittaista paluuta Moskovan patriarkaattiin, joka joutui menemään maan alle 1930-luvulla. Erilaiset " ei-muistavien " ja "todellisten ortodoksien" ryhmät ja virtaukset joutuivat vaikean valinnan eteen. Patriarkaalisen Locum Tenens Pietarin (Polyansky) kuoleman ja patriarkka Aleksin valinnan myötä itsenäisen hallituksen entinen kanoninen perusta katosi – metropoliitta Sergiuksen "annastama" alkuvallan, mutta samalla aikaisempi käytäntö suhteissa. valtion kanssa jatkoi uusi ensimmäinen hierarkki. Tämän seurauksena ei vain osa joosefilaisista palannut patriarkaaliseen kirkkoon, vaan myös suurin osa niistä, jotka eivät muistaneet. Merkittävä rooli tässä oli Kovrovin piispa Athanasiuksen (Saharov) asemalla, jolla oli huomattava auktoriteetti katakombien joukossa . Hän kirjoitti myös piiriviestin katakombiyhteisöille ja sketeille vetoamalla "palaamaan helmaan". Patriarkaalinen kirkko [6] .
1940-luvun jälkipuoliskolla katakombien määrä väheni merkittävästi. Samaan aikaan jäi suhteellisen pieni joukko niitä, jotka alkoivat rukoilla patriarkka Aleksius I:n puolesta, ja he olivat edelleen laittomassa asemassa. Jo 14. helmikuuta 1947 Georgi Karpov kirjoitti liittovaltion bolshevikkien kommunistisen puolueen keskuskomitean loppuraportissa vuodelle 1946 tyytyväisenä, että sisäinen työ "vaikutti maanalaisen kirkon kasvun vähentämiseen maassa. " Tästä huolimatta Katakombikirkon ongelma viranomaisille jatkui 1940-luvun jälkipuoliskolla varsin akuuttina. Bolshevikkien liittovaltion kommunistisen puolueen Voronežin aluekomitean propaganda- ja agitaatioosaston 9. huhtikuuta 1948 päivätyssä todistuksessa, joka oli laadittu vastauksena keskuskomitean asianomaisen osaston erityispyyntöön, kerrottiin [6 ] :
Virallisesti toimivien ortodoksisten kirkkojen ohella alueella on suuri määrä laittomia ortodoksisten uskovien ryhmiä, joista yleisin suuntaus on "todelliset ortodoksiset kristityt" ..., "IPKh" tunnustaa ortodoksisen uskon, mutta ei tunnustaa nykyiset kirkot yhteyteen "jumalattomaan neuvostovaltaan ja kommunisteihin". "IPKh:n" päähenkilöstö koostuu pääasiassa entisistä nunnista, munkeista, mustikoista ja uskonnollisesti ajattelevista entisistä kulakeista... Vuonna 1947 ja 3 kuukauden 1948 aikana MGB avasi ja likvidoi 11 neuvostovastaista ryhmää "IPKh" yhteensä 50 ihmistä pidätettiin... IPH-ryhmän jäsenet osallistuivat järjestelmällisesti laittomiin kokoontumisiin, joissa rukousten ohella keskusteltiin neuvostovastaisen toiminnan muodoista väestön keskuudessa. Provokatiivisia huhuja levitettiin Neuvostoliiton oletettavasti uhkaavasta sodasta Amerikan ja muiden kapitalististen maiden kanssa ja Neuvostoliiton kuolemasta tässä sodassa. Neuvostovallan korkeimpien elinten vaaleissa he kehottivat väestöä olemaan osallistumatta niihin, olemaan työskentelemättä kolhoosilla ja kieltäytymään maksamasta veroja ja valtion maksuja. He työskentelivät houkutellakseen uusia jäseniä neuvostovastaisiin ryhmiin ...
Vuosien 1948-1949 jälkipuoliskolla tilanne muuttui vielä monimutkaisemmaksi. Uuden valtion kirkkopolitiikan huonompaan suuntaan tapahtuvan muutoksen, kirkkojen avaamisen lopettamisen yhteydessä tapahtui katakombikirkon riveissä tiettyä "kasvua". G. Karpov kirjoitti 5. elokuuta 1948 Neuvostoliiton ministerineuvostolle, että Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvosto "näkee sen tarpeelliseksi yhdessä Neuvostoliiton valtion turvallisuusministeriön ja sisäasiainministeriön kanssa , kehittää toimenpiteitä kaikenlaisten laittomien uskonnollisten jumalanpalvelusten ja rituaalien sekä laittomien rukoushuoneiden poistamiseksi. Karpov viittasi tällaisen toiminnan laajaan mittakaavaan ja huomautti, että Rjazanin alueella, jossa on 86 virallisesti toimivaa kirkkoa 193 siirtokunnassa, rekisteröimättömät papit pitävät jumalanpalveluksia. Tulan alueen MGB-osaston päällikkö raportoi marraskuussa 1948 laittomien papistojen, vaeltavien munkkien äskettäin aktivoitumisesta ja pani merkille 30 papin toiminnan, jotka eivät tunnustaneet Moskovan patriarkaattia [6] .
Huhtikuun 25. päivänä 1949 huolestunut Karpov lähetti liittovaltion kommunistisen puolueen keskuskomitean sihteerille Georgi Malenkoville erityisen salaisen tiedotteen "Uskonnollisista selviytymisistä, jotka ilmaistaan rituaalien ja joukkorukousten suorittamisessa laittomassa (rekisteröimättömät) kirkosta ja laittomaan kirkon toimintaan osallistuvista henkilöistä” , jossa korostettiin: ”Tällaisten laittomien rukoushuoneiden, luolien, salaisten majojen jne. monivuotinen toiminta on poliittisesti äärimmäisen haitallinen ilmiö, koska kirkon järjestäjät näillä rukoushuoneilla ja niiden papistolla on usein suotuisa maaperä toiminnalleen, eivätkä paikalliset viranomaiset, mukaan lukien hallintoviranomaiset, osaa käsitellä niitä." Taistelua vaikeutti suuresti vaikeus tunnistaa salaisia yhteisöjä. Suurin osa tällaisista yhteisöistä toimi RSFSR:n alueella. Joten Rjazanin alueella tunnistettiin 174 laitonta rukoushuonetta, Gorkyssa - 47, Tataari autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan Bugulmassa - 3 jne. Toisessa Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvoston asiakirjassa se oli ilmoitti, että jos vuonna 1948 Ryazanin alueella oli 175 rekisteröimätöntä rukoustaloa, niin vuonna 1949 niitä oli jo 190 ja niissä palveli noin 200 pappia.
Historioitsija Aleksei Beglovin mukaan paikallisviranomaiset tiesivät yleensä hyvin, että uskovaiset kokoontuivat laittomasti johonkin kylään. Lisäksi tällaisiin laittomiin kokouksiin voitaisiin jopa kannustaa, sillä viranomaisille oli paljon tärkeämpää, että avoin kirkko ei näkynyt virallisessa tilastossa [9] .
1950-luvun loppuun asti maanalaisten ortodoksisten yhteisöjen määrä Neuvostoliitossa oli ilmeisesti tuhansia.
"Tosiortodoksien" julma vaino jatkui vaihtelevalla intensiteetillä koko neuvostovallan aikana - ensin kollektivisoinnin , stalinismin vuosina ja sitten - 1960-luvun alussa Hruštšovin uskonnonvastaisen kampanjan alkaessa. .
Hruštšovin uskonnonvastaisen kampanjan aikana, vuosina 1957-1965, noin 4-6 tuhatta ortodoksista pappia evättiin rekisteröinnistä. Monet heistä jatkoivat palvelutyötään maan alla palvellen niitä uskovia, jotka välttelivät käymästä aktiivisissa kirkoissa tai eivät voineet käydä niissä, koska kaikki alueen kirkot olivat kiinni. 1960-luvun lopulla eri paikoista löydettiin valtava määrä tällaisia rekisteröimättömiä patriarkaalisia yhteisöjä, joiden neuvostoasiantuntijat arvioivat useiden miljoonien ihmisten [10] [11] .
Laillisten yhteisöjen vastaisen taistelun lisäksi käytiin taistelua laittomia yhteisöjä vastaan, mikä kiihtyi erityisesti Hruštšovin vuonna 1961 antaman loisten torjuntaa koskevan asetuksen jälkeen . Tuhansia "todellisia ortodokseja" karkotettiin ja vangittiin sen alle, jotka kieltäytyivät virallisesti saamasta työtä (ja yleensä työskentelivät sopimusten perusteella) . Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvoston ja uskonnollisten kulttien neuvoston 16. maaliskuuta 1961 antamalla päätöksellä hyväksytyssä "Ohjeissa kultteja koskevan lainsäädännön soveltamisesta" todettiin: "Uskonnolliset seurat ja niihin kuuluvat uskovaiset ryhmät lahkoille, joiden oppi ja toiminta on valtionvastaista, ei rekisteröidä. ja villi luonne: jehovistit , helluntailaiset , tosiortodoksiset kristityt, oikea ortodoksinen kirkko , reformadventistit , murashkovistit jne.
Vuosina 1961-1962 lähes kaikki "katakombi"-yhteisöjen aktiiviset jäsenet pidätettiin. Maanpaossa jotkut "todelliset ortodoksiset" kieltäytyivät edelleen virallisesta työstä, mikä johti oikeudenkäyntiin ja lähetettiin leirille. Siellä työstä kieltäytyminen johti pääsääntöisesti käytännössä määräämättömään vankilaan rangaistusselliin - mikä johti kuolemaan. 1970-luvun alkuun mennessä suurin osa säilyneistä "True Orthodoxista" julkaistiin - mutta liikkeestä tuli verta.
Asiakirjatietoja ja todisteita on säilynyt siitä, että jotkut katakombikirkon papit, jotka menettivät yhteyden piispoihin, alkoivat 1950-luvun lopulla muistaa ROCORin ensimmäisiä hierarkkeja kädellisinä - metropoliittejä Anastassy (Gribanovski) ja myöhemmin Philaretia (Voznesensky ) ) [8] .
Kuten historioitsija Nikolai Sapelkin huomauttaa, katakombikristityt kuolivat monin paikoin ilman tunnustusta ja ehtoollista , hautajaiset pidettiin ilman pappista hautajaisia , vauvat jätettiin ilman krismaatiota , avioliitto ilman häiden sakramenttia . Tämä tilanne uhkasi Katakombikirkkoa rappeutumalla lahkoksi , papittomuudella ja täydellisellä katoamisella. Jotkut katakombiyhteisöt rappeutuivat yhä enemmän, he pitivät häitä poissa, korvaten päivittäisen piirin palvelut akatisteilla jne. Ajan myötä näissä ryhmissä pappeja, kiertäviä saarnaajia, iäkkäitä naisia ei ollut läsnä, "mustikoita" alkoi esiintyä. pelata rooliaan. He palvelivat muistotilaisuuksia, kastelivat, menivät naimisiin, ja jotkut jopa tunnustivat ja ottivat ehtoollisen. Näin ollen alun perin konservatiiviseksi liikkeeksi julistettu "Katakombikirkko" loi perustan niin sanotun uuden venäläisen lahkollisuuden syntymiselle [1] .
1960- ja 1970-luvuilla, samanaikaisesti kylän nopean sukupuuton kanssa, todellinen ortodoksinen maanalainen menetti massaluonteensa ja sulautui osittain viralliseen Venäjän ortodoksiseen kirkkoon.
Perestroikassa katakombiliike oli menettänyt lähes kokonaan Tihonov-perinnön vanhan papiston . Viimeiset kanoniset katakombipiispat ovat Pietari (Ladygin) († 1957), Varnava (Beljajev) († 1963) ja Dimitri (Lokotko) († 1970-luku), joiden kuoleman jälkeen ei yksikään "katakombi" piispa jäänyt henkiin, jonka peräkkäisyys jatkuisi. takaisin näiden yhteisöjen piispan virkaan, eikä se olisi epäilystäkään.
Vuonna 1975 ROCORin piispakokous sai kirjallisen vetoomuksen 14 katakombipapilta Venäjältä ja Ukrainasta, jotka ilmoittivat menettäneensä piispan johtajuutensa yhden kanonisen katakombipiispin kuoleman jälkeen. Tämä ryhmä, josta suurin osa oli aiemmin ollut piispa Pietarin (Ladygin) omoforionin alainen , hyväksyttiin virallisesti ROCORin kanoniseen alaisuuteen vuonna 1977 [12] , ja ROCORin piispakokouksen puheenjohtaja, metropoliita Filaret (Voznesensky) [ 8] tuli näiden katakombipappien suoraan hallitseva piispa .
1990-luvun alussa monet katakombiyhteisöt nousivat vihdoin maanalaisesta ja kääntyivät virallisesti Venäjän ortodoksisen kirkon puoleen, joka avasi aktiivisesti seurakuntansa entisen Neuvostoliiton alueelle tuolloin . Jotkut katakombiyhteisöt eivät kuitenkaan vieläkään ole yhteydessä toisiinsa ja mihinkään rekisteröityyn kirkkoon, vaan yhdistyvät vain mentoriensa ympärille.
Varhaisin dokumentoitu sana "katakombit" kuvaamaan 1900-luvun Venäjän todellisuutta löytyy Abbess Afanasian (Gromeko) kirjeistä Metropolitan Evlogylle (Georgievsky) , jotka on kirjoitettu vuonna 1923 Petrogradista . Kun kunnostajat karkottivat nunnat temppelistään , yhteisö ei hajoanut, vaan jatkoi olemassaoloaan "koti" luostarina. Kahdessa neljästä säilyneestä kirjeestä Abbess Athanasius käyttää useita kertoja ilmaisuja "my catacombs", "my salainen katakombikirkkoni". Asiayhteydestä voidaan nähdä, että tällä tavalla hän nimeää kotitemppelinsä vastustaen "katakombeja" virallisesti toimivalle kunnostustyöntekijöiden temppelille [2] .
Ilmaisujen "katakombit", "katakombikirkko" käyttö suhteessa 1920-1930-luvun todellisuuteen sai tietyn koulutuksellisen ja kulttuurisen tason näitä käsitteitä käyttäviltä. Loppujen lopuksi ihmiset, jotka kutsuivat olemassaoloaan "katakombiksi", vertasivat sitä varhaisten kristittyjen elämään , jotka vainon aikana kokoontuivat salaa palvelukseensa katakombeihin - roomalaisten kaupunkien maanalaisiin hautausmaihin. Näin ollen vainoa, joka kohtasi kirkkoa neuvostovallan alaisuudessa, verrattiin kristinuskon ensimmäisten vuosisatojen vainoon. Historioitsija Aleksei Beglovin mukaan termi "katakombit" ja sen johdannaiset olivat paikallista Petrogradin (Leningradin) neologismia , jossa oli paljon aktiivista kirkon älymystöä , joka osasi arvostaa kaikkia tähän sanaan liittyviä assosiaatioita [2] . Metropolitan Evlogy kuvaili itse Abbess Afanasiaa "älykkäimmäksi, koulutetuimmaksi nunnaksi, jolla on kirjallisia kykyjä" [13] .
Samaan aikaan 1920- ja 1930-luvuilla termiä "katakombikirkko" ei käytetty laajasti. Muita ilmaisuja käytettiin useammin. Vuonna 1923 RSFSR:n kokovenäläisen keskustoimeenpanevan komitean uskonnollisten asioiden toimikunnalle Pohjois-Kaukasuksesta, Keski-Aasiasta ja myöhemmin Tšernozemin alueelta lähetetyissä kirjeissä mainitaan "vanha ortodoksinen" ja "tosi". Ortodoksiset kristityt", jotka vastustavat itseään remontoijia. Näissä asiakirjoissa ei nouse esille seurakunnan oikeudellinen asema , vaan sen asenne kunnostustyötä tekevään HCU:hun ja " Elävään kirkkoon " [2] . Lisäksi kunnostustyöntekijöiden vastustajat käyttivät omaa nimeään " Tihonovtsy " [14] .
Termiä "katakombikirkko" alettiin käyttää aktiivisesti Ivan Andreevin teoksissa , joka pakeni länteen vuonna 1944, jonka teosten vaikutuksesta tämä termi levisi laajalle emigranttien aikakauslehdissä. Muut toisen aallon siirtolaiset panivat merkille ilmaisun "katakombikirkko" puhtaasti vieraan luonteen [2] . Pravoslavnaja Rus -lehti piti uudelleen aloitushetkestä 1947 lähtien otsikkona ”Ja valo loistaa pimeydessä” alaotsikolla ”Neuvostoliiton hengen katakombit”, jossa se julkaisi kaiken, mikä liittyy alaosan arkipäivään. Neuvostoliiton kirkkoelämä, mukaan lukien elämä , muistot maanalaisista papeista, legendoja ihmeistä vainon aikana [15] . Saarnojen , suullisten ja kirjoitettujen tarinoiden dramaturgia , jossa katakombikirkko kuvattiin ainoaksi jumalatonta hallintoa vastustavaksi voimaksi, määräytyi varhaiskristillisen elämän ja kirkon perinteiden dramaturgiasta uudessa apokalyptisessa kontekstissa [16] . Ulkomaisten kirkkokirjailijoiden kirjoituksissa muodostuu "klassinen" kuva katakombikirkosta: kirkkopoliittinen vastustus Moskovan patriarkaatin johdolle , laittomuus Neuvostoliiton lainsäädännön näkökulmasta ja johdonmukainen " neuvostovastainen ". " jäsentensä asenne. Sellaista "katakombia" pidettiin vankkumattomana hallitusta vastaan taistelijana, äärimmäisenä epäkonformistina . Tässä muodossa ilmaisusta "katakombikirkko" on tullut Venäjän ulkopuolisen Venäjän ortodoksisen kirkon johtajien ideologisen kiistan väline. Neuvostoliiton voimakas underground, joka vastusti Moskovan patriarkaattia, ROCORin ideologien mukaan osoitti laillisen hierarkian laittomuuden [2] .
Journalismista tämä termi siirtyi myös ROCORin virallisiin asiakirjoihin. ROCORin piispaneuvoston viestissä vuonna 1950 todettiin: "Nykyisestä Moskovan patriarkaatti ja muut kirkon korkeammat hierarkit Venäjällä ovat olleet läheisessä yhteydessä jumalattomaan neuvostovaltaan ja ovat sen rikoskumppaneita <...> Kirkko ulkomailla pysyy, kuten ennen, ilman mitään yhteyttä heidän kanssaan <...> samaan aikaan me, hänen nöyrät palvelijansa, suutelemme salaisuuden tai niin sanotun katakombikirkon tunnustustyötä, olipa se sitten maan syvyyksissä tai piilossa Venäjän kansan sisimmässä pitäen uskon salaisuuden puhtaalla omallatunnolla ja taistelemalla bolshevikkihallituksen levittämiä valheita vastaan. Pääsiäisviestissään vuodelta 1955 ROCORin päällikkö metropoliita Anastassy (Gribanovski) kirjoitti, että Venäjän uskovat ihmiset eivät usein luota Moskovan patriarkaatin "pahoihin paimeniin" ja "luottavat vain ns. Katakombikirkko” [17] . Vuoden 1956 piispaneuvoston viestin mukaan: "Kirkko ulkomailla on edelleen poissa kanonisesta ja rukoilevasta yhteydestä ns. patriarkka Aleksyn ja hänen lähimpien työtovereidensa kanssa... Vain ns. Katakombikirkko, joka on edelleen olemassa Venäjällä. , säilyttää edelleen puhtauden ja uskollisuuden muinaisen apostolisen kirkon hengelle ja nauttii siksi erityistä kunnioitusta ihmisten keskuudessa” [18] . Vuonna 1957 ROCORin ensimmäinen hierarkki metropoliita Anastassy (Gribanovski) puhui "läpäisemättömästä kuilusta", joka erottaa ulkomaisen kirkon "neuvostoliitosta", joka oli "leimattu valheilla", huomauttaen, että "olemme erottamattomasti sidoksissa Katakombi-äitikirkkoon, jota vainotaan neuvostokirkon puolelta” [19] . Ajan myötä ajatus vahvasta katakombirakenteesta tuli yhä suositummaksi ROCORin johdon keskuudessa [20] . 14. syyskuuta 1971 ROCORin piispaneuvosto hyväksyi virallisesti päätöslauselman, josta seurasi, että ROCOR oli yhteydessä "katakombikirkon" kanssa, mutta ei Moskovan patriarkaatin kanssa [21] : "Venäjän vapaa osa Neuvostoliiton ulkopuolella sijaitseva kirkko, sielut ja sydämet uskontunnustajien kanssa, joita uskonnonvastaisissa käsikirjoissa kutsutaan "oikeiksi ortodoksisiksi kristityiksi", ja hostellissa kutsutaan usein "katakombikirkoksi", koska heidän on piilouduttava siviiliviranomaiset, aivan kuten kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina, uskovat piiloutuivat katakombeihin” [22] .
Tätä kantaa arvostelivat ihmiset, joilla oli suoraa tietoa kirkkoelämästä Neuvostoliitossa. Neuvostoliitosta paennut arkkipappi Vasily Vinogradov , joka vietti 6 vuotta Neuvostoliiton leireillä, totesi, että ulkomailla kirkkoa johtanut metropoliita Anastassy ja hänen alaiset hierarkinsa halusivat elää legendaa lukuisista katakombikirkoista, joiden väitetään olevan olemassa Venäjällä. , ohittaa toiveajattelua. Toinen Neuvostoliiton pakolainen, hengellinen kirjailija Natalya Kiter , joka oli aktiivinen osallistuja kirkkoelämään ja maanalaiseen ortodoksiseen veljeskuntaan Leningradissa vuoteen 1941 asti, valitti samalle metropoliitille Anastassylle, että "Ortodoksinen Venäjä" vääristelee hänen kirjoituksiaan askeeteista ja marttyyreista papiston keskuudessa. "Sergian" kirkko, muuttaen heidät katakombisteiksi, jotka hylkäävät Moskovan patriarkaatin, ja että vastauksena sen protesteihin Pravoslavnaja Rusin toimittajat vastasivat: "Totuus on äärimmäisen haitallista Amerikan kirkkotyölle" [23] . Vuonna 1974 Neuvostoliitosta karkotettu Aleksanteri Solženitsyn osoitti avoimen kirjeen ROCORin kolmannen koko diasporan neuvoston osallistujille, jossa hän muun muassa kritisoi "hurskasta unelmaa" "miten synnittömästä, niin ruumiittomasta katakombista" ”, jonka ei pitäisi siirtolaisten silmissä korvata "todellista venäläistä ortodoksista kansaa" [2] . Solženitsyn kirjoitti, että katakombikirkko kokonaisuudessaan on enemmän myytti kuin todellisuus, että salaiset yhteisöt syntyivät kerralla vain toimivien temppelien puutteen vuoksi. Ateistisen sanelun heikkenemisen ja kirkkojen avaamisen jälkeen maanalaisten seurakuntien ongelma käytännössä hävisi - suurin osa ortodoksisista kristityistä, mukaan lukien entiset katakombit, käy Moskovan patriarkaatin laillisissa kirkoissa [24] . Solženitsynin vetoomus aiheutti kiivasta kiistaa, joka paljasti väittelijöiden päinvastaiset kannat. Jotkut kielsivät täysin kirkkokatakombien olemassaolon, toiset yrittivät todistaa päinvastaista ja siten perustella omaa kantaansa, joka oli ristiriidassa Neuvostoliiton laillisen kirkon kanssa [2] . Tämän seurauksena Solženitsynin asema ei löytänyt sympatiaa ROCORin johdolle [25] . Metropolitan Philaret kirjoitti kirjailijalle vuonna 1975 lähettämässään kirjeessä, että katakombeissa ei piileskellyt vain pappeja, vaan myös piispoja. ”Meidän läheinen henkilö kuuli tällaisten piispojen olemassaolosta erittäin asiantuntevalta hahmolta Venäjällä, joka ei ymmärrä meitä. Ehkä et tiedä tätä, koska he eivät uskaltaneet kommunikoida kanssasi, koska olit liian näkyvä ja jatkuvan valvonnan alainen. Joka tapauksessa niitä voi olla hyvin vähän. Mutta tietäen, kuinka vaikeaa on vastustaa järjestäytynyttä kommunistista väkivaltaa, suutelemme kaikkia uskonnollisen riippumattomuuden ilmentymiä saatanallisesta sorrosta” [26] .
1960- ja 1970-luvuilla ulkomailla julkaistun laittoman kirjallisuuden ja sitten samizdatin kautta käsitteet "katakombit", "katakombikirkko" palasivat Neuvostoliittoon [2] . Sen jälkeen jotkut Neuvostoliiton kirjoittajat kutsuivat ulkomaisen journalismin hengessä laitonta kirkon oppositiota "katakombeiksi", toiset käyttivät sitä teknisenä terminä - synonyyminä epiteetille "laiton" [2] . Tämä termin kaksinaisuus on edelleen säilynyt [5] . 1980-luvun jälkipuoliskolta lähtien " glasnost "-politiikan yhteydessä "katakombien" käsite on palannut myös journalismiin . Samaan aikaan ilmaisua "katakombikirkko" käytettiin periaatteessa samalla tavalla kuin emigranttilehdistössä. Lisäksi Neuvostoliitossa ilmestyneet ROCOR-rakenteet alkoivat käyttää tätä termiä omanimenä [2] . Kuten historioitsija Andrey Kostryukov totesi vuonna 2008, "itseään "katakombeiksi" kutsuvien organisaatioiden nykyaikainen toiminta on johtanut jonkinasteiseen tämän käsitteen häpäisemiseen" [27] . Vuonna 2021 Sergei Khodnev totesi: "Katakombi-perinne ei ole kadonnut, mutta nyt erittäin monipuolinen joukko ryhmiä, joita johtavat toisinaan kunnioitettavat toisinajattelijat ja joskus suoranaiset friikkit, väittävät olevansa sukulaisia" [28] .