Metropolitan Philaret | ||
---|---|---|
|
||
27. toukokuuta 1964 - 21. marraskuuta 1985 | ||
Kirkko | Venäjän ortodoksinen kirkko Venäjän ulkopuolella | |
Edeltäjä | Anastasy (Gribanovski) | |
Seuraaja | Vitali (Ustinov) | |
|
||
26. toukokuuta 1963 - 27. toukokuuta 1964 | ||
Edeltäjä | Athanasius (Martos) | |
Seuraaja | Konstantin (Essenski) | |
Nimi syntyessään | Georgi Nikolaevich Voznesensky | |
Syntymä |
22. maaliskuuta ( 4. huhtikuuta ) , 1903 |
|
Kuolema |
21. marraskuuta 1985 (82-vuotiaana) |
|
haudattu | ||
Diakonin vihkiminen | 18. toukokuuta 1930 | |
Presbyteerien vihkiminen | 4. tammikuuta 1931 | |
Luostaruuden hyväksyminen | 12. joulukuuta 1931 | |
Piispan vihkiminen | 26. toukokuuta 1963 | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Metropolitan Philaret (maailmassa Georgi Nikolaevich Voznesensky ; 22. maaliskuuta (4. huhtikuuta) 1903 , Kursk - 8. (21. marraskuuta) 1985 , New York ) - Venäjän ulkopuolisen Venäjän ortodoksisen kirkon (ROCOR) piispa ; 27. toukokuuta 1964 lähtien Venäjän ortodoksisen kirkon kolmas ensimmäinen hierarkki Venäjän ulkopuolella, New Yorkin ja Itä-Amerikan metropoliitta .
Vuonna 1930 hänet vihittiin diakoniksi ja vuonna 1931 papiksi. Hän palveli Harbinissa (1931-1947), Three Riversissä (1947-1949), sitten taas Harbinissa (1949-1962). Vuosina 1945-1962 hän oli Moskovan patriarkaatin pappi . Vuonna 1962 hän lähti Kiinasta Australiaan ja liittyi ROCORiin. 26. toukokuuta 1963 hänet vihittiin Brisbanen piispaksi, Australian ja Uuden-Seelannin hiippakunnan kirkkoherraksi . Hänet valittiin 27. toukokuuta 1964 ROCORin ensimmäiseksi hierarkkiksi, koska hän oli vihitty nuorempi piispa. Vuosista, jolloin Metropolitan Filaret johti Venäjän ulkopuolista Venäjän ortodoksista kirkkoa, tuli merkittävien päätösten aikaa, mukaan lukien Leninin ja ortodoksisuuden vainoajien antematisointi (1970), kuninkaallisen perheen ja uusien marttyyrien kanonisointi (1981) ja ekumenian tuomitseminen (1983). Samaan aikaan ulkomailla oleva venäläinen kirkko etääntyi huomattavasti maailman ortodoksisuudesta, lähentyi vanhoja kalenterirakenteita ja nimitti piispan Venäjän "katakombeihin".
Syntynyt 22. maaliskuuta 1903 Kurskissa kollegiaalisen arvioijan Nikolai Fedorovitšin ja Lidia Vasilievna Voznesenskyn perheessä. Voznesensky-perhe muutti vuonna 1905 Harkovaan, jossa hänen isänsä vihittiin papiksi, ja vuonna 1909 Blagoveshchenskiin , missä pappi Nikolai siirrettiin katedraalin arkkipapin virkaan . Valmistuttuaan kahdeksanluokkaisesta lukiosta hän pakeni elokuussa 1920 perheineen Blagoveshchenskistä, joka oli jo Neuvostoliiton viranomaisten hallinnassa, Harbiniin , jossa hänen isänsä palveli Harbinin Nikolauksen katedraalin toisena pappina saman vuoden kesäkuun 1. päivästä alkaen . Äiti kuoli vuonna 1921. Vuonna 1923 hänet nimitettiin Harbinin kirkon rehtorina Pyhän Theotokosin ikonin "Iberian" [1] kunniaksi . Hänet hyvin tunteneen arkkipiispa Natanaelin ja tuolloin maallikon Vasily Lvovin muistelmien mukaan "isä Nikolain perheestä puhalsi valaistunut, puhtaasti ortodoksinen, syvästi kirkollinen henki. <…> Mitä moninaisia etuja kaikki tässä perheessä elivät! Kuinka monipuolisia ja syviä aiheita siellä keskusteltiin Iberian kirkon viihtyisän pastorin teepöydässä! [2]
Arkkipiispa Nathanaelin muistelmien mukaan "hän rakasti matematiikkaa sen puhtaan ja kiihkeän selkeyden vuoksi", ja siksi Harbinin teologisen koulun puuttuessa [2] hän tuli Harbinin ammattikorkeakouluun ja valmistui sähköinsinööriksi vuonna 1927 [3] . Arkkipiispa Natanaelin muistelmien mukaan "mutta teologisen tiedon jano pysyi tyydyttämättömänä. Isä Nikolai alkoi meteli pojalleen mahdollisuudesta saada teologista koulutusta Harbinin ulkopuolella. Nuori insinööri G. N. Voznesensky hyväksyttiin Amerikan teologiseen instituuttiin Wisconsinissa. Vastaanotto oli tiettyjen rajoitusten alainen, ja lopulta Georgi Nikolajevitš joutui luopumaan tästä suunnitelmasta. <...> Tämän epäonnistumisen jälkeen isä Nikolai alkoi meteli Harbinin teologisen koulun perustamisesta. Juuri amerikkalaisten tarjoaman mahdollisuuden yhteydessä havaittiin, että Harbinissa on G. Voznesenskyn lisäksi myös nuoria, jotka haluavat valmistautua henkiseen uraan. Lopulta isä Nikolai Voznesensky onnistui luomaan pastoraaliset teologiset kurssit, jotka piispojen synodi tunnusti välittömästi täysimittaiseksi hengelliseksi korkeakouluksi, mutta Manchurian hallitus tunnusti ne sellaisiksi vasta muutamaa vuotta myöhemmin .
Vuonna 1929 piispa Nestor (Anisimov) tonsoi Vasili Lvovin munkin nimellä Nathanael, minkä jälkeen George "alkoi tulla Mercy Houseen ja hetken kuluttua päätti ryhtyä munkina" [4] . 18. toukokuuta 1930 piispa Nestor asetti hänet diakoniksi selibaatiksi [2] ja 4. tammikuuta 1931 [5] piispa Nestor (Anisimov) vihkii uuden Armotalon kirkon kappelin ja vihki George papin arvoon. Isä George kuului kirkkoon, ja hänen piti viettää varhaisia liturgioita uudessa kappelissa [6] . 12. joulukuuta 1931 piispa Nestor (Anisimov) tonsoitiin munkkiksi nimeltä Filaret Pyhän Filaretin armollisen kunniaksi, ja hän poistui kirkon armotalosta [6] . Natanaelin (Lvov) mukaan "tämä teko loi perustan Luostariyhteisölle Armotalossa" [4] . Samaan aikaan Kamtšatkan piispa Nestorin (Anisimovin) ja sen seurauksena hänen alaisuudessaan olevan Hieromonk Philaretin asema Harbinin hiippakunnassa pysyi jonkin aikaa kanonisesti epävarmana. Hallitseva piispa, arkkipiispa Meletius (Zaborovski) kirjoitti kirjeessään metropoliitille Anthonylle (Hrapovitsky) : "Pyydän teitä antamaan yksi selittävä vastaus. Metropolitan Methodiuksen määräyksestä ja osittain omasta tahdostaan pyhä hierarkki Nestor nimitti pappeuden ja diakonin. Kuinka kohdella niitä, jotka hän on säätänyt. Ja onko hänellä oikeutta vieraassa hiippakunnassa oleskella vihkiä Kamtšatkan hiippakuntansa tarpeisiin, johon hän luokittelee suojansa kirkon - Armon talon, joka sijaitsee Harbinissa. Hän kutsuu tätä suotoa "Kamtšatkan maatilaksi", lupa tällaisten tilojen rakentamiseen näyttäisi olevan korkeimman kirkon viranomaisen antama. Kuinka katsoa tätä kaikkea? Piispa Nestorin Harbinissa suorittamat vihkimiset sekä Kamchatka Metochionin asema tunnustettiin ROCORin piispakokouksessa [6] .
Natanael (Lvov) kirjoitti seuraavan luostarielämästä Armotalossa: ”Molemmat nuoret munkit suorittivat päivittäin vuorotellen jumalanpalveluksia kirkossa, lukivat liturgisia rukoussääntöjä, lukivat pyhiä isiä. Erityisesti luostaripalveluista, kuten Midnight Office ja Compline , heillä ei kuitenkaan ollut oikeaa käsitystä. Mutta vuonna 1930 kaksi Pyhän Kolminaisuuden munkkia pakeni Primoryesta , ns. Shmakovskyn luostari . <...> Koska luostarin perustajat olivat Valaamin tonsuuria, Valaam-sääntö otettiin käyttöön heidän perustamassaan luostarissa” [4] . Vuonna 1931 hän valmistui pastoraaliteologisista kursseista Pyhän Prinssi Vladimirin instituutissa , jossa hän myöhemmin opetti pastoraalista teologiaa, homiletiikkaa ja Uutta testamenttia . Hän palveli temppelissä Jumalanäidin ikonin "Kaikkien murheiden iloa" kunniaksi Kamchatkan metokionin "Armotalossa" Harbinissa. Vuonna 1933 hänet nostettiin hegumeniksi ja vuonna 1937 arkkimandriitiksi . Vuonna 1944 hänet nimitettiin Pristanin Iberian kirkon rehtoriksi , joka korvasi isänsä tässä tehtävässä [7] .
Aikalaiset ovat yhtä mieltä siitä, että Metropolitan Filaret on askeettisten pyrkimysten mies. Hän nukkui vähän, paastosi tiukasti, yritti antaa almua kaikille pyytäjille, rakasti palvontaa, tunsi evankeliumin ulkoa. Paastoelämä ei tehnyt isä Filaretia vetäytyneeksi - hän kommunikoi nuorten kanssa, jotka seurasivat häntä lähes joukoittain, hän oli hyvä keskustelija, hän osasi vitsailla, hänellä oli hyvä ja ystävällinen huumorintaju, hänellä oli varastossa paljon koskettavia tarinoita papiston elämästä ja elämästä. Lisäksi tuleva ensimmäinen hierarkki kirjoitti musiikkia [8] . Nathanaelin (Lvovin) muistelmien mukaan ”Neuvostoliitto myi 30-luvun puolivälissä Kiinan itäisen rautatien Japanille. Kymmenet tuhannet rautateillä palvelleet venäläiset erotettiin palveluksesta ja heidän oli valittava: lähteä Neuvostoliittoon tai jäädä työttömäksi Mantsuriaan. Jäljelle jääneiden joukossa oli monia Neuvostoliiton kouluissa kasvatettuja nuoria. <…> Isä Filaret on aina rakastanut kalastusta. Kalastus Manchuriassa on erittäin rikasta. Jumalanpalveluksista ja muista tehtävistä vapaina päivinä Fr. Filaret ja muut nuoret munkit pyysivät kalastusmatkoilla entisiä Neuvostoliiton nuoria ja usein iltapalossa lähellä Sungari-joen maalauksellisia rantoja tai pieniä järviä joen takana, sydämellisten keskustelujen jälkeen nuoret avasivat hengelliset silmänsä uskon kohteita " [2] .
Neuvostojoukkojen miehittämän Mantsurian ikääntynyt Harbin Melety (Zaborovsky) tunnusti Venäjän ortodoksisen kirkon vallan itsestään ja papistostaan, minkä yhteydessä arkkimandriitti Filaret kuitenkin siirtyi Moskovan patriarkaatin papistoon. hän kieltäytyi päättäväisesti hyväksymästä Neuvostoliiton passia ja muistamasta ateistisia viranomaisia jumalanpalvelusten aikana, kehottaen lisäksi seurakuntalaisiaan ja ilmaisi hänelle ominaisella rehellisyydellä kriittistä suhtautumistaan neuvostojärjestelmää kohtaan [9] . Metropolitan Filaret sanoi, että hänen luokseen tuli Harbin-lehden työntekijä, joka halusi kuulla kiitoksen sanoja Neuvostoliiton kansalaisuuden myöntämisestä siirtolaisille, "mutta vastasin hänelle, että kieltäydyn kategorisesti ottamasta passia, koska en tiedä mistään ”ideologiset ”muutokset Neuvostoliitossa ja varsinkaan en tiedä miten kirkkoelämä siellä sujuu, mutta tiedän paljon temppelien tuhoamisesta ja papiston ja maallikoiden vainosta” [10] . Myöhemmin hän kutsui kommunistista Manchuriaa "punaiseksi häkiksi" [11] .
Vuonna 1946 pidetyissä piispankonferensseissa arkkimandriitti Philaretia kehotettiin kolmesti lopettamaan saarnaamisen. Vuonna 1947 hänet poistettiin Pristanin Iberian kirkon rehtorin viralta ja lähetettiin palvelemaan Jumalan äiti-Vladimir-luostariin Solnechnaya Padissa Kolmessa joessa . Vuonna 1949 Nestorin (Anisimovin) tilalle tullut piispa Nikandr (Viktorov) palautti hänet Harbiniin [12] , mutta nimitti hänet sairaalakaupungin Iberian kirkon rehtoriksi , joka siirrettiin pian kaupungin syrjäiselle alueelle. , Kanatnaja-kadulle [7] . Siten piispa Nikandr "piilotti" arkkimandriitti Filaretin syrjäiseen seurakuntaan [12] , joka jatkoi saarnoissaan vastustamista palauttamista Neuvostoliittoon [7] . Piispa Nikandr joutui useammin kuin kerran selittämään itsensä viranomaisille pelastaen alaisensa vaikeista tilanteista [12] .
Vuonna 1956 hänet siirrettiin Armotalossa sijaitsevan Surrowful Church -kirkon rehtorina [7] , ja Kanatnaja-kadun Iberian kirkko suljettiin seurakuntalaisten lähdön vuoksi [13] . Hän toimi Sorrowful Churchin rehtorina House of Mercyssä vuoteen 1962 asti, jolloin hän lähti Harbinista. Tämän jälkeen sen palvelut loppuivat, ja vuonna 1964 se suljettiin [13] .
Siihen mennessä venäläisväestö oli lähtenyt Kiinasta joukoittain ja asettui Yhdysvaltojen ja Australian Tyynenmeren rannikolle. ROCORin piispakokous , joka on tietoinen sovittamattomasta asemastaan kommunismia ja neuvostovaltaa kohtaan, on vuodesta 1953 lähtien yrittänyt pelastaa arkkimandriitti Filaretia Kiinasta [14] . Menettelyä hänelle viisumin myöntämiseksi maasta poistumiseen hidastettiin tarkoituksella. Vasta vuoteen 1962 mennessä synodi onnistui varmistamaan arkkimandriitti Filaretin saapumisen Hongkongiin . Huolimatta antikommunistisista näkemyksistään ja tunnustuksestaan [15] arkkimandriitin Filaretin täytyi katua sitä tosiasiaa, että hän oli vuodesta 1945 lähtien ollut Moskovan patriarkaatin lainkäyttövallan alainen, ja myös allekirjoitettava "katumuslausunto" muodossa. ROCORin piispaneuvoston perustama. Tämä lausunto hyväksyttiin 29. maaliskuuta 1962 ROCORin synodin kokouksessa [16] .
Saman vuoden huhtikuun 3. päivä saapui Sydneyyn. Suuri joukko siirtolaisia seurakuntalaisia Harbinista, mukaan lukien joukko pappeja, tapasi arkkimandriitti Filaretin Sydneyn lentokentällä ja saattoi hänet arkkipiispa Savvan (Rayevsky) luo hänen asuinpaikkaansa Croydonissa. Arkkimandriitti Filaretin saapuminen julistettiin hyvän voitoksi pahan yli [15] . Arkkipiispa Savva ei salannut sitä tosiasiaa, että hän näkee Filaretin piispana [14] .
Saman vuoden 22. lokakuuta ROCORin piispaneuvostossa, jonne arkkipiispa Savva saapui, ehdotettiin arkkimandriitta Philaretin nimittämistä Brasilian hiippakuntaan , mutta arkkipiispa Savva alkoi sinnikkäästi pyrkiä siihen, että arkkimandriitti Philaret jätettäisiin Australiaan ja nimitettäisiin kirkkoherraksi. Australian hiippakunta Brisbanen piispan arvonimellä. Arkkipiispa Savva muistutti piispoja hänen huonosta terveydestään ja piti arkkimandriitti Philaretia mahdollisena seuraajana, varsinkin kun monet seurakuntalaiset Australiassa tunsivat ja kunnioittivat arkkimandriitti Philaretia, muistaen hänen palvelustaan Harbinissa. Neuvosto hyväksyi Savvan pyynnön ja päätettiin vihkiä arkkimandriitti Filaretin kirkkoherraksi Australian piispaksi [17] .
24. toukokuuta 1963 piispan asunnossa Croydonissa tapahtui arkkimandriitin Filaretin nimeäminen piispaksi, jonka suorittivat: arkkipiispa Savva (Rajevski) , piispa Anthony (Medvedev) ja Nazianzuksen piispa Dionysius (Psiahas) [18] . ] , Konstantinopolin patriarkaatin hierarkki . 26. toukokuuta 1963 arkkimandriitti Filaret vihittiin piispaksi. Vihkimisen suorittivat arkkipiispa Savva (Raevski) ja piispa Anthony (Medvedev). Koska Konstantinopolin patriaraatti oli yhteydessä Moskovan patriarkaattiin, joka oli neuvostoviranomaisten hallinnassa, Pietarin ja Paavalin seurakunnan ministereiden aseman vuoksi, jossa piispa Dionisyn (Psiakas) vihkiminen tapahtui, heidät kutsuttiin vain osallistumaan, mutta ei juhlimaan. Myöhemmin arkkipiispa Savva kirjoitti kirjeen piispa Dionysiukselle, jossa hän kiitti häntä osallistumisestaan [19] .
Kun arkkipiispa Savvan terveys muuttui yhä epävakaammaksi, kirkkoherrat Anthony ja Filaret saivat suuremman roolin koko hiippakunnan hallinnossa, ja piispa Anthony kutsuttiin usein johtamaan hiippakuntaa [20] . Valmistautuessaan piispaneuvostoon vuonna 1964 arkkipiispa Savva sai vaarallisen verenpainetautikohtauksen ja joutui välittömästi sairaalaan. Samana päivänä annettiin asetus piispa Philaretin nimittämisestä Australian hiippakunnan ylläpitäjäksi arkkipiispan sairauden ajaksi [21] .
1960-luvun alussa ROCORissa syttyi vastakkainasettelu arkkipiispa Johnin (Maximovich) ja arkkipiispa Nikonin (Rklitsky) kannattajien välillä , joita pidettiin todennäköisimpänä ehdokkaana ensimmäiseen hierarkiaan [22] . Konfliktia ruokkii erilainen näkemys ROCORin tehtävästä: jos St. Johnin kannattajat näkivät ROCORin avoimena kaikille ja olivat joissain tapauksissa valmiita luopumaan riitistä ja kalenterista, niin vastapuolen edustajat olivat taipuvaisia siihen. nähdä ROCORissa rakennetta, jonka päätehtävänä oli säilyttää venäläiset perinteet. Myös näkemykset kirkkohallinnosta erosivat, Pyhä Johannes ja hänen kannattajansa näkivät sovinnon elävänä, toimivana kirkon olemassaolon perustana, kun taas arkkipiispa Nikonin kannattajat toimivat itse asiassa vallankumousta edeltävän synodaalijärjestelmän puolustajina , mikä siirtolaisolosuhteissa merkitsi synodaalisen viran sanelu [23] . 7. helmikuuta 1964 metropoliita Anastassy ilmoitti haluavansa jäädä eläkkeelle korkean ikänsä ja terveydentilansa vuoksi [24] . Tällaisen eron todellinen tarkoitus oli halu valvoa hänen seuraajansa valintaa hänen auktoriteettinsa avulla estääkseen mullistuksia, konflikteja ja mahdollista jakautumista [23] .
27. toukokuuta 1964 Piispaneuvostossa 90-vuotias metropoliita Anastassy (Gribanovski) jäi eläkkeelle [23] . Arkkipiispa Johnille ja arkkipiispa Nikonille annetut äänet jakautuivat lähes tasan. Yksikään osapuolista ei halunnut periksi [24] . Päästäkseen pois vaikeasta tilanteesta, ensimmäinen hierarkki neuvoi piispoja valitsemaan "neutraalin" piispan, joka ei kuulu mihinkään kirkkopuolueesta ja mieluiten nuoren. Sopivin ehdokas oli nuorin vihitty piispa, Brisbanen piispa Philaret, jonka ehdokasta ehdotti arkkipiispa John. Välttääkseen jakautumisen hän ilmoitti vetäytyvänsä ehdokkuudestaan, jos enemmistö äänestäisi piispa Filaretin puolesta. Arkkipiispat Nikon (Rklitsky) ja Averky (Taushev) tekivät samoin. Äänestyksen päätteeksi metropoliittaa Anastassya pyydettiin joko hyväksymään piispa Filaretin valinta tai jatkamaan virassa. Metropolitan hylkäsi toisen ehdotuksen ja yhtyi neuvoston päätökseen valita uusi ensimmäinen hierarkki [25] .
31. toukokuuta 1964 sitä vietettiin Znamensky - katedraalikirkossa . Liturgian jälkeen, jossa kaikki hierarkit osallistuivat, metropoliitille Filaretille asetettiin valkoinen klobuk, ja San Franciscon arkkipiispa John (Maximovich) vanhimpana hierarkkina ojensi hänelle viestikapula, ja toinen panagia asetettiin metropoliita Anastassylle. [26] .
Äskettäin piispaksi tulleen uuden ensimmäisen hierarkin kokemuksen puutteen, hänen kokemattomuutensa synodaaliasioissa ja hänen tuntemattomuutensa eurooppalaisen ja amerikkalaisen elämän realiteeteista olisi pitänyt johtaa kokeneempien ihmisten ilmestymiseen hänen lähelleen. Metropolitan Philaretin alaisuudessa protopresbyter Georgy Grabbesta tulee "Eminence Gray" , josta tuli lopulta Metropolitanin tunnustaja. Vaikka protopresbyteri Georgy Grabbe vaikutti kirkon asioihin jo metropoliitta Anastassyn elinaikana, nyt ROCORin riippuvuudesta hänestä on tullut kaiken kattava. Jopa hänen aikalaisensa, jotka kohtelivat lämpimästi Metropolitan Filaretia, myönsivät, että hän oli kyllästynyt hallinnollisiin asioihin ja yritti siirtää ne alaistensa hoidettavaksi [27] . Seuraavina vuosina metropoliita Filaret (Voznesensky) ei tehnyt yhtäkään tärkeää päätöstä ilman Grigory Grabben neuvoa, josta myöhemmin tuli piispa Grigori [28] .
Tämän ajanjakson ROCORin merkittävä päätös oli 1960-luvun puolivälissä Bostonin kirkastumisluosterin hyväksyminen papistoon, jota johti arkkimandriitti Panteleimon (Mitropoulos) , joka erosi Konstantinopolin patriarkaatista vuonna 1965 patriarkka Athenagoraan tapaamisen jälkeen. ja paavi Paavali VI ja vastavuoroinen anateemojen poistaminen [29] . Ideologisissa näkemyksissään arkkimandriitti Panteleimon oli hyvin lähellä protopresbyter George Grabbea. He molemmat puolustivat innokkaasti ROCORin ekumeenisesta ortodoksisuudesta eristäytymispolitiikkaa, Moskovan patriarkaatin terävää kritiikkiä ja ekumeenisen liikkeen tuomitsemista. Luonnollinen seuraus heidän ideologisesta yksimielisyydestään oli heidän ja heidän kannattajiensa sulautuminen yhdeksi synodaalipuolueeksi [30] . Samaan aikaan Metropolitan Filaret pelkäsi provosoivansa sisäisen konfliktin. Tästä syystä kirkon johto alkoi liikkua kahden puolueen välillä sallien moniselitteisen sanamuodon tai kieltäytyen julkaisemasta päätöslauselmia, jotka saattoivat herättää protestia jommallakummalla puolella [31] . Arkkimandriitti Panteleimonin (Mitropoulos) muistelmien mukaan metropoliita Filaret sanoi heidän luostaristaan näin: "Teillä on täällä hiljaisuus ja rauha, meillä ei ole tätä synodissa New Yorkissa. Aina riitelee" [32]
Muutos seurakunnan johtajassa osoitti välittömästi, että seuraava vaihe ROCORin elämässä olisi erilainen. Joten samassa kirkolliskokouksessa suoritettiin Kronstadtin vanhurskaan Johanneksen kanonisointi - teko, joka on sallittu vain paikallisissa kirkoissa. Tällainen kanonisointi, josta metropoliita Anastassy pidättäytyi, todisti ROCOR-johdon itsetietoisuuden muutoksesta ja tarkoitti itse asiassa, että jälkimmäinen otti koko Venäjän kirkon vallan [33] . Neuvosto totesi, että kirkon vaino Venäjällä vain voimistuu, ja on tullut aika kääntyä vanhurskaiden rukoilevaan esirukoukseen [34] . Kanonisaatiot ROCORissa jatkuivat myös tulevaisuudessa: vuonna 1970 ulkomailla oleva venäläinen kirkko pyhitettiin Alaskan Pyhäksi Hermaniksi , vuonna 1978 - Siunattu Ksenia Pietari [33] .
ROCORin äskettäin valitun ensimmäisen hierarkin, metropoliitta Philaretin, oli vastattava sellaisiin ennennäkemättömiin tekoihin ortodoksisessa maailmassa, kuten Konstantinopolin patriarkka Athenagoraksen poistaminen patriarkka Mikael Cerulariuksen kiusauksesta Rooman kirkkoa vastaan. 15. syyskuuta 1965 Vatikaanin II kirkolliskokouksen työskentelyn aikana hän vieraili Roomassa, jossa hän tapasi erityisesti katolisen piispan Alfons Kempfin , joka oli läsnä Venäjän kirkossa Roomassa [35] . ] . Metropolitan Philareet esitti 27. heinäkuuta 1969 surullisen viestin koko ortodoksisen kirkon piispoille, jossa ensimmäinen hierarkki ilmaisi huolensa siitä, että kirkkojen maailmanneuvoston työhön osallistuvat ortodoksiset olivat lakanneet julistamasta kirkon lähetystyötä. heidän työnsä. Puhuessaan Uppsalassa vuonna 1968 pidetystä WCC:n kokouksesta metropoliitta pahoitteli sitä, ettei kukaan maininnut miljoonia kristittyjä, joita kidutettiin Neuvostoliitossa [36] . Kopiot metropoliitta Philaretin surullisesta viestistä patriarkka Athenagorasille lähetettiin muiden paikallisten kirkkojen johtajille. Kukaan heistä ei vastannut tähän kirjeeseen, mutta Ateenan arkkipiispan Chrysostomosin aloitteesta viestiä levitettiin laajasti kreikkalaisen kirkon keskuudessa [36] .
Kreikan ortodoksisen kirkon "floriniittisen" synodin jälkeen kääntyi ROCORin uuden ensimmäisen hierarkin, metropoliitta Philaretin (Voznesensky) puoleen ja pyysi tunnustamaan vuonna 1962 suoritetut hierarkkiset vihkimiset, joihin osallistui arkkipiispa Leonty ( Filipovich) , osoitettiin pian arkkipiispa Auxentiukselle (Pastras) , ROCORin piispakokouksen vastaus 30. toukokuuta/12. kesäkuuta 1969, jossa ilmoitettiin "florinilaisen" hierarkian kanonisuuden tunnustamisesta ja todettiin kirkon yhteys molempien lainkäyttöalueiden välillä. ROCORin piispakokous vahvisti tämän kannan jälleen 18./31. joulukuuta 1969 päivätyssä kirjeessä [37] . Samaan aikaan Moskovan patriarkaatin aloitetut valmistelut autokefaalisen kirkon aseman myöntämiseksi Pohjois-Amerikan metropolille aiheutti ROCORissa jyrkän torjunnan, mikä vahvisti entisestään sen eristäytymistä muista paikallisista ortodoksisista kirkoista. Osa Pohjois-Amerikan metropolin seurakunnista, jotka eivät halunneet olla missään yhteydessä Neuvostoliittoon ja sen instituutioihin, siirtyivät ROCORiin [38] . 14. syyskuuta 1971 ROCORin piispojen neuvosto hyväksyi päätöslauselman, josta seurasi, että ROCOR oli yhteydessä "katakombikirkon" kanssa, ei Moskovan patriarkaatin kanssa [39] . Syyskuun 28. päivänä 1971 sama neuvosto päätti hyväksyä kaikki ei-ortodoksiset vain kasteen kautta [40] . 1970-luvulta lähtien "Ulkomaankirkon julkaisujen sivuilla ei enää esiintynyt tietoa yhteispalvelusta minkään kirkon edustajien kanssa" [41] .
8.–19. syyskuuta 1974 kolmas koko diasporalainen ROCOR-neuvosto pidettiin Pyhän kolminaisuuden luostarissa Jordanvillessä, johon osallistui 15 piispaa ja 72 edustajaa papistosta ja maallikoista. Valtuusto käsitteli ensisijaisesti sisäisiä kirkko-, pastoraalikysymyksiä: ”venäläisen kirkon elämän” tarkkailun ongelmista vaikeissa olosuhteissa ulkomailla, yksittäisten seurakuntien ja hiippakuntien sisäisen elämän ongelmista ja paljon aikaa omistettiin seurakuntakouluille. . Todettiin akuutti papistopula, jonka syyt nähtiin kaikkien kristillisten kirkkokuntien yhteisessä "hengen rauhassa", venäläisten siirtolaisten asteittaisessa assimilaatiossa ympäristöön ja papiston aineellisessa turvattomuudessa. Kokodiasporan kirkolliskokouksen päätteeksi 23. syyskuuta - 2. lokakuuta pidettiin piispakokous piispansynodin rakennuksessa [42] .
19. lokakuuta ( 1. marraskuuta ) 1981 Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien sekä Venäjän viimeisen keisarin Nikolai II:n perheen , joita kutsuttiin kuninkaallisiksi marttyyreiksi, kanonisointi oli ROCORin tärkein kirkkopoliittinen teko. tuo aika . Noihin aikoihin ulkomainen kirkko alkoi vaatia Moskovan kirkkoviranomaisia julistamaan Nikolai II:n ja Venäjän uudet marttyyrit pyhäksi [33] .
ROCORissa vuonna 1983 ilmestynyt ekumenia vastainen anteema sai suuren resonanssin. Tämä kiusaus kohdistui "haarojen teoriaa" ja oppia vastaan kaikkien kristittyjen uskontokuntien tasavertaisesta pelastuksesta. Ekumenian käsitteen määritelmää anateeman tekstissä ei annettu [43] . Uskotaan, että ROCORin piispaneuvosto hyväksyi tämän määritelmän virallisesti, mutta useat todistajat väittävät, että tätä anatematismia ei hyväksytty tässä neuvostossa. Vuonna 1992 Manhattanin piispa Hilarion (Kapral) todisti: ”Anateman teksti koottiin Pyhän kirkastumisen luostarissa ja esiteltiin piispalle. Gregory [Grabbe] ehdotuksen kanssa ottaa hänet ortodoksisuuden ritarikuntaan. Anateman teksti ... toimitettiin piispaneuvostoon keskustelua varten ... kaikki eivät olleet tyytyväisiä Pyhän kirkastumisen luostarin kokoaman tekstin sanoihin. Jotkut piispat ymmärsivät, että anateman tekstiä ei hyväksyttäisi virallisesti ennen kuin heidän vastalauseensa on otettu huomioon. Piispa Gregory, joka oli tuolloin synodin sihteeri, päätti, että anateman teksti hyväksyttiin ja julkaisi sen kirkkolehdessämme .
Metropolitan Philaretin terveys heikkeni vähitellen. Elokuussa 1980 Lesnan luostarissa vieraillessaan Metropolitan Filaret sairastui, ja hänet siirrettiin San Franciscoon, missä hänet leikattiin. Hän pääsi palaamaan töihin vasta lokakuun lopussa, mutta melkein heti hänen oli pakko lähteä uudelleen San Franciscoon jatkamaan hoitoaan. Hän palasi vasta helmikuussa 1981. Elokuussa 1985 metropoliitille tehtiin uusi leikkaus, jonka jälkeen hänen piti elää ainakin viisi vuotta, kuten lääkärit toivoivat. Näin ei tapahtunut, hierarkki vain paheni. Metropoliita Filaret yritti palvella useammin, mutta nyt jumalanpalvelus otti häneltä yhä enemmän voimaa. Voitettuaan heikkoudesta metropoliitta rukoili liturgiassa melkein joka päivä. Vapaapäivinä, jos ei ollut voimaa palvella, Metropolitan Filaret puki vaipan ja istui tuolilla ja piti saarnan. Sunnuntaina 10. marraskuuta 1985 metropoliita Filaret rukoili viimeisen kerran synodaalikatedraalissa. Hän istui tavallisella paikallaan lähellä oikeaa kliroosia ja nousi ylös vain jumalanpalveluksen tärkeimmillä hetkillä. Ehtoollista varten metropoliitta meni alttarille ja piti sitten elämänsä viimeisen saarnan. Seuraavana päivänä, kello neljä aamulla, metropoliitilla oli huono olo ja hän kutsui piispa Gregoryn (Grabbe) luokseen . Pääkaupunkiseudulle kutsuttu lääkäri neuvoi häntä tekemään uuden leikkauksen. Arkkipastorin sairaalahoitoon suunniteltiin 21. marraskuuta. Tänä päivänä, aikaisin aamulla, Metropolitan Filaret kuoli unissaan. Ruumiin löytänyt solunhoitaja soitti lääkärille [45] , joka yritti herättää hierarkin henkiin. Tällä hetkellä arkkimandriitti Gelasy (Mayboroda) luki kaanonin kuolleen Metropolitan Philaretin sielun pakosta [46] .
Metropolitan Philaretin ensimmäisen panikhidan palvelivat huippuhierarkit - arkkipiispa Vitaly (Ustinov) , piispat Gregory (Grabbe) ja Hilarion (Kapral) , kolmekymmentä pappia kello seitsemän illalla suuren yleisön kera. Sen jälkeen muistotilaisuuksia järjestettiin jatkuvasti Metropolitanin hautaamiseen asti, joka pidettiin sunnuntaina 27. marraskuuta. Hautajaiset suoritti 8 piispaa, 46 pappia ja 9 diakonia. Testamentissaan Metropolitan Filaret ei ilmoittanut, minne hän haluaisi tulla haudatuksi, joten arkkipastori päätettiin haudata Jordanvillen Pyhän kolminaisuuden luostarin hautausmaalle - taivaaseenastumisen kirkon alttarin alle [46] .
Hautauspaikkaa pidettiin väliaikaisena - suunniteltiin, että ajan myötä Pyhän kolminaisuuden katedraalin alttarille rakennettaisiin hauta, jonne metropoliitin ruumis haudattaisiin. Jäännösten siirto katedraalin alttarin takana olevaan kryptaan tapahtui 13 vuotta myöhemmin - 21. marraskuuta 1998. Kun arkku avattiin, havaittiin, että hierarkin ruumis oli säilynyt turmeltumattomana, kuten myös puku. Metropoliitin muistotilaisuuden suorittanut piispa Laurus (Shkurla) korosti saarnassaan, että pyhäinjäännösten turmeltumattomuus on yksi todiste ihmisen pyhyydestä, ja toivoi, että aikanaan hierarkki kanonisoidaan pyhimykseksi. Kanonisointia ei kuitenkaan koskaan tapahtunut. Historioitsija Andrei Kostryukov selittää tämän sanomalla, että "hänen hallituskauden vuodet olivat liian vaikeita, päätöksiä täytyi tehdä liian moniselitteisiä silloin" [46] .
Metropolitan Filaret, kuten koko ROCOR, arvioitiin kielteisesti Neuvostoliiton lehdistössä. Kirjassa "Arguments. 1987" todettiin: "Neuvostovallan kiihkeä vihollinen, Filaret osoittautui tämän häntä edeltäneen skismaattisen ryhmän hierarkkien arvoiseksi seuraajaksi, jonka luotiin Venäjän kirkon siirtolaisuuden taantumuksellisin osa valkoisten tappion jälkeen. Vartija" [47] ; "Hän julisti avoimesti, että häntä ohjasivat kommunismin vastaiset voimat, eikä jättänyt väliin tilaisuutta lähettää terveisiä porvarillisen maailman eri maissa järjestetyille antikommunistisille kokoontumisille" [48] .
Päinvastoin ROCORissa suhtautuminen Metropolitan Philaretiin oli kunnioittava. Hieromonk Seraphim (Rose) puhui Metropolitan Filaretista seuraavalla tavalla: "Kuten St. Antiikin isille hän asettaa ortodoksisuuden puhtauden kaiken muun edelle ja pysyy ekumeenisten neuvostojen hengen mukaisesti yleisen uskonnollisen hämmennyksen keskellä yksinäisenä totuuden puolustajana... <...> Vain harvat ortodoksisista papistoista ja maallikoista ovat täysin ymmärtäneet Vladyka Philaretin varoituksen vakavuuden. Sekä "vasemmisto" että "oikea" eivät ymmärrä sitä. "Vasemmalta" häntä syytetään perusteettomasti ääriliikkeistä, he pitävät hänestä täysin vieraita fanaattisia näkemyksiä. Hänen maltillinen ja hillitty ortodoksinen asemansa herättää julmia hyökkäyksiä niiltä, joiden omatunto <…> on horjutettu kunnostusliikkeen kanssa. Tällaisille ihmisille Vladyka Philaretin ääni on vakava uhka: se tuhoaa heidän suunnitelmansa ja unelmansa "kahdeksasta ekumeenisesta kirkolliskokouksesta", jolloin kunnostustyöstä tulee "kanoninen normi" ja liitto Vatikaanin kanssa ja muut länsimaiset harhaopit saavat " virallinen ortodoksinen asema”. Mutta edes "oikealla" piispa Philaretia monet eivät ymmärrä ja jopa tuomitaan. Melko usein "kateus ei ole järkevää" vaatii yksinkertaisia ja yksiselitteisiä vastauksia monimutkaisiin, monitahoisiin kysymyksiin. Ne, jotka etsivät metropoliitilta ja piispakokoukselta tuomioita uuteen tyyliin siirtyneiden tai kommunistisen vallan alle joutuneiden ortodoksisten kirkkojen "sakramenttien armottomuudesta", eivät ymmärrä, että tällaiset kysymykset eivät kuulu toimivaltaan. synodista, että aikamme kirkon epäjärjestystä ei voi auttaa tällä tavalla - ne ovat liian laajoja ja syviä, että anteemit - muutamaa kiistatonta tapausta lukuun ottamatta - vain pahentavat tautia" [49] .
Metropolitan Filaretin kunnioitus kasvoi sen jälkeen, kun vuonna 1998 hänen jäännöstään siirrettiin hautausmaan taivaaseenastumisen kirkosta Jordanvillen Pyhän Kolminaisuuden luostarin Pyhän Kolminaisuuden katedraalin uuteen hautaan, jolloin niiden turmeltumattomuus havaittiin [ 50] . Monet odottivat silloin, että hänen pyhäksi julistaminen tapahtuisi, mutta silloinen ROCORin ensimmäinen hierarkki Vitaly (Ustinov) piti metropoliitta Filaretin kanonisointia ennenaikaisena, "koska ihmiset, jotka tunsivat hänet suoraan, olivat vielä elossa" [51] .
New Yorkin ROCOR -merkin synodaalikatedraalin pitkäaikaisen vartijan , prinssi Vladimir Kirillovitš Golitsynin muistelmien mukaan : "Metropoliita Filaret oli tiukka askeettinen, mutta samalla hän oli kiinnostunut nuorisoongelmista, hän työskenteli itse nuorten parissa, hän auttoi paljon venäläistä koulua synodissa. Vladyka Filaret piti kovasti musiikista ja oli itse lahjakas kirkon säveltäjä” [52] .
14. joulukuuta 2012 perustettiin ROCORin ensimmäisen hierarkan metropoliitta Hilarionin (Kapral) siunauksella Itä-Amerikan hiippakunnan kanonisointikomissio, jonka tehtävänä on kerätä tietoa ja lisätä tietoisuutta Metropolitan Philaretin vanhurskasta elämästä. sekä veli Joseph Muñoz-Cortez [53] [54] . Metropolitan Hilarionin (Kapral) mukaan : "Jokainen, joka muistaa hänet, tuntee Vladyka Filaretin askeettisena rukouskirjana, nuorten mentorina, jota ihmiset rakastivat suuresti hänen saarnoistaan ja rakentavista keskusteluistaan. Hän oli erityinen henkilö, ihmiset tunsivat sen ja säilyttävät edelleen hyvän muiston hänestä” [55] .
29. marraskuuta 2006 Pyhän Danilovin luostarissa sijaitsevassa patriarkaalisessa asunnossa tapahtui edesmenneen ulkomaisen Venäjän kirkon ensimmäisen hierarkin, metropoliitta Filaretin, vaatteiden siirto Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksius II:lle, mikä , Metropolitan Philaretin kuoleman jälkeen vuonna 1985, hänen sellinhoitajansa protodiakoni Nikita Chakirov säilytti neljä sarjaa hänen vaatteitaan ja hänen kuolemansa jälkeen Bostonin loppiaisen kirkon rehtori, arkkipappi Roman Lukyanov. Patriarkka Aleksius II kiitti vilpittömästi arkkipappi Romania hänen lähettämästään lahjasta ja pani erityisesti merkille, että isä Roman pystyi vakavasta sairaudestaan huolimatta täyttämään hänelle uskotun kuuliaisuuden. Patriarkka Aleksius II totesi, että ”Venäjän ortodoksinen kirkko isänmaassa on tietoinen vallankumouksen jälkeisen venäläisen siirtolaisuuden koettelemuksista ja ristin tiestä, jonka yksi merkittävimmistä edustajista oli Venäjän kirkon kolmas ensimmäinen hierarkki. Ulkomailla Metropolitan Filaret (Voznesensky)” [56] .
Vuonna 2012 otteita Metropolitan Filaretin kirjasta "Ikuisen elämän verbit" julkaistiin Moskovan patriarkaatin lehdessä [57] .
Arvostettu pyhänä useilla pienillä ei-kanonisilla ortodoksisilla lainkäyttöalueilla.
30. huhtikuuta 2001 ei-kanonisen Venäjän ortodoksisen autonomisen kirkon kanonisoitu ; vietettiin 8. marraskuuta Julianuksen kalenterin mukaan [58] [59] .
Ei-kanoninen " Pohjois-Amerikan pyhä ortodoksinen kirkko " julisti hänet pyhäksi 20. toukokuuta 2001 . Kanonisointijuhlat pidettiin Worcesterin Holy Resurrection -kirkossa, jonka rehtori on protopresbyter Viktor Melekhov. Tällä "kanonisoinnilla" oli Bostonin synodille erityinen anteeksiantava merkitys, koska se osoittaa edellä mainitun ryhmän positiivisen asenteen ROCORia kohtaan korostaen sitä tosiasiaa, että vasta metropoliita Vitalyn (Ustinovin) saapuessa Venäjän kirkko ulkomailla valitsi retriitti, joka johti Vapahtajan kirkastumisen luostarin erottamiseen [60] .
8. huhtikuuta 2008 hänet pyhitettiin ROCORissa (V-V) [61] . Virallinen ylistys tapahtui 23. elokuuta 2009 [62] .
27. lokakuuta 2008 hänet julistettiin pyhimykseksi Venäjän oikea-ortodoksisessa kirkossa [63] .
21. marraskuuta 2008 hänet julistettiin pyhimykseksi ei-kanonisen Venäjän ortodoksisen kirkon "V All-Diaspora Councilissa" Venäjän ulkopuolella metropoliita Agafangelin (Pashkovsky) omoforionin johdolla [64] .
13. heinäkuuta 2017 ROCOR(M) kanonisoitiin yhdessä muiden ROCORin ensimmäisten hierarkkien Met kanssa. Anthony, Anastasius ja Vitaly [65] .
Venäjän ortodoksisen kirkon ensimmäiset hierarkit Venäjän ulkopuolella | |
---|---|