Metropoliita Sergiuksen julistus

Metropolitan Sergiuksen julistus (myös julistus vuodelta 1927 , virallinen nimi on " Nižni Novgorodin metropoliitta Sergiuksen apulaispatriarkaalisen toimipaikan ja väliaikaisen patriarkaalisen pyhän synodin viesti arkkipastoreille, pastoreille ja kaikille uskollisille lapsille Venäjän ortodoksinen kirkko ”) on Venäjän ortodoksisen kirkon tosiasiallisen hallintovirkailijan, apulaispatriarkaalisen metropoliitin Nižni Novgorodin Sergiuksen (Stragorodsky) ja hänen alaisensa väliaikaisen patriarkaalisen pyhän synodin virallisesti myöntämä asiakirja , päivätty 16./29.7.1927 [1] .

Asiakirjan allekirjoittivat metropoliitta Sergiuksen (Stragorodsky) lisäksi 8 väliaikaisen patriarkaalisen pyhän synodin jäsentä: Tverin metropoliitta Seraphim (Aleksandrov) , Vologdan arkkipiispa Sylvester (Bratanovskiy) , Novgorodin arkkipiispan arkkipiispa Aleksi (Simanski) . Anatoli ( Grisjuk) Samaralainen , Vjatkan arkkipiispa Pavel (Borisovski) , Moskovan hiippakunnan päällikkö , Zvenigorodin arkkipiispa Philip (Gumilevski) , Kharkovin hiippakunnan päällikkö, Sumyn piispa Konstantin (Dyakov) , Serpukhov Sergiyn piispa Grishin) .

"Viesti" painettiin lehtisen muodossa, jonka levikki oli 5 tuhatta kappaletta jaettavaksi seurakunnille [1] , hyvin monet, elleivät useimmat kirkon ihmiset tutustuivat "Viestiin" asiakirjan [2] jälkeen. julkaistiin 18. elokuuta saman vuoden sanomalehdessä " Izvestia " [1] . Samaan aikaan melkein kaikki sanomalehdestä asiakirjan lukeneet lukivat myös pääkirjoituksen oheisen artikkelin, joka jatkui silloisen virallisen neuvostopropagandan hengessä, joka ei voinut olla jättämättä jälkiä "viestin" käsitykseen. Joten omalla tavallaan tämän artikkelin lause "Tihonovilaisten uudelleenmaalamisesta Neuvostoliiton väreillä" tuli "siivekkääksi" [2] .

Välittömästi julkaisun jälkeen se aiheutti kiivasta kiistaa sekä Neuvostoliiton papiston että Venäjän siirtolaisuuden keskuudessa . Tämän asiakirjan ilmestymisen jälkeen syntyneen kiistan aikana otettiin käyttöön nimi "Julistus", joka sitten vakiintui kirkkohistorialliseen kirjallisuuteen [1] . Keskustelu "julistuksesta" jatkuu tähän päivään asti.

ilmestymisen esihistoria

Tammikuussa 1918 annetun RSFSR:n kansankomissaarien neuvoston asetuksen " Kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun kirkosta " jälkeen paikallisviranomaisiin rekisteröidyt ruohonjuuritason uskonnolliset yhteisöt säilyttivät tietyt lailliset oikeudet; Viranomaiset tunnustivat aluksi hiippakunnalliset kirkkohallinnon elimet "yksityisiksi instituutioiksi", joilla ei ollut oikeushenkilön oikeuksia, mutta myöhemmin heiltäkin riistettiin tämä asema; Kirkon keskushallinto - patriarkka ja synodi - eivät saaneet minkäänlaista valtion tunnustamista ja rekisteröintiä. Tästä huolimatta ensimmäisinä vallankumouksen jälkeisinä vuosina korkeimpien ja hiippakuntien kirkon viranomaisten muodollisella oikeudellisen aseman puutteella ei ollut merkittäviä seurauksia, heidän toimintansa oli melko avointa [3] .

Kuitenkin vuoden 1922 alussa, kun kampanja kirkon arvoesineiden takavarikoimiseksi käynnistettiin ja kunnostustyöntekijät yrittivät valtion elinten tuella kaapata korkeimman kirkon vallan, korkeimpien ja hiippakuntien rakenteiden laillisen aseman puuttuminen Ortodoksinen kirkko sai erityisen merkityksen. Neuvostoviranomaiset väittivät, että patriarkaalisen kirkon keskus- ja hiippakunnan hallinnon elimillä ei ollut asianmukaista rekisteröintiä ja siksi ne olivat laittomia. Samaan aikaan toukokuussa 1922 perustettu kunnostustyöntekijä "Korkeampi kirkkohallinto" rekisteröitiin esteettä. Sai välittömästi virallisen rekisteröinnin ja "väliaikaisen korkeimman kirkkoneuvoston", jonka joulukuussa 1925 loivat hierarkit, jotka poikkesivat niin kutsuttuun gregoriaaniseen skismaan . Syytös "laittomasta toiminnasta", esimerkiksi hiippakunnan viran järjestämisessä, toimi usein tekosyynä piispojen karkottamiselle hiippakunnasta. Rekisteröinnin puute valtion elimissä loi kirkolle yhä vakavampia ongelmia. Tämä teki monille kirkkojohtajille toivottavan virallisen aseman saamisen, jota valtion viranomaiset käyttivät painostaakseen ortodoksisia hierarkkeja saadakseen heiltä myönnytyksiä [3] .

Alkuperäisen luonnoksen tällaisesta asiakirjasta lähetti NKVD:lle 10. kesäkuuta 1926 patriarkaalisen Locum Tenensin apulaispatriarkaalinen paikka, metropoliita Sergius (Stragorodski), joka toimitti sen yhdessä pyynnön laillistaa korkeampi kirkkohallinto: rekisteröidä Kirkon toimisto. Varajäsen Locum Tenens ja hiippakuntaneuvostot, sallimaan piispaneuvostojen pitämisen, julkaisemaan kirkkolehteä. Samaan aikaan hiippakunnille lähetettiin vetoomusluonnos kokovenäläiselle laumalle. Hanke korosti kirkon uskollisuutta valtiovallalle, mutta toisin kuin kunnostustyön manifestit, se ei hämärtänyt kuilua ateistisen materialismin ja kristinuskon välillä. Kirkon erottaminen valtiosta tulkittiin takeeksi siitä, että kirkko ei puutu politiikkaan ja valtiovalta ei puutu kirkon sisäisiin asioihin [1] . Kirkkoympäristö hyväksyi hankkeen, mutta viranomaiset pitivät sitä täysin epätyydyttävänä. Apulaispatriarkaalisen Locum Tenensin hakemus laillistamisesta hylättiin [4] .

Metropolitan Sergiuksen (Stragorodsky) ollessa vankilassa valtion elinten edustajat jatkoivat keskustelua hänen kanssaan ehdoista, joilla viranomaiset suostuivat laillistamaan patriarkaalinen kirkko. Neuvostoliiton uskollisuuden julistuksen ja sitä vihamielisten puheiden tuomitsemisen lisäksi maassa ja ulkomailla kirkon viranomaisia ​​vaadittiin kieltämään emigranttipapisto, koordinoimaan piispaehdokkaat NKVD:n kanssa, jäämään eläkkeelle tai jopa kieltämään. pidätetyt hierarkit eivät palvelleet, kun heidän muistojuhlansa päättyvät jumalanpalveluksen vuoksi, pakollista muistoa siviiliviranomaisten liturgiassa. Metropoliita Sergius puolestaan ​​vaati korkeamman ja hiippakunnan kirkkohallinnon laillistamista, luvan saamista paikallisneuvoston koollekutsumiseen ja patriarkan valitsemiseen, vankien ja maanpaossa olevien papiston vapauttamista, lupaa teologisten koulujen ennallistamiseen ja kirkon lehden julkaisemiseen [ 1] .

Sisältö

• "Viestissä" todettiin patriarkka Tikhonin halu "sataa ortodoksinen venäläinen kirkkomme oikeaan suhteeseen neuvostohallituksen kanssa ja antaa siten kirkolle mahdollisuus täysin lailliseen ja rauhanomaiseen olemassaoloon", ja että "jos hänen odottamaton kuolemansa ei olisi lopetti hierarkkisen työnsä, hän olisi saattanut asian päätökseen."
• Tätä haittasivat "eri olosuhteet ja pääasiassa neuvostovaltion ulkomaisten vihollisten", mukaan lukien kirkkojohtajien, puheet, jotka aiheuttivat "hallituksen luonnollista ja oikeudenmukaista epäluottamusta kirkkojohtajia kohtaan yleensä".
• ”Viestissä” kerrottiin, että ”erä olla kirkkomme väliaikaisena apulaisprimaattina lankesi jälleen minulle, kelvottomalle metropoliitille Sergiukselle (Stragorodskille), ja arvan ohella minulle annettiin velvollisuus jatkaa lepostetun työtä”.
• Metropoliita Sergiuksen johtaman väliaikaisen patriarkaalisen pyhän synodin perustaminen julistetaan näiden ponnistelujen hedelmäksi, minkä ansiosta ”vahvistuu toivo koko kirkon hallintomme saattamisesta oikeaan järjestykseen ja luottamus rauhanomaisen elämän mahdollisuuteen ja toiminta lain rajoissa lisääntyy."
• "Viesti" toteaa, että "kun olemme lähes pyrkimystemme päämäärässä, ulkomaisten vihollisten toimet eivät lopu: murhat, tuhopoltot, hyökkäyksiä, räjähdyksiä ja vastaavia maanalaisen taistelun ilmiöitä ovat silmiemme edessä. Kaikki tämä häiritsee rauhallista elämänkulkua luoden keskinäisen epäluottamuksen ja kaikenlaisten epäilyjen ilmapiirin." Tästä syystä on kirkon itsensä edun mukaista "osoittaa, että me, kirkon johtajat, emme ole neuvostovaltiomme vihollisten emmekä heidän juonittelunsa hullujen työkalujen kanssa, vaan kansamme ja hallitustemme kanssa ." Sen todistamiseksi, että "Kirje" kirjoitettiin.
• "Viesti" kertoo, että "tämän vuoden toukokuussa järjestettiin kutsustani ja viranomaisten luvalla väliaikainen pyhä synodi apulaispatriarkan alaisuudessa". Todetaan, että vetoomus "saada synodin aloittaa toiminta koko Venäjän ortodoksisen kirkon johtamiseksi kruunasi menestyksen". Tältä osin todetaan, että "liiton ortodoksisella kirkollamme ei ole vain kanoninen, vaan myös täysin laillinen siviililakien mukainen keskushallinto; ja toivomme, että laillistaminen leviää vähitellen alempaan kirkkohallintoon: hiippakuntaan, maakuntaan ja niin edelleen.
• Tältä osin "Sanoman" allekirjoittajat nostavat "kiitosrukouksemme Herralle, jolla on niin hyvä tahto pyhää kirkkoamme kohtaan", ja ilmaisevat myös julkisesti "kiitollisuutemme Neuvostoliiton hallitukselle hengelliseen huomiosta. ortodoksisen väestön tarpeisiin", vakuuttaen hallitukselle, että he eivät käytä "meihin asetettua pahaa luottamusta".
• "Viestin" allekirjoittajat totesivat, että "ei ole tarpeen sanoin, vaan teoin osoittaa, että ei vain ihmiset, jotka ovat välinpitämättömiä ortodoksisuudesta, eivät vain sen petturit, vaan myös sen innokkaimmat kannattajat voivat olla uskollisia Neuvostoliiton kansalaisia, uskollisia neuvostovallalle, joille se on rakas, kuten totuus ja elämä, kaikkine dogmeineen ja perinteineen, kaikne kanonisella ja liturgisella elämäntavallaan. Haluamme olla ortodokseja ja tunnustaa samalla Neuvostoliiton siviili-isänmaanamme, jonka ilot ja onnistumiset ovat meidän ilomme ja onnistumisemme ja jonka epäonnistumiset ovat meidän epäonnistumisiamme. Kaikki unioniin kohdistetut iskut, oli se sitten sota, boikotti, jonkinlainen julkinen katastrofi tai yksinkertaisesti nurkan takaa tapahtuva murha, kuten Varsovan murha (tarkoittaen Voikovin murhaa [5] ), tunnistamme meihin kohdistettu isku. Ortodokseina pysyen muistamme velvollisuutemme olla unionin kansalaisia ​​"ei pelkästään rangaistuksen pelosta, vaan myös omantunnon vuoksi", kuten apostoli opetti (Room. 13:5). Vaikka kyse oli kirkon ja kansalaisten kotimaan identiteetistä, metropoliitta Sergiuksen kriitikot muuttivat tämän lauseen ilmaisuksi: "Teidän ilonne ovat meidän ilomme" väittäen, että "julistuksen" kirjoittajat ovat tyytyväisiä Neuvostoliiton hallituksen menestykseen, mukaan lukien onnistumisia kirkon hävittämisessä.
• "Sanomassa" todetaan, että sekä neuvostovallan ensimmäisinä vuosina että "sanoman" ilmestyessä seurakuntaelämän lojaalisuuspohjaista järjestämistä haittasi "riittävä tietoisuus maassamme tapahtuneen vakavuudesta". , koska "Neuvostovallan perustaminen näytti monille väärinkäsitykseltä, sattumalta ja siksi lyhytaikaiselta. Ihmiset unohtivat, että kristitylle ei ole sattumia ja että siinä, mitä meille tapahtui, kuten kaikkialla ja aina, toimii sama Jumalan käsi, joka johdattaa tasaisesti jokaisen kansan aiottuun päämäärään. Tällaisille ihmisille, jotka eivät halua ymmärtää "ajan merkkejä", saattaa tuntua, että on mahdotonta irtautua entisestä järjestelmästä ja jopa monarkiasta rikkomatta ortodoksisuutta. Juuri "tällainen tunnelma tunnetuissa kirkkopiireissä <...> herätti neuvostoviranomaisten epäluuloa ja esti Hänen pyhyytensä patriarkan pyrkimyksiä luoda rauhanomaiset suhteet kirkon ja neuvostohallituksen välille".
• "Viestissä" todetaan, että "vain nojatuolihaaveilijat voivat ajatella, että niin valtava yhteiskunta kuin ortodoksinen kirkkomme kaikkine organisaatioineen voi elää valtiossa rauhallisesti, vallasta suljettuna" ja ehdottaa "tämän tunnelman ihmisiä" "joko muuttaa itseään ja , jättäen poliittisen sympatiansa kotiin, tuomalla vain uskoa kirkkoon ja työskentelemällä kanssamme vain uskon nimissä; tai <...> ei ainakaan häiritse meitä, vetäytyy väliaikaisesti tapauksesta. Samalla ilmaistiin luottamus siihen, että "he palaavat jälleen ja hyvin pian töihin kanssamme varmistuttuaan siitä, että vain asenne viranomaisia ​​kohtaan on muuttunut ja usko ja ortodoksinen kristillinen elämä pysyvät horjumattomina".
• "Viesti" huomauttaa, että tällaisissa olosuhteissa "kysymys papistosta, joka lähti ulkomaille siirtolaisten kanssa" saa "erityisen kiireellisen". Sanotaan, että patriarkka Tikhon lakkautti ROCORin piispakokouksen julistusten vuoksi, jotka vahingoittivat suuresti "hallituksen ja kirkon välisiä suhteita", mutta "esiintyy edelleen poliittisesti muuttumattomana ja viime aikoina jopa hajaantui valtavaatimustensa vuoksi kirkkoyhteisö ulkomailla kahteen leiriin” (tarkoittaa metropoliitta Evlogiin erottamista piispansynodista ja sen jälkeistä kieltämistä).
• "Viestissä" kerrotaan, että "vaatimme ulkomaisia ​​papistoja antamaan kirjallisen sitoumuksen täydelliseen uskollisuuteen neuvostohallitukselle kaikessa yhteiskunnallisessa toiminnassaan. Ne, jotka eivät antaneet tällaista velvoitetta tai rikkoneet sitä, suljetaan pois Moskovan patriarkaatin lainkäyttövaltaan kuuluvan papiston kokoonpanosta. Uskomme, että tällä tavalla irrottamisen jälkeen meille tarjotaan yllätyksiä ulkomailta. Toisaalta päätöksemme saa ehkä monet miettimään, olisiko heidän aika harkita uudelleen kysymystä suhteestaan ​​neuvostovaltaan, jotta he eivät katkeaisi kotikirkon ja isänmaan kanssa.
• "Viesti" ilmaisee toivon mahdollisuudesta kutsua koolle "toinen paikallisneuvostomme" ( koko venäläisen paikallisneuvoston 1917-1918 jälkeen ; vuosien 1923 ja 1925 kunnostustyöntekijöitä paikallisneuvostoja ei tunnustettu tällä tavalla), "mikä ei pidempään valitkaa meille väliaikainen, mutta pysyvä keskuskirkkohallitus". Siinä ilmaistiin "luja vakaumus, että tuleva kirkolliskokous, joka on ratkaissut monia sisäisen seurakuntaelämämme kiireellisiä kysymyksiä, antaa samalla sovinnollisella mielellään ja äänellään lopullisen hyväksynnän tekemällemme työlle". Tämän toivon oli määrä toteutua vasta 16 vuotta myöhemmin – vuonna 1943 .
• "Viesti" päättyy pyyntöön arkkipastoreille, pastoreille, veljille ja sisarille: "Auta meitä, kutakin omassa asemassasi, myötätunnollasi ja avustasi työssämme, intollasi Jumalan asian puolesta, antaumuksellasi ja kuuliaisuudellasi. Pyhä kirkko, ja erityisesti teidän rukouksenne meidän puolestamme Herralle, suokoon Hän meidän suorittamaan menestyksekkäästi ja Jumalaa miellyttäen meille uskotun työn Hänen Pyhän Nimensä kunniaksi, pyhän ortodoksisen kirkkomme hyödyksi ja yhteiseksi pelastuksemme .”

Reaktio

Remontoijat

Kunnostussynodi piti julistusta "ideologisena voittonaan yhteiskunnallisten ja kirkollisten suhteiden rintamalla, sellaisina kuin me ja tihhonolaiset ymmärsimme": "Vetomus todistaa, että "Sergjevštšinan" päällikkö on täysin tunnustanut määräykset. vuoden 1923 kirkolliskokouksen, joka julisti kirkon normaalin asenteen Neuvostoliiton valtiollisuuteen ja tapahtuneeseen yhteiskunnalliseen vallankumoukseen » [6] . Kunnostaja- arkkipiispa Timofei (Zaikov) Tšuvashin pastoreille ja uskoville huomautti, että "vanhat kirkkomiehet eivät enää leimaa synodaalikirkkoa kaikenlaisilla lempinimelillä "punaiset", "neuvostoliitto", "petturit" ja jopa "tekistit". ” tai ”GPU:n agentit” ” [ 7] . "Julistus" ei kuitenkaan johtanut sovintoon kunnostustyöntekijöiden kanssa.

Patriarkaalinen kirkko

Ensimmäinen reaktio "sanomaan" kirkon keskuudessa (Neuvostoliitossa) ei ollut jyrkästi kriittinen. Tilannetta pahensi Sergiuksen 21. lokakuuta 1927 antama asetus viranomaisten muistosta kaavan mukaan: "Eläkäämme rauhallista ja hiljaista elämää Jumalan suojelemassa maassamme, viranomaisille ja sen armeijalle. hurskaus ja puhtaus” sekä maanpaossa olevien hiippakuntien piispojen muistojuhlan lakkauttamisesta. Vuoden 1927 loppuun mennessä suurin järjestäytynyt vastustus Metropolitan Sergiuksen kurssille oli kehittynyt Leningradin metropoliitin Josephin (Petrovin) ympärille , joka oli silloin Rostovissa : hänen kannattajiaan kutsutaan usein joosefiiteiksi . Useat muut piispat alkoivat ilmaista epäilyjä metropoliita Sergiuksen valitseman linjan oikeellisuudesta. Suurin syy tyytymättömyyteen oli se, että apulaispatriarkaalinen Locum Tenens antoi siviiliviranomaisille mahdollisuuden puuttua henkilöstöpolitiikkaan: piispanvihityksiin pitäminen valtion elinten suostumuksella, piispojen siirtäminen poliittisista syistä, tuomittujen piispojen tuolien korvaaminen jne. [8] .

Jos ennen vankiloissa, leireissä ja maanpaossa kuolleista piispat jäivät tuoliinsa, mitä hallitus piti eräänlaisena protestina viranomaisten mielivaltaa vastaan, nyt maanpaossa olevat ja vangitut piispat erotettiin, ja heidän palattuaan leireiltä ja maanpaossa heidät määrättiin kaukaisiin hiippakuntiin, koska vapautetut piispat eivät pääsääntöisesti saaneet palata hiippakuntiinsa. Kävi selväksi, että "julistus" ei merkinnyt vain kirkon laillistamista, vaan myös todellisia muutoksia itse patriarkaatin henkilöstöpolitiikassa. Juuri nämä toimenpiteet aiheuttivat syvää tyytymättömyyttä enemmän kuin itse "julistuksen" teksti, mutta samalla myös sen sisältöä kritisoitiin.

Historioitsija A. Mazyrin kirjoittaa asenteesta patriarkaalisen Locum Tenensin metropoliitin Pietarin (Polyansky) julistukseen seuraavaa:

Metropolitan Peter, ollessaan napaisessa erämaassa, ei heti kyennyt saamaan riittävästi tietoa määrittääkseen suhtautumisensa sijaisensa uuteen politiikkaan. Vasta vuonna 1929 piispa Damaskinin (Cedric) ja hänen avustajiensa omistautumisen ansiosta, jotka toimittivat Hänelle tarvittavat asiakirjat, Locum Tenens sai mahdollisuuden muotoilla kantansa täysin. Hän teki tämän kirjeessään metropoliitta Sergiukselle joulukuussa 1929. "Minun on vaikea luetella", Locum Tenens kirjoitti varamiehensä, "kaikki yksityiskohdat kielteisestä asenteesta hallintoanne kohtaan, josta kuullaan protesteja ja huutoja. uskollisista, hierarkoista maallikoiksi. Kuva kirkon tuhosta on kuvattu upeana. Velvollisuus ja omatunto eivät salli minun pysyä välinpitämättömänä tällaisen valitettavan ilmiön suhteen. Minua kehotetaan vetoamaan Teidän eminenssiinne erittäin vakuuttavalla pyynnöllä korjata tehty virhe, joka asetti kirkon nöyryyttävään asemaan, aiheutti siinä kiistoja ja eripuraa ja pimensi sen kädellisten mainetta; Pyydän teitä myös poistamaan muut toimivaltanne ylittäneet toimenpiteet.

Solovetskin piispojen kirje [9] , jossa hyväksyttiin "se tosiasia, että korkein kirkon toimielin vetosi hallitukseen ja vakuutti kirkon uskollisuudesta neuvostoviranomaisia ​​kohtaan kaikessa siviililainsäädäntöön ja hallintoon liittyvissä asioissa", ei voinut "hyväksyä". ja hyväksyy viestit kokonaisuutena" ja toteaa, että "Korkein kirkkoviranomainen, joka takaa kirkon lojaalisuuden suhteessa valtioon, joutuu avoimesti julistamaan hallitukselle, että kirkko ei voi sietää puuttumista puhtaasti kirkollisiin asioihin uskonnolle vihamielisen valtion suhteet."

Merkittävä osa "julistuksen" hylänneestä papistosta ei kiirehtinyt katkaisemaan kanonista yhteyttä metropoliita Sergiuksen kanssa. Jotkut heistä rajoittuivat olemaan nostamatta nimeään jumalanpalveluksessa, niin sanotut ei -muistajat . Toiset jatkoivat metropoliitta Sergiuksen muistoa mainitsematta Neuvostoliittoa. Tunnetuin ryhmä tällaisia ​​maltillisia oppositiota Moskovassa olivat danilovilaiset (Moskovan Danilovin luostarin nimen mukaan ) sekä Mechevtsit  - Maroseykan Klennikissä sijaitsevan Moskovan Pyhän Nikolauksen kirkon rehtorin , arkkipappi Sergius Mechevin mukaan . Myöhemmin Metropolitan Sergiuksen synodi kielsi monia papistoja, jotka kieltäytyivät muistamasta Neuvostoliiton viranomaisten muistoa jumalanpalveluksissa. Joten 11. maaliskuuta 1930 hänet lähetettiin Metropolitanin kiellon alle. Kirill (Smirnov) . Joulukuun 3. päivänä 1931 arkkipappi Sergius Mechevin koko seurakunta "erotettiin ortodoksisesta kirkosta ja kiellettiin palvelemasta" [10] .

Danilovets Archimandrite Polikarp (Solovjev) muisteli kuulustelussa vuonna 1937 tämän [11] :

Vuonna 1931 […] metropoliitta Sergius kielsi meidät pappeudesta ja jätettiin yhdessä entisen yhteisön kanssa patriarkaatin toimivallan ulkopuolelle. Syynä tähän oli synodin määräyksen noudattamatta jättäminen neuvostovallan muistamisesta jumalanpalveluksissa ja yhteisön välttäminen (ilmeisesti kommunikoinnista. - Toim.) synodin jäsenten kanssa. Tunnistimme tämän muiston virheelliseksi, koska neuvostovalta on ateistinen ja kirkko on erotettu valtiosta. Metropolitan julistukset Emme tunteneet myötätuntoa Sergiusta kohtaan, koska Neuvostoliiton hallitus noudattaa materialistista, ateistista ideologiaa, mikä tarkoittaa kirkon vastaista.

Jotkut piispat, jotka eivät hyväksyneet metropoliita Sergiuksen ja hänen synodin toimia, esittivät metropoliitti Sergiukselle eläkkeelle jäämistä koskevan hakemuksen, joka hyväksyttiin. He kuitenkin usein jatkoivat toimintaansa vastustaakseen Metropolitan Sergiuksen kurssia. Piispat Synesius (Zarubin) ja Nikolai (Golubev) palasivat myöhemmin hiippakuntien hallintoon rikkoen yhteyden metropoliitta Sergiuksen kanssa.

Syyskuun 18. päivänä 1929 metropoliita Sergius ja hänen synodinsa antoivat asetuksen "asenteesta skismaattisten papistojen suorittamiin pyhiin rituaaleihin". Siinä todettiin, että kieltotilassa olevien ja metropoliita Sergiuksesta erotettujen papistojen sakramentit olivat pätemättömiä. "Näissä schismoissa kuolleita ei tule haudata, vaikka heidän omaistensa kovasta pyynnöstä, samoin kuin hautajaisliturgiaa ei pitäisi suorittaa heille" [12] .

Ortodoksinen ihmisoikeusaktivisti ja myöhempi poliittinen vanki Boris Talantov kirjoitti vuonna 1967 samizdatissa levitetyn artikkelin " Sergjevštšina eli sopeutuminen ateismiin (Herodeksen hapatus) ", jossa hän sanoi: "Kommunistinen puolue näki tässä vetoomuksen heikkouden. kirkosta, uuden kirkkohallinnon valmiudesta kiistämättä toteuttaa kaikki siviiliviranomaisten käskyt, valmiutta pettää viranomaisten mielivalta papiston vastavallankumouksellisten varjolla, jotka uskalsivat tuomita mielivaltaa ja väkivaltaa. <...> Objektiivisesti tämä vetoomus ja metropoliitta Sergiuksen myöhempi toiminta olivat kirkon pettämistä. <...> Mitä metropoliita Sergius pelasti opportunismillaan ja hirviömäisillä valheilla? Toisen maailmansodan alkuun mennessä kullakin alueella oli jäljellä satoja kirkkoja 5-10, suurin osa papeista ja melkein kaikki piispat (lukuun ottamatta muutamia, jotka tekivät yhteistyötä viranomaisten kanssa, kuten metropoliitta Sergius) kidutettiin. kuolemaan keskitysleireillä. Metropoliita Sergius ei siis opportunismillaan ja valheillaan pelastanut ketään eikä mitään, paitsi omaa persoonaansa. Uskovien silmissä hän menetti kaiken auktoriteetin" [13]

Ulkomailla

Neuvostoliiton ulkopuolisen Venäjän kirkon ( ROCOR ) johto ja suurin osa jäsenistä hylkäsi julistuksen päättäväisesti, ja se on sittemmin toiminut perustavanlaatuisena julistuksena esteenä yhdistymiselle kirkon kanssa Venäjällä, jota molemmat osapuolet toivoivat. Jatkossa kirkon kahden osan välinen jakautuminen syveni ja muotoutui Metropolitan Philaretin (Voznesensky) tunnetuissa 16 esteessä , jotka tekivät yhdistymisen tuolloin mahdottomaksi [14] .

Moskovan patriarkaatin virallisen laillisen aseman hankkiminen Neuvostoliitossa johti siihen, että itäpatriarkat tunnustivat metropoliitta Sergiuksen Venäjän kirkon väliaikaiseksi päämieheksi. Lokakuun 21. päivänä Jerusalemin patriarkka Damian ja 12. marraskuuta Antiokian (Haddad) patriarkka Gregorius IV lähettivät asianmukaiset viestit metropoliitille Sergiukselle. 7. joulukuuta Konstantinopolin patriarkka Vasili III, joka oli aiemmin tunnustanut vain Renovationistin synodin Venäjän kirkon kanoniseksi auktoriteetiksi, vetosi apulaispatriarkaaliseen Locum Tenensiin vaatimalla sovintoa kunnostustyöntekijöiden kanssa, jotta voitaisiin palauttaa kirkon yhtenäisyys. Kirkko [1]

Viranomaisten reaktio

"Julistuksen" julkaisemisen jälkeen korkeampi kirkkohallinto sai valtion viranomaisilta elokuussa 1927 pysyvän virallisen laillistamisen.

Viranomaiset käyttivät vuoden 1927 julistusta yhtenä keinona torjua kirkon vastustusta GPU :ta vastaan ​​[15] . Pidätyksen aikana GPU:n agentti kysyi piispalta tai papilta: ”Mitä mieltä olet metropoliitta Sergiuksen julistuksesta?”; kielteisellä vastauksella tämä piispa tunnustettiin vastavallankumoukselliseksi ja otettiin vangiksi [16] . Kuitenkin 1930-luvun alussa viranomaiset lakkasivat vähitellen erottelemasta "sergeviittejä", ei-muistoilijoita, kunnostusmiehiä ja muita liikkeitä ja alkoivat systemaattisesti tukahduttaa uskonnollista toimintaa. "Julistuksen" allekirjoittaneista 1936-1938 yksi ( Philip (Gumilevski) ) kuoli vankilassa, kaksi ( Serafim (Aleksandrov) ja Pavel (Borisovski) ) ammuttiin, yksi ( Konstantin (Djakov) ) hakattiin kuoliaaksi. kuulustelun aikana yksi ( Anatoli (Grisyuk) ) kuoli leirillä, ja vain kolme (metropoliitit Sergius (Stragorodsky) ja Aleksi (Simanski) sekä arkkipiispa Sergius (Grishin) selvisivät piispaneuvoston koolle kutsumiseen syyskuussa 1943.

Moskovan patriarkaatin julistukseen suhtautumisen tarkistaminen

Vuonna 1945 patriarkka Aleksi (Simansky) lähetti Jaroslavlin arkkipiispa Aleksin (Sergeev) Yhdysvaltoihin neuvottelemaan metropoliitta Teofiluksen kanssa kanonisen yhteyden uudelleen aloittamisesta Moskovan patriarkaatin kanssa. Samaan aikaan lojaalisuuskysymys poistettiin ensimmäistä kertaa "väärintulkintojen välttämiseksi". 15 vuoden kuluttua patriarkka kielsi julistuksen lausekkeen, joka koski kirjallisten sitoumusten antamista täydellisestä uskollisuudesta Neuvostoliiton hallitukselle suhteessa Amerikan mantereen (Pohjois- ja Etelä-Amerikan eksarkaatti) pappeihin ja uskoviin: "... eksarkaatin papit ja uskovat ovat lojaaleja USA:n, Kanadan tai muiden Amerikan maiden kansalaisia ​​/…/ kirkon suhteesi Moskovan patriarkkaan perustuvat yksinomaan ja yksinomaan kirkon kanonien vaatimuksiin” [17] .

Vuonna 1974 Venäjän ortodoksinen kirkko patriarkka Pimenin kirjeessä ja pyhä synodi "kirkon hajoamiseen kuuluville, jotka kutsuivat itseään Venäjän kirkoksi ulkomailla" peruuttivat uskollisuusvaatimuksen neuvostoviranomaisia ​​kohtaan:

Emme kehota teitä lakkaamaan olemasta uskollisia kansalaisia ​​niissä valtioissa, jotka antoivat teille mahdollisuuden asua alueellaan tai joissa synnyit. Emme aio vaatia sinulta sitä, mikä on sinulle psykologisesti mahdotonta, toisin sanoen poliittisen vakaumuksenne sietämätöntä murtamista ja siirtymistä ajatusten, tunnelmien ja käytöksen täydelliseen yhdenmukaisuuteen Venäjän kirkon poikien kanssa, jotka elävät syvässä ykseydessä. kaikkien kotimaansa kansalaisten kanssa ja pitävät ainoana järkevänä ja mahdollisena käyttäytymisensä normina (kansalaisina ja Kristuksen nimen kantajina) se, jonka Hänen pyhyytensä patriarkat Tikhon ja Sergius jättivät heille. Kutsumme teitä ykseyteen siinä, mikä on kaiken maallisen politiikan yläpuolella, eikä puhtaasti inhimillisten erimielisyyksien tai erimielisyyksien ulottuvilla. Tämä on mystinen elämä Kristuksessa ja Kristuksen kanssa, Herran antama rauha (Joh. 14:27) pyhä eukaristinen ehtoollinen [18] .

Vielä 1980-luvun loppuun asti harvat kirkon julkaisut, jos ne sisälsivät lyhyitä katsauksia Venäjän kirkon lähihistoriasta, eivät käsitelleet metropoliitta Sergiuksen kurssin vastustamiseen liittyviä kysymyksiä. Vuoden 1988 paikallisneuvostossa Venäjän kirkon historiaa käsittelevässä raportissa, jonka luki Kiovan metropoliita Filaret (Denisenko) , he puhuivat Metropolitan Sergiuksen julistuksesta vuodelta 1927 ja lainasivat siitä otteita, mutta siellä ei ollut sana siitä, millaisen reaktion tämä julistus aiheutti kirkkopiireissä ja siihen liittyvä varajäsen Locum Tenensin politiikka [19] .

Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto 25.-27. lokakuuta 1990 vetoomuksessaan [20] totesi, että kirkko ei katso olevansa Metropolitan Sergiuksen julistus vuodelta 1927 sidottu, mutta korosti samalla:

<...> Meidän on ehdottomasti korostettava, että vuoden 1927 julistus ei sisällä mitään, mikä olisi vastoin Jumalan sanaa, sisältäisi harhaoppia ja siten johtaisi eroon kirkon hallintoelimestä joka hyväksyi sen.

Izvestija- sanomalehden haastattelussa 10. kesäkuuta 1991 (julkaistu kokonaisuudessaan julkaisussa ZhMP , 1991, nro 10, s. 5-8), patriarkka Aleksi II vastasi kysymykseen asenteestaan ​​metropoliitta Sergiuksen julistusta kohtaan [21] .  :

<...> Metropolitan Sergiuksen lausuntoa ei tietenkään voida kutsua vapaaehtoiseksi, koska hänen, joka oli kauhean paineen alaisena, täytyi julistaa asioita, jotka olivat kaukana totuudesta, ihmisten pelastamisen vuoksi. Tänään voimme sanoa, että hänen julistuksessaan on valhe. Julistuksessa asetettiin tavoitteekseen "sataa kirkko oikeaan suhteeseen Neuvostoliiton hallituksen kanssa". Mutta nämä suhteet, ja julistuksessa ne on selvästi kuvattu kirkon alistumiseksi valtion politiikan eduille, eivät ole kirkon näkökulmasta oikeita. <...> On myönnettävä, että julistus ei aseta kirkkoa "oikeaan" suhteeseen valtion kanssa, vaan päinvastoin tuhoaa sen etäisyyden, jonka demokraattisessakin yhteiskunnassa pitäisi olla valtion ja kirkon välillä. , jotta valtio ei hengitä kirkkoon ja tartuttaisi sitä hengittämisellään, pakko- ja hiljaisuuden hengellä. <...> Mitä tulee tämän julistuksen puolustamiseen, on muistettava, että julistuksen kritiikki kohdistui pääasiassa sanoihin: " Haluamme pitää Neuvostoliittoa siviiliisänmaanamme, jonka ilot ovat meidän ilomme ja jonka ongelmat ovat meidän ongelmamme ." Julistuksen vastustajat väittivät, että tällaisella julistuksella ateistisen valtion ilot tunnistettiin kirkon iloihin. Se olisi todellakin absurdia. Mutta loppujen lopuksi julistus ei sisällä sanaa "mikä", eli valtio, Neuvostoliitto, vaan on sana "joka", joka korreloi sanan "isänmaa" kanssa. Eli puhumme isänmaasta, jonka ilot, riippumatta sitä hallitsevasta poliittisesta järjestelmästä tai sen yläpuolella, todella miellyttävät kirkkoa. Siksi puolustin tätä julistuksen määräystä koko ajan, ja olen sen kanssa tänään samaa mieltä. Mitä tulee julistuksen muihin säännöksiin... Meillä ei ollut kiirettä sanallisesti hylätä sitä, ennen kuin itse asiassa elämässä emme voineet ottaa todella itsenäistä asemaa. Tämän vuoden aikana olemme uskoakseni todella päässeet irti valtion pakkomielteisen ohjauksen alta, ja siksi meillä on nyt, koska meillä on tosiasiallinen etäisyys siihen, moraalinen oikeus sanoa, että Metropolitan Sergiuksen julistus kokonaisuutena on menneisyyttä, eikä hän ohjaa meitä.

Väitöskirja valtion puuttumisesta kirkon hengelliseen elämään sisältyy asiakirjaan " Venäjän ortodoksisen kirkon sosiaalisen käsityksen perusteet ", joka hyväksyttiin juhlapiispaneuvostossa vuonna 2000 .

Kuten arkkipappi Vladislav Tsypin huomauttaa " ortodoksisessa tietosanakirjassa ", "julistuksen" muoto - asiakirja, jolla ei ole sääntelyä ja joka ei ole määritelmä tai päätöslauselma, vaan julistus, tekee tarpeettomaksi ottaa esiin kysymyksen sen peruuttaminen tai hylkääminen" [1] .

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Prot. Vladislav Tsypin . "JULISTUS" 1927  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 328-334. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
2. ↑ 1 2 Mazyrin, 2006 , s. 51.
3. ↑ 1 2 Beglov A. L. , Shkarovskiy M. V. CATACOMB MOVEMENT  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2013. - T. XXXI: " Caracalla  - Katekisointi ". - S. 643-650. — 752 s. - 33 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-031-8 .
4. ↑ Venäjän kirkon historia / arkkipappi Vladislav Tsypin: 9 kirjassa. - Prinssi. 9: (1917-1997). - M .: Spaso-Preobrazhenin kustantamo. Bileam. Luostari, 1997. - S. 149. - 830 s. — ISBN 5-7302-0815-4
5. ↑ Mazyrin, 2006 , s. viisitoista.
6. ↑ Ortodoksisen venäläisen kirkon "renovationistisen" synodin vetoomus hiippakuntien työntekijöihin ja selitys Nižni Novgorodin metropoliitta Sergiuksen vetoomuksesta. // Venäjän ortodoksinen kirkko ja kommunistinen valtio. 1917-1941. Asiakirjat ja valokuvamateriaalit. - M., 1996.
7. ↑ Kozlov F. N. Metropolitan Sergiuksen (Stragorodsky) "julistus" vuodelta 1927 ja kirkkoyhteiskunnan muutos 1920-luvun lopulla ja 1930-luvun alussa. (Tšuvashin ja marin autonomian materiaalien mukaan)  // Gasyrlar avaza - Vuosisatojen kaiku. - 2013. - Nro 3-4 . - S. 77-83 .
8. ↑ "Josephian" skisma ja piispa Hilarionin (Troitski) asenne siihen. . Haettu 11. tammikuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 5. maaliskuuta 2016. (määrätön)
9. ↑ "Solovkin piispojen" viesti metropoliitille Sergiukselle // Venäjän ortodoksinen kirkko ja kommunistinen valtio. 1917-1941. Asiakirjat ja valokuvamateriaalit. - M., 1996. - C. 232-234.
10. ↑ Kantakaa toistenne taakkoja. Hieromarttyyri Sergius Mechevin elämä ja pastoraalinen saavutus. - M., 2012. - T. 1. - S. 542.
11. ↑ Arkkipiispa Theodoren (Pozdejevski) viimeinen tutkintatapaus. - M. , 2010. - S. 161.
12. ↑ Patriarkka Tikhonin teot .... - S. 644.
13. ↑ Sergievshchina eli sopeutumiskyky ateismiin (Herodeksen hapate) . Haettu 28. helmikuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 6. elokuuta 2018. (määrätön)
14. ↑ Metropolitan Filaretin 16 pistettä . pravos.org (29. marraskuuta 2005). (määrätön)
15. ↑ Hänen pyhyytensä Tikhonin, Moskovan ja koko Venäjän patriarkan teot, myöhemmät asiakirjat ja kirjeenvaihto korkeimman kirkon vallan kanonisesta peräkkäisyydestä. 1917-1943 . la 2 osassa / Comp. M. E. Gubonin . M., 1994, s. 408.
16. ↑ Hänen pyhyytensä Tikhonin, Moskovan ja koko Venäjän patriarkan teot, myöhemmät asiakirjat ja kirjeenvaihto korkeimman kirkon vallan kanonisesta peräkkäisyydestä. 1917-1943. la 2 osassa / Comp. M. E. Gubonin. M., 1994, s. 409.
17. ↑ Patriarkka Alexy . Pohjois- ja Etelä-Amerikan Moskovan patriarkaatin arkkipastoreille, pastoreille ja kaikille uskollisille lapsille // Moskovan patriarkaatin lehti. 1960, nro 4.S. 12-13
18. ↑ Arkistoitu kopio (linkki ei saatavilla) . Haettu 1. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 11. lokakuuta 2014. (määrätön) 
19. ↑ Mazyrin, 2006 , s. 41.
20. ↑ Piispaneuvoston vetoomus Venäjän ortodoksisen kirkon arkkipastoreihin, pastoreihin ja kaikille uskollisille lapsille  (linkki ei saavutettavissa)
21. ↑ Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II:n haastattelusta: Otan vastuun kaikesta tapahtuneesta. (linkki ei saatavilla) . Haettu 1. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 20. helmikuuta 2007. (määrätön) 

Kirjallisuus

• Innokenty (Pavlov) , apotti. Metropolitan Sergiuksen julistuksesta // Moskovan patriarkaatin lehti. 1992. - nro 11/12. - S. 70-75.
• Safonov D. V. Patriarkka Tikhonin "testamentaalinen viesti" ja apulaispatriarkaalisen Locum Tenensin metropoliitin Sergiuksen "julistus" // Yhteisö XXI vuosisadalla. Ortodoksinen arvostelu. 2001. - nro 3 (5)
• Heinäkuun julistuksen jälkeen / julkaisu, johdanto. ja huomata. A. V. Mazyrina ja O. V. Kosik // Teologinen kokoelma. 2002. - Ongelma. 9. - S. 297-322
• Vasilyeva O. Yu.  Metropolitan Sergiuksen erä ("julistuksesta" "muistioon") // Ortodoksisen Pyhän Tikhonin teologisen instituutin vuotuinen teologinen konferenssi. - M., 1997. - C. 174-186.
• Serafim (Kuzhich) , apotti. Metropolitan Sergiuksen (Stragorodsky) julistus ja sen arviointi kirkkohistoriallisessa kirjallisuudessa  // Christian Reading. - 2005. - Nro 24 . - S. 192-207 .
• Mazyrin A.V. , pappi. Korkeammat hierarkit Venäjän ortodoksisen kirkon vallan peräkkäisyydestä 1920-1930-luvuilla / Nauch. toim. kaari. Vladimir Vorobjov. - M .: Kustantaja PSTGU , 2006. - 442 s.
• Beglov A. L. Venäjän kirkon hiippakunnat ja piispat vuonna 1927, tai miksi metropoliita Sergius (Stragorodski) alkoi siirtää hiippakuntien piispoja? // Alfa ja omega. 2007. - nro 2 (49). - S. 169-189.
• Prot. Vladislav Tsypin . "Julistus" vuodelta 1927  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 328-334. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
• Mazyrin A.V. , pappi. Moskovan patriarkaatin laillistaminen vuonna 1927: vallan piilotetut tavoitteet // Kotihistoria . 2008. - nro 4. - S. 114-124.
• Hungering for Truth: Materials of Church Controversy in 1927 / Comp., toim. intro. Taide. pappi A. Mazyrin, O. V. Kosik. - M. : Publishing House of PSTGU, 2011. - 424 s. — (Materiaaleja Venäjän ortodoksisen kirkon lähihistoriasta). - ISBN 978-5-7429-0441-3 .
• Kostryukov A. A. Venäjän kirkko ulkomailla. Toimivaltakiistat ja suhteet Moskovan kirkkoviranomaisiin vuosina 1925-1938. . - M. : Kustantaja PSTGU , 2011 . — 624 s. - ISBN 978-5-7429-0639-1 .
• Kosik O. V. Äänet Venäjältä: Esseitä Neuvostoliiton kirkon tilannetta koskevien tietojen keruun ja välittämisen historiasta (1920-luku - 1930-luvun alku). — M .: PSTGU Publishing House , 2011. — 312 s. - ISBN 978-5-7429-0641-4 .
• Kozlov F. N. Metropolitan Sergiuksen (Stragorodsky) "julistus" vuodelta 1927 ja kirkkoyhteiskunnan muutos 1920-luvun lopulla - 1930-luvun alussa. : (Perustuu tšuvashin ja marin autonomian aineistoon) // Gasyrlar avaza = Echo of Centuries. - 2013. - Nro 3-4. - s. 83
• Mazyrin A. V., pappi. "St. Sergius Radonezhista ja metropoliitta Sergiuksen tapaus”: vertailun perustelukysymyksestä // Muinainen Venäjä: ajassa, persoonallisuuksissa, ideoissa. Kalenteri. Ongelma. 2: Materiaalit tieteellisestä konferenssista "Pyhä Sergius Radonezhista: persoonallisuus aikakauden ja hänen kunnioituksensa historian yhteydessä". Pietari, 1.–3. lokakuuta 2014 Pietari; Kazan, 2014. - S. 152-160.
• Puzović V. Moskovan patriarkaatti ja kommunismi 1900-luvulla: Metropolitan Sergiuksen (Stragorodsky) julistus vuodelta 1927 6, Zbornik Radova, symposiumin kuudes vuosi (PBF Beograd, 30. toukokuuta 2014), toim. R. Popoviћ, Beograd: Institute for Teoloshka ja Strazhiva PBF, Belgrad 2015. — C. 11-21.
• Polyakov A. G. Viktoriaanisen opposition vastaanotto ja 16./29. heinäkuuta 1927 annetun julistuksen anteeksipyyntö Kirovin alueen valtionarkiston asiakirjojen mukaan // Kirkko ja aika . 2015. - nro 1 (70). - S. 211-224.
• Patriarkka Sergius ja kirkon ja valtion suhteet 1900-luvulla: Vaikea polku yhteistyöhön. Kokovenäläisen tieteellisen ja käytännön konferenssin, johon osallistui kansainvälinen osallistuminen "Patriarkka Sergius ja kirkon ja valtion suhteet 1900-luvulla: vaikea tie yhteistyöhön." Arzamas, 25.-26.5.2017 / Rep. toim. S. N. Pyatkin; UNN:n Arzamas-haara. - Arzamas: UNN:n Arzamas-haara, 2017. - 496 s. — ISBN 978-5-9909906-6-1
• Ferapont (Shirokov) , hieromonkki. Krutitsan metropoliitin Pietarin (Polyansky) asenne metropoliita Sergiuksen (Stragorodsky) "julistukseen" // Tambovin teologisen seminaarin teologinen kokoelma. Tambov, 2019. - S. 129-138.