Konstantinopolin kirkolliskokous 1755-1756, ortodoksisen kirkon paikallinen neuvosto , julisti kaikki ortodoksisen kirkon ulkopuoliset sakramentit kelpaamattomiksi [1] sekä tuomitsi katolisen kasteen [ 2] ja päätti ottaa vastaan käännynnäisiä katolisia ja protestantteja. ortodoksisuuteen kasteen kautta [3] .
Vuoden 1054 suuri skisma ja uskonpuhdistus vaativat ortodoksisen kirkon asenteen muotoilua katolilaisuutta ja protestantismia kohtaan [4] . Kysymykseen, joka koski katolisten hyväksymistä ortodoksisen kirkon helmaan, oli erilaisia mielipiteitä ( parannuksen , chrismaation , kasteen kautta). Vuonna 1484 Konstantinopolin paikallinen neuvosto ratkaisi tämän kysymyksen päättämällä ottaa vastaan katolisia kristinuskon kautta [5] . Tämä vihkimiskäytäntö on vakiintunut ortodoksisessa kirkossa. Niinpä Antiokian patriarkka Macarius III , joka puolusti näkemystä latinalaisten uudelleenkasteen hylkäämisestä, kirjoitti vuonna 1657 [6] : "Me tunnustamme heidän pappeutensa emmekä koskaan vihkineet uudelleen latinalaisia pappeja, kun he kääntyivät ortodoksisuuteen, meidän on myös tunnustettava heidän kasteensa. He ovat vain skismaatikoita, eikä skisma tee ihmistä uskottomaksi ja kastamattomaksi, vaan se vain erotetaan kirkosta” [7] . Konstantinopolin patriarkka Jeremia III puolusti heterodoksien (jopa protestanttien ) uudelleenkasteen kieltämistä . Harhaoppisten uudelleenkasteen kelpaamattomuus mainittiin myös vuonna 1723 päivätyssä "Idän katolisen kirkon patriarkkakirjeessä ortodoksisesta uskosta" (Konstantinopolin patriarkat Jeremia III , Antiokian Athanasius III ja Jerusalemin krysanteet ): Me katsomme, että opetus on äärimmäisen väärää ja epäpuhdasta, ikään kuin epätäydellisyyden usko loukkaa sakramentin eheyttä ja täydellisyyttä. Sillä harhaoppiset, jotka kirkko ottaa vastaan, kun he luopuvat harhaoppistaan ja liittyvät universaaliseen kirkkoon, ovat saaneet täydellisen kasteen, vaikka heillä oli epätäydellinen usko. Ja kun he lopulta saavuttavat täydellisen uskon, heitä ei kasteta uudelleen” [3] .
1600-luvulla katolinen käännynnäisyys voimistui Ottomaanien valtakunnan ortodoksisen väestön keskuudessa , ja vuonna 1729 Rooman uskon levittämisen seurakunta kielsi kaiken osallistumisen katolisiin sakramentteihin ( lat. Communicatio in sacris ) niiltä kristityiltä, jotka eivät olleet ehtoollisessa. Rooman kanssa [1] [8] , joka itse asiassa asetti kyseenalaiseksi " skismaatikoiden ja harhaoppisten " suorittaman sakramenttien viettämisen laillisuuden ja vastaavasti koko ortodoksisen kirkon kirkkoelämän [9] .
Konstantinopolin patriarkka Cyril V, joka oli latinaa vastustanut, vaati entisten katolilaisten ottamista ortodoksiseen kirkkoon, vastoin kirkon perinteitä, yksinomaan kasteen kautta. Kesäkuussa 1751 metropoliit syrjäyttivät patriarkan katolisten uudelleenkastamista koskevassa kannanotossa ja hän joutui maanpakoon Halkin saarelle [10] . Uusi patriarkka Paisius II ja Konstantinopolin kirkon pyhä synodi tuomitsi Kyrilloksen ja tietyn munkin Auxentiuksen mielipiteen, joka puolusti entistä patriarkkaa ja hänen näkemyksiään. Ottomaanien viranomaiset pidättivät Auxentiuksen aiheuttaen mellakoita hänen seuraajiensa keskuudessa. Kansan levottomuudet pakottivat ottomaanien viranomaiset palauttamaan Kyrillos V:n maanpaosta ja palauttamaan hänet patriarkaaliseen tuoliin. Näin ollen vuonna 1752 patriarkka Paisios, joka noudatti perinteistä käytäntöä ottaa vastaan katolisia voitelemalla, erotettiin uskovien painostuksesta, ja Kyrillos V palasi patriarkaaliselle valtaistuimelle vuonna 1755. Kyrillos V julkaisi viestin, jossa hän hylkäsi sen laillisuuden. katolilaisten ja armenialaisten kasteesta 18 synodin piispaa, jota johti metropoliita Ananias Kizicheskoysta [10] , antoivat tätä sanomaa vastaan asetuksellaan, jossa he hylkäsivät patriarkan näkemykset [3] . Patriarkkaa vastaan annetun asetuksen allekirjoittaneet piispat poistettiin Konstantinopolista, ja Kyrillos V:n viesti luettiin kaikissa kirkoissa [10] .
Niinpä vuonna 1755 Konstantinopolin kirkossa kiista heterodoksien arvosta tuli erityisen kireäksi patriarkka Kyrillos V:n ja saarnaaja Auxentius Diakonin sekä entisen patriarkka Paisios II:n ja metropoliita Kallinikosin välillä. muu. Patriarkka Kyrillos V:n ja Konstantinopolin kirkon prokatolisten hierarkkien välinen vastakkainasettelu pakotti viimeksi mainitut etsimään tukea Aleksandrian ja Jerusalemin patriarkoilta [10] .
Pääsyinä vuoden 1756 kirkolliskokoukseen piispa Sergius (Serafimov) piti "ahdinkoa, jossa se [kreikkalainen kirkko] oli 1700-luvun puolivälissä", sekä "roomalaista propagandaa, ja erityisesti jesuiittojen, jotka , saavuttaakseen tavoitteensa, levittivät roomalaiskatolista opetusta ortodoksien keskuudessa, sallivat itselleen kaikki mahdolliset keinot” [11] . Kirkkohistorioitsija A. P. Lebedev kirjoitti, että vuoden 1756 sovittelupäätös hyväksyttiin latinalaisten kastekiistaa seuranneiden kirkkohäiriöiden olosuhteissa [12] . Serbian ortodoksinen kaanonisti piispa Nikodim (Milash) kutsuu 1700-luvun ortodoksisten ja katolisten suhteiden poikkeuksellisia olosuhteita ja Kreikan kirkon vastausta aggressiiviseen latinalaispropagandaan [13] pääasialliseksi syyksi kirkolliskokouksen päätöksiin .
Neuvoston isät tuomitsivat katolisen kasteen käytännön, neuvoston päätökset sanoivat:
"Kolme vuotta sitten on noussut esiin kysymys, onko tarpeellista tunnustaa meidän puoleemme kääntyvien harhaoppisten kaste, koska tämä kaste suoritetaan vastoin Pyhän Tapanin perinnettä. apostolit ja st. isät, samoin kuin vastoin katolisen ja apostolisen kirkon tapoja ja säädöksiä, niin me ... ottaen huomioon kaiken, mikä on vastoin kaikkea apostolista perinnettä ja turmeltuneiden ihmisten työnä, kaiken, mitä harhaoppisilla on ja mitä ei tehdä Pyhän Hengen ja apostolien käskynä ja miten se nyt tapahtuu Kristuksen kirkossa, - yhteisellä asetuksella hylkäämme kaiken harhaoppisen kasteen, ja siksi hyväksymme kaikki harhaoppiset, jotka kääntyvät meidän puoleemme pyhittämättöminä ja kastamattomina. me noudatamme ennen kaikkea Herraamme Jeesusta Kristusta , joka käski apostoleinsa kastaa Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimeen; lisäksi noudatamme pyhiä jumalallisia apostoleja, jotka perustivat kolminkertaisen upotuskasteen lausumalla yhden henkilön Pyhästä Kolminaisuudesta kunkin aikana ... Lopuksi noudatamme toista ja viidettä tai kuudetta ekumeenista kirkolliskokousta , joissa määrätään pitämään kaikkia kastamattomina ortodoksisuuteen kääntyneet, joita ei kastettu kolminkertaisella upotuskasteella , jossa kussakin kutsuttaisiin yhden jumalallisen hypostaasin nimi, ja ne, jotka kastettiin jollain muulla tavalla. Näistä pyhistä ja jumalallisista instituutioista pitäen me pidämme harhaoppista kastetta tuomitsemisen arvoisena ja inhottavana, koska se ei vastaa, vaan on ristiriidassa apostolisen jumalallisen instituution kanssa, ja se on Pyhän sanan mukaan vain hyödytöntä. Ambrose ja St. Athanasius Suuri, katekumeenin pesu ei pyhitä eikä puhdista synnistä ollenkaan; siksi, kun he kääntyvät ortodoksiin, me hyväksymme kaikki, harhaoppiset, joita ei ole kastettu, kastamattomiksi, ja kastamme heidät ilman mitään hämmennystä apostolisten ja sovinnon sääntöjen mukaan” [14] .
Katedraalin oros allekirjoittivat Konstantinopolin patriarkat Kyrillos V , Aleksandrian Psaltti Matteus ja Jerusalemin Parthenius [ 2 ] . Kirkolliskokouksen päätöksessä ei mainita roomalaiskatolista kirkkoa [3] , mutta kirkolliskokouksen päätökset kohdistuivat ensisijaisesti katolisia vastaan [15] . Orosin käyttöönoton jälkeen katolilaisia ja protestantteja alettiin kastaa uudelleen kreikkalaisissa kirkoissa , ja ei-kalkedonilaisten ja esiefesolaisten kirkkojen edustajat, jotka kääntyivät ortodoksisuuteen, hyväksyttiin ilman uudelleenkastetta [3] . Tästä neuvoston päätöksestä huolimatta Venäjän ortodoksinen kirkko jatkoi käännynnäisten vastaanottamista entisten katolilaisten ja uniaattien keskuudesta parannuksen sakramentin kautta [16] .
Tutkijoiden mukaan kreikkalaisten kirkkojen päätös ei-ortodoksisesta kasteesta johtui ensinnäkään kirkollisista syistä, vaan halusta hillitä jesuiitojen lähetystoimintaa Kreikan saariston saarilla [17] . Päätös kastaa katoliset uudelleen oli seurausta ortodoksisessa ympäristössä levinneestä aggressiivisesta katolisesta käännynnäistyöstä ja kreikkalaiskatolisten kirkkojen luomisesta, jotka saavuttivat jonkin verran menestystä Itä-Euroopassa ja Lähi-idässä . Kreikankielisissä paikallisissa ortodoksisissa kirkoissa katolilaisten uudelleenkastaminen kesti 1800-luvun loppuun asti [18] .
Venäläinen teologi Nikolai Afanasjev totesi sovittelun päätöslauselman epätarkkuuden viittauksissa kaanoneihin. Toisen ekumeenisen kirkolliskokouksen ja Trullo-neuvoston säännöt eivät aseta vaatimuksia oikealle kastemuodolle, joka mainitaan patriarkka Cyril V:n asetuksessa. Siten, viitaten apostolisiin kaanoniin , vuoden 1756 kirkolliskokous itse asiassa tuomitsee harhaoppisen kasteen. sakramentin väärän muodon vuoksi, vaan harhaoppisten takia, kaikkea ei tehdä niin kuin Pyhä Henki käskee. Afanasiev uskoi, että vuoden 1756 neuvoston päätös "todellisuudessa ei ole muuta kuin Karthagolaisen Kyprianuksen harhaoppisten sakramenttien opetusten tunnustaminen . Kahden ristiriitaisen periaatteen samanaikaisen tunnustamisen vuoksi asetuksen tekeminen on kohtuutonta, koska se edellyttää kaikkien harhaoppisten kastetta . Serbian ortodoksinen kaanonisti piispa Nikodim (Milash) huomauttaa, että sovinnon päätös johtui ortodoksisesta perinteestä, jossa kastetaan kolmella kastuksella, ja kanonisesta tuomitsemisesta yhden upotuksen aikana kasteen aikana. Kuitenkin, kuten Nikodemus huomauttaa, ortodoksinen kirkko ei ole koskaan tuominnut kasteen kaatamista, sallinut sen tarvittaessa, ja siksi Konstantinopolin kirkolliskokouksen päätös vuonna 1756 "on ristiriidassa kaiken ikäisen itäisen kirkon käytännön ja erityisesti itse kreikkalaisen kirkon käytännön kanssa kirkkojen jakautumisesta lähtien ja ennen tätä Tsaregradsky-katedraalia [20] .
Itävaltalainen kirkkohistorioitsija Ernst Suttner kirjoitti, että Kreikan kirkon neuvoston asetus vuosilta 1755-1756 oli tuolloin ankarin arvio latinalaisesta kirkosta suuren skisman ja jokaisen kirkon (katolisen vuonna 1729 ja ortodoksisen) jälkeen. vuonna 1755) julisti oman ekklesiologisen ja soteriologisen yksinoikeutensa. Suttnerin mukaan vuoden 1729 asetuksella ja vuoden 1756 kirkolliskokouksen päätöksillä oli kielteisempi vaikutus ortodoksisten ja katolisten suhteisiin kuin vuoden 1054 keskinäisillä anteemoilla [9] . Teologi ja kirkkokirjailija arkkimandriitti Ambrose (Pogodin) ei arvioinut kirkolliskokouksen päätöstä "kirkollisena", vaan "demagogian ja akuutin šovinismin" tuloksena ja jätti huomiotta pyhien isien , Efesoksen Markuksen ja patriarkka Gennadi Scholarian mielipiteen. ei-ortodoksisten vastaanottaminen [21] .
Kirkkohistorioitsijan ja patrolologi John Meyendorffin mukaan katoliset sakramentit julistettiin pätemättömiksi, koska katoliset yrittivät kylvää eripuraa ortodoksiseen kirkkoon: "...kun 1700-luvulla Kreikka miehitti Kreikan, jesuiitat Ranskan suurlähetystön kautta, sai luvan avata kouluja, sairaaloita ja muita julkisia laitoksia, joilla on oikeus suorittaa sakramentteja ortodokseille, ja heidän suorittamansa sakramentit julistettiin mitättömiksi” [22] .
Neuvoston vuonna 1756 tekemä päätös heterodoksisten uudelleenkasteesta, vastoin ortodoksisessa kirkossa kehittynyttä perinnettä, pakotti kreikkalaiset kanonistit tulkitsemaan aiempaa kanonista oikeutta heterodoksien vastaanottamisesta ilman uudelleenkastetta. Toisen ekumeenisen kirkolliskokouksen kaanoni 7, Trullon kirkolliskokouksen kaanoni 95 ja Konstantinopolin kirkolliskokouksen päätös 1484 vuotta) "hemmottelun tai talouden " ilmentymänä [15] .