Obaku

Obaku ( japani : 黄檗, O:baku; kiina : 黄檗, Huang Bo) on japanilainen zen-buddhalaisuus, jonka vuonna 1661 perusti pieni ryhmä kiinalaisia ​​chan - mestareita ja heidän japanilaisia ​​oppilaitaan Mampuku- jista Ujissa . Obaku-koulun perustaja on Ingen Ryuki (kiinaksi - Yinyuan Longqi ).

Mampuku-ji on Obakun tärkein temppeli. Vuodesta 2006 lähtien sillä on 420 alistettua temppeliä [1] . Sen lisäksi, että Ōbaku-koulu oli panostanut zen -kulttuuriin , koulu levitti joitakin Ming -kulttuurin elementtejä kaikkialle Japaniin [2] . Monet Kiinasta tulleista munkeista olivat tunnustettuja kalligrafiamestareita. Esimerkiksi Obaku Ingen Ryukin perustaja sekä kaksi muuta mestaria: Mokuan Shoto ja Sokuhi Nyotsu tunnettiin nimellä sampitsunoObaku . Kuten zen-tutkija Steven Heine , joihin Obaku on vaikuttanut - tai ne, jotka ovat reagoineet tähän vaikutukseen - ovat olleet moninaisia. Obaku vaikutti jopa japanilaiseen kulttuuriin, erityisesti puupiirrostapoihin ja maalaukseen” [3] . Koulu toi mukanaan myös uutta tietoa kiinalaisesta lääketieteestä ja arkkitehtuurista. Otettiin käyttöön automaattinen kirjoituskäytäntö , jonka kautta obakun munkkien uskotaan olleen yhteydessä taolaiseen pyhimykseen Chen Tuaniin [4] .

Koulu juontaa juurensa kiinalaisesta Linji -koulusta , joka yhdistää sen Rinzai-shu- kouluun , jolla on samanlainen alkuperä. Toisin sanoen, Obaku-koulussa on joitain kiinalaisia ​​elementtejä. Esimerkiksi sekä Obakun että Rinzain temppelin apotit kuuluvat Otokandharmiseen sukulinjaan [5] , joten monet molempien koulujen käytännöistä ovat nyt samanlaisia. Näin ei kuitenkaan aina ollut. Aikaisemmin Obakaa kutsuttiin halveksivasti " Nenbutsu Zeniksi ", mikä kuvastaa koulun Zen- ja Amida-käytäntöjen yhdistelmää [6] . Tutkija Helen Baroni kuvailee obakun koulukunnan nykytilaa seuraavasti: ”Muutamia poikkeuksia lukuun ottamatta, kuten sutra -laulutyyli (joita lausutaan edelleen Fujianin murretta muistuttaen), Obakun temppelit ja luostarit ovat erittäin samankaltaisia heidän Rinzai-vastineensa” [7] . Tilastollisesti Japanin tämän päivän pienin zen-lahko, Ōbaku, kuten Rinzai-koulu, tunnetaan konservatiivisuudestaan ​​ja älykkyydestään, toisin kuin soto-shu [8] .

Historia

Obaku-shun historia Japanissa alkaa vuodesta 1620. Noihin aikoihin shogunaatin päätöksellä kiinalaiset kauppiaat saivat harjoittaa liiketoimintaa Nagasakissa . Nämä kauppiaat puolestaan ​​toivoivat, että myös kiinalaiset munkit voisivat jäädä Nagasakiin. Kauppiaat tarvitsivat kiinalaisia ​​munkkeja vastatakseen uskonnollisiin tarpeisiin ja rakentaakseen paljon tutumpia edesmenneen Mingin temppeleitä [9] . Nagasakin kiinalaisten kauppiaiden yhteisö ilahdutti, kun Linji -koulun tunnettu mestari ja Obaku-lahkon perustaja Yinyuan Longqi (alias Ingen Ryuki) saapui Kiinasta opiskelijaryhmänsä kanssa. Yinyuan itse oli vain iloinen voidessaan lähteä kotimaansa - tuolloin se oli sodan vallassa [9] . Ingenillä oli erityinen tavoite auttaa kolmen kiinalaisen temppelin kehittämisessä Nagasakissa. Nämä temppelit: Kofuku-ji , Fukusai-ji ja Sofuku-ji tunnetaan myös "onnen temppeleinä" [10] . Monet japanilaiset kuulivat Ingen Ryukin saarnaamisesta ja menivät Nagasakiin tapaamaan kuuluisaa opettajaa. Jotkut heistä liittyivät hänen yhteisöönsä ja heistä tuli opiskelijoita [11] . Yinyuan Longqi ei aikonut jäädä Japaniin pitkään. Kuitenkin joukko hänen japanilaisia ​​oppilaitaan vakuutti hänet olemaan palaamatta Kiinaan. Nämä samat seuraajat onnistuivat saamaan Ingenille virallisen luvan mennä Kiotoon. Siellä Ingenistä tuli Myōshin-ji-temppelin uusi apotti , kuten hänen oppilaansa Ryūkai Shosen halusi. Rinzain , koulun, johon temppeli kuului, yläluokat osoittivat pidättyväisyyttä tällaista ajatusta kohtaan. Heidän erimielisyytensä Ingenin kanssa johtui pääasiassa siitä, että Ryukin saarnaama Zen oli liian "tyypillisesti kiinalainen" ja tuskin yhteensopiva japanin kanssa [10] . Näiden tapahtumien seurauksena Ingen aloitti oman temppelin rakentamisen Ujissa vuonna 1661 , josta myöhemmin tuli tunnetuksi Obakusan Mampuku-ji [12] , Obaku-koulun päätemppeli. Tämä tapahtuma merkitsi uuden zen-buddhalaisuuden koulukunnan syntymistä Japanissa [11] .

Rakennus valmistui vuonna 1669. Arkkitehtonisesti temppeli tehtiin Kiinan Ming-dynastian temppelien tyyliin. Bakufun hallitus tuki Ōbakun koulun syntymistä , ja sitä pidettiin keinona elvyttää Japanin Rinzai-koulun "oikeat" uskonnolliset käytännöt [13] . Mampuku-jin uskonnolliset käytännöt olivat tuolloin hyvin erilaisia ​​kuin Rinzain temppeleissä. Mampuku-ji oli paljon kiinalaisempi lähestymistapansa käytäntöihin. Lisäksi Ingen toi zeniin Pure Land -koulun, eli amidismin , piirteitä . Yleensä japanilaisessa zenissä koanit ja zazen tulivat aina etualalle , ja vasta sitten temppelirituaali, ja Obakassa nämä molemmat uskonnolliset näkökohdat olivat vastaavia. Lisäksi Obakun luostareissa ilmestyi oppi, joka tunnetaan nimellä Obaku Shingi, ja joka toi Nembutsun lausumisen zen-käytäntöihin ja kehotti Obakun kannattajia olemaan jättämättä opetuksensa kiinalaisia ​​juuria unohduksiin. Jo Obakissa Amida-sutraa laulettiin kiinalaisen musiikin säestyksellä [14] .

Kun Ingen jäi eläkkeelle vuonna 1664 ja kuoli vuonna 1673, muut kiinalaiset munkit, jotka saapuivat Japaniin suunnilleen samaan aikaan kun Ingen itse tuli Japaniin, jatkoivat Ōbaku-perinnettä Mampuku-jissa. Vuonna 1664 Ingenin huomattavimmista oppilaista Mokuan Shotosta Mampuku - jin toinen Toisen vuosisadan ajan Mampuku-jin huiput koostuivat etnisistä kiinalaisista, ja japanilaiset Obakun seuraajat saarnasivat kouluaan muissa temppeleissä [15] . Mampukujin temppelin neljäs apotti Dokutan Shokei oli kuuluisa liiallisesta innostuksestaan ​​Nembutsun harjoittelua kohtaan, mistä hän sai lempinimen "Nenbutsu Dokutan" [16] .

Toinen Obakun ansioitunut seuraaja on Tetsugen Doko (1630-1682). Tetsugen painoi koko kiinalaisen Ming -tripitakan puupalikkapaloihin. Tämä teos tunnettiin nimellä tetsugen-ban tai obaku-ban [16] .

Ensimmäisestä japanilaisesta tuli Mampukujin apotti vuonna 1740, ja vuodesta 1786 lähtien koko Obakun huippu on koostunut etnisistä japanilaisista.

Opetuksen ominaisuudet

Opetusten päälähde oli Obaku Shingi, joka tunnetaan myös nimellä Obaku Monastic Pure Rules, vuonna 1672 sävelletty teksti, jossa oli 10 lukua, jotka sanelivat päivittäisen rutiinin ja elämän Mampuku-jissa. Obaku-singy heijasteli myös muutoksia, joita chan-buddhalaisuus oli läpikäynyt olemassaolonsa aikana Kiinassa, mutta kokonaisuutena teksti vastasi Chanyuan-Qinguin ja Chisu-Baizhan-Qingquin klassisia rituaalisen puhtauden sääntöjä, jotka juontavat juurensa vinayaan ja sääntöihin. Baizhangista . Nämä säännöt vaikuttivat myös muihin kouluihin. Tosiasia on, että luostarilupausten tiukka noudattaminen, joka oli pääpaino Obaku Singyssä, oli monien muiden koulujen munkkien hengessä. Esimerkiksi Soto Gesshun koulun uudistajat ja Manzan Dohaku opiskelivat Obakun mestareiden johdolla. Ja Myoshin-ji-temppelin piti ottaa käyttöön uudet Rinzai -säännöt munkeille, koska vaarana oli suuri joukko loikkareita-proselyyttejä Obakun kouluun [17] [18] .

Obaku- koulu otti käyttöön Dharmaguptaka vinayan ja uudet kiinalaiset versiot sutra-käännöksistä. Toinen innovaatio japanilaiselle zenille oli "nembutsu koan" -käytäntö, joka koostui samanaikaisesti Buddha Amidan nimen toistamisesta ja koanin "Kuka tekee nembutsua?" Tämä käytäntö oli vieras Japanille, mutta se oli yleistä Ming-Kiinassa. On reilua sanoa, että Ōbaku-koulu oli paljon ankarampi ja ankarampi kuin muut zen-koulut Japanissa [17] [19] [20] .

Hakuin Ekaku (1687-1769) ja hänen seuraajansa yrittivät muuttaa Ōbakun koulukuntaa. He olivat erityisen tyytymättömiä Nembutsun käytäntöön ja vinayan tulkintaan , mikä oli epätavallista Japanille . Heidän ponnistelunsa ansiosta nämä uskonnolliset elementit korvattiin paljon perinteisemmillä koaanien ratkaisukäytännöillä [19] .

Alkaen yliapotti Ryochu Nyoryun ( japaniksi : 良忠如隆) (1793–1868) noususta Ōbakun zen-harjoittelusta tuli hyvin samanlainen kuin Rinzain, jota se on tähän päivään asti. Mutta tästä huolimatta joitakin kulttuurisia ja luostarieroja Obaku-koulun ja muiden Japanin zen-koulujen välillä on säilynyt tähän päivään asti [21] .

Vaikutus maallikkokulttuuriin

Ōbakun koulu tunnetaan myös erityisestä kasvisruoasta, fucha ryorista (普茶料理, fucha ryō: ri), versiosta japanilaisesta buddhalaisesta keittiöstä, shojin ryorista . Itse asiassa fucha ryori on shojin ryori kiinalaisella kierteellä. Sen esitteli Ingen itse. Myös Obakin ansiosta sencha- tee ilmestyi Japanissa eräänlaisella teeseremonialla, jossa tätä teetä käytetään [22] .

Bibliografia

• Allen, Percy Stafford. Kolmannen kansainvälisen uskontohistorian kongressin tapahtumat  / Percy Stafford Allen, John de Monins Johnson. - Clarendon Press, 1908.
• Dougill, John. Kioto: kulttuurihistoria. - Oxford, 2006. - ISBN 0-19-530138-2 .
• Fischer, Felice. Ike Taiga ja Tokuyama Gyokuran: Japanilaiset siveltimen mestarit (englanniksi). - Yale University Press, 2007.
• Haskel, Peter. Irtipäästäminen: tarina Zen Mestari Tōsuista: Tōsui oshō denshan. - University of Hawaiʼi Press, 2001. - ISBN 0-8248-2440-7 .
• Baroni, Helen Josephine. Obaku Zen: Zenin kolmannen lahkon synty Tokugawassa, Japanissa. - University of Hawai'i Press, 2000.
• Heine, Steven; Wright, Dale S. Zen-klassikot: muodollisia tekstejä zen-buddhalaisuuden historiassa. - Oxford University Press, 2006. - ISBN ISBN 0-19-517525-5 .
• Dumoulin, Heinrich. Zen-buddhalaisuus: historia. - Collier Macmillan, 1990. - ISBN 0-02-908240-4 .
• Baroni, Helen Josephine. Rautasilmät: Ōbaku Zen -mestarin Tetsugen Dōkōn elämä ja opetukset. Albany: State University of New York Press, 2006.
• Totman, Conrad D. Varhaismoderni Japani. - University of California Press, 1995. - ISBN 0-02-908240-4 .
• Smith-Weidner, Marsha; Patricia Ann Berge. Lain myöhemmät päivät: kuvia Kiinan buddhalaisuudesta, 850-1850. - University of Hawaii Press., 1994. - ISBN 0-8248-1662-5 .
• Koan: zen-buddhalaisuuden tekstejä ja konteksteja. - Oxford University Press, 2000. - ISBN 0-19-511748-4 .
• Kraft Kenneth. Zen: Perinne ja siirtymä. - Grove Press. - 1988. - ISBN 0-8021-3162-X .
• Baskind, James. Nianfo Obaku Zenissä: Katsaus kolmen perustajamestarin opetuksiin. – 2008.
• Lloyd Arthur. Puolen Japanin uskontunnustus: Japanin buddhalaisuuden historiallisia luonnoksia. - 2007. - ISBN 978-0-548-00645-0 .

Muistiinpanot

1. ↑ Dougill, 78
2. ↑ Fischer, 98
3. ↑ Heine, 255
4. ↑ Haskel, 37-38
5. ↑ Huolimatta siitä, että japanilaista Dayo Kokushia Dayo itse sai dharman kiinalaiselta munkilta.
6. ↑ Obaku Zen; 87
7. ↑ Iron Eyes; 6
8. ↑ Allen, 131
9. ↑ 12 Zen -klassikkoa; 151
10. ↑ 1 2 Dumoulin, 299-356
11. ↑ 12 rautasilmää ; 5-6
12. ↑ Obakusan/Obaku - vuorten nimet
13. ↑ Totman, Conrad D. Varhaismoderni Japani  . - University of California Press, 1995. - ISBN 0-02-908240-4 .
14. ↑ Dumoulin, Heinrich. Zen-buddhalaisuus:  historiaa . - Collier Macmillan, 1990. - ISBN 0-02-908240-4 .
15. ↑ Smith-Weidner, Marsha; Patricia Ann Berge. Lain myöhemmät päivät : kuvia Kiinan buddhalaisuudesta, 850-1850  . - University of Hawaii Press., 1994. - ISBN 0-8248-1662-5 .
16. ↑ 1 2 Baroni, Helen Josephine. Obaku Zen: Zenin kolmannen lahkon synty Tokugawassa, Japanissa  (englanniksi) . - University of Hawai'i Press, 2000.
17. ↑ 1 2 Heine, Steven; Wright, Dale S. Zen-klassikot: muodollisia tekstejä zen-buddhalaisuuden  historiassa . - Oxford University Press, 2006. - ISBN ISBN 0-19-517525-5 .
18. ↑ Koan : zen-buddhalaisuuden tekstejä ja konteksteja  . - Oxford University Press, 2000. - ISBN 0-19-511748-4 .
19. ↑ 12 Kraft Kenneth. Zen: Tradition and Transition  (englanniksi) . - Grove Press. - 1988. - ISBN 0-8021-3162-X .
20. ↑ Baskind, James. "Nianfo Obaku Zenissä: Katsaus kolmen perustajamestarin opetuksiin"  (englanniksi) . – 2008.
21. ↑ Lloyd Arthur. Puolen Japanin uskontunnustus: Japanin buddhalaisuuden historiallisia luonnoksia  (englanniksi) . - 2007. - ISBN 978-0-548-00645-0 .
22. ↑ Rinzai-Obaku zen |  Päätemppelit - Manpukuji-temppeli . zen.rinnou.net. Haettu 5. kesäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 27. tammikuuta 2020.